道德經若水

1. 道德經上善若水翻譯

原文： 居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動專、善時；夫唯不屬爭，故無尤。 快樂 翻譯 ： 最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

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2. 上善若水　原文…

原文復：

《道德經》第八章制

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

同諸葛卧龍所注《人力無為。人意爭萬物而不讓，取萬物之所善，故幾於盜矣。居福地，心魔淵，與偽善，言偽信，政自治，事利能，動善時。夫無不爭，故深尤。》之意相反也！

(2)道德經若水擴展閱讀

譯文：

上等的善就如水一樣，水善的表現形式是：滋養萬物而不爭功，甘居眾人之所唾棄，所以水最接近於大道。起居善於選擇吉地，心態善於融入平靜，交流善於把握仁愛，言語善於表達誠信，政見善於治理國家，處事善於發揮能量，行動善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作。

3. 《道德經》書中的「上善若水」是什麼意思

《道德經》書中的“上善若水”，應該聯系老子的一整句“上善若水，水善利萬物而不爭”來理解，意思就是說作為一個真正善良的人，應該像水一樣清純善良、滋潤萬物，對世間萬物只有利而無害，懂得包容和謙讓世人，不與世人產生爭端和矛盾。

上善若水這種為人觀念是我們現在缺乏的，如果很多人都能夠靜下心來體會其中的意境，並且在日常生活和工作中把這種與人為善的心態貫穿下去，我們的人際關系和心態就會發生改變，這是從內心的真正變化，會為人類和社會帶來很大益處。

4. 道德經中上善若水是什麼意思

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù),而攻堅強莫能勝之。」意思是說，最高境回界的善行就像答水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利，處於眾人所不注意的地方，如果來勢兇猛，沒有什麼能阻擋的。在道家學說里，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶涌；與人無爭卻又容納萬物。人生之道，莫過於此。
"上善若水"最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌污淖是一種奉獻。逝者如斯乎，人生尤如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水,而在這里水是喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。
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5. "上善若水"怎麼解釋出處

釋義詞目：上善若水 發音：shàng shàn ruò shuǐ 解 釋：最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。 出處：老子的《道德經第八章》：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。 《周易》中也有兌卦與此義相同！ 編輯本段出處出處是這樣的：一日，孔子和老子出遊，看到一條小溪，都是一番感慨。老子便說出了這一番話：「上善若水，水善利萬物而不爭。」而孔子說了這樣的一句話：「逝者如斯夫！」表現出兩個不同學派對同一事物發出的不同感想。 老子（前600年 ——前470年之後)(西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯時誕生），姓李名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南鹿邑，一說渦陽）人。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子又名老聃，相傳他一生下來就是白眉毛白鬍子，所以被稱為老子；老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任守藏室吏（相當於國家圖書館館長）。 【發現】1973年12月，在湖南長沙馬王堆三號漢墓出土過兩份手抄本帛書《老子》（《道德經》）。 編輯本段文章原文《道德經》第八章 水上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 上善若水故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。 譯文最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。 注釋①上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。 ②處眾人之所惡：即居處於眾人所不願去的地方。 ③幾於道：幾，接近。即接近於道。 ④淵：沉靜、深沉。 ⑤與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。 ⑥政，善治：為政善於治理國家，從而取得治績。 ⑦動，善時：行為動作善於把握有利的時機。 ⑧尤：怨咎、過失、罪過。 編輯本段引語在上一章以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。 水化身形於大地，融生命於萬物。 編輯本段評析老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。」 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。 「上善若水」，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：「到江送客棹，出岳潤民田。」凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之「上善」。 不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。 老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。 公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉（可能是務農吧，這一段沒看仔細）。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故「孔子問禮」就是這樣來的。孔子將老子比做「龍」，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：「逝者如斯乎」，老子卻說：「上善若水」。信奉「禮教仁義」的孔子與一心想「回歸自然」的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。 《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。

6. 上善若水的原文

【原文】

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能； 動，善時。 夫唯不爭，故無尤。 人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。

【翻譯】

最高的善像水。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以水性接近於道理。上善的人居住要像水那樣安於卑下，善於保持沉靜，存心要像水一樣深沉，交友要像水那樣相親，善於講究仁義，說話要像水一樣，善於遵守信用，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為與萬物無爭，所以才沒有過失。

【出自】《道德經》第八章

【賞析】

聰明人通達事理，反應敏捷而思維活躍，性格活潑好玩如流水，用水來喻智者，認為智者天性容易親近水並以水為樂。

仁厚的人安於義理，仁慈寬厚而不易沖動，性情好靜，像山般沉穩，用山來喻仁者，認為仁者天性自然親近山，並因恬靜自安而得以長壽。

拓展資料

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

7. 道德經中所說的「上善若水」是何意

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，
故幾於道。居，善地；心，回善淵；與，善仁；言，善信；政，善治答；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
意思就是：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。

8. 《道德經》中講的「上善若水」應該怎麼理解

感謝邀請

「上善若水」——語出《老子》（又稱《道德經》）原文：

「上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡（wù），故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」

9. 《道德經》中，上善若水是什麼意思

老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。
世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
「上善若水」，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：「到江送客棹，出岳潤民田。」凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之「上善」。
不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉（可能是務農吧，這一段沒看仔細）。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故「孔子問李」就是這樣來的。孔子將老子比做「龍」，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：「逝者如斯乎」，老子卻說：「上善若水」。信奉「禮教仁義」的孔子與一心想「回歸自然」的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。
轉自《都江堰》（余秋雨）：
水，看似柔順無骨，卻能變得氣勢滾滾，波涌浪疊，無比強大；看似無色無味，卻能揮灑出茫茫綠野，累累碩果，萬紫千紅；看似自處低下，卻能蒸騰九霄，為雲為雨，為虹為霞；看似沒有造型，卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……
看上去，是人在治水，實際上，一切成功的治水方案都是因為人領悟了水，應順了水，聽從了水。只有在這種情況下，才能出現天人合一，無我無私，長生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
這便是道。