道德經二十一

⑴ 老子 二十一章的主旨是什麼

老子 二十一章的主旨：大「德」之形態，只遵循「道」的規則。「道」做為一種存在，是可知而不可感的。

原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其各不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
釋義：「孔」：大。「容」：貌，亦指形態、形狀。「恍惚」：指可知而不可感的形態。「象」：物象。可感者為形，不可感者為象，形而上者也。「物」， 此處亦指可知而不可感之物象。「窈」「冥」，深遠幽暗之謂也，引申為不可感之物象。「精」：有細微之意，亦有事物內在本原之意。今所言「精、氣、神」即其含義。「信」：驗證、規律，直接意思可理解為可相信。「閱」：覽。引申為觀察、認識。「眾」，指萬物。「甫」：父也。萬物產生之原因。無知依據為「母」，形態依據為「父」。陽為父，陰為母，陰陽結合，化生萬物。亦言「道」也。「道」為父，亦為母。「母」生萬物之體，「父」定萬物之象。
譯文：大「德」之形態，只遵循「道」的規則。「道」做為一種存在，是可知而不可感的。（雖然）可知而不可感，啊，它的內在存有物象。（雖然）可知而不可感啊，其內在存有真實的物。深奧莫測啊，其內在包含著細微的本原。這種細微的本原是十分真實的，其內在包含著可驗證的規律。從古到今，它的概括和描述不會丟去，（一直用來）觀察、認識萬物，產生的原由。我怎麼知道產生萬物的本原的形態呢？根據上述的道理。
評析：「德」是對「道」的尊崇，因此，要了解「德」先必須認識「道」。「道」是萬物的本原，是萬物產生的母體和依據。其隱含的意思就是「德」應該遵循「道」的一切特性，才可以稱為「大德」。同理，只有了解、認識了「道」的原理，才能正確地認識萬物的形態及其規律。
本章來用反復論證的邏輯。用同構的語言方式，對相似的特性進行描述，各項之間相互為證，互為依據，符合中國情理邏輯的同理互證原理，和可逆性原理。也就是說，各項之間沒有必然的先後順序，只有前後的語式變化。
德者，得也，得道為德。所謂得道，並不是指知曉了道的性狀，而是獲得了應遵行的規則坐標。讓我們知道了如何符合道，如何踐行道。道，即使在人的內心，也還是一個玄妙的存在，知其在而不知其狀。但道的存在卻是可以驗證的，甚至是驗證了一切，世界萬物無有例外。人通常會受到一時一事的迷惑，感到事物的變幻莫測。如果我們放開眼界，從更長久、更廣大的視角看待事物，它們還是在道的規則中運行。春天會有「倒春寒」，但總體是逐漸溫暖的；秋天會有「秋老虎」，但總體是逐漸寒冷的。所以，看待萬物，只要採用「自古及今」的態度，期間雖有消長，但基本上還是「其名不去」的，總是符合規律的。人之所以受到迷惑，皆因為視野太狹，一個人也許有一事的成功，但置於天地之間就是渺小的；人也許有一時的成就，但置於歷史當中只能是滄海一粟。所以，人能夠與自然一樣廣闊的只有自己的胸懷，而不是「戰勝自然」的能力。與自然為敵的結果，最終註定是失敗。當今的人類，在科技飛速發展的時候，更應該謹記著一點。我們似乎還沒有從自然的懲戒中醒悟過來，這就是人去適應自然還是讓自然適應人的問題。人們似乎更願意讓後者成為現實。而這個方向上的努力總是伴隨著災難，只不過我們不願意承認，或視而不見罷了。看來，人們還是應該具有「以閱眾父」的智慧，在自然的面前盡量少犯錯誤。用宏觀的眼光來對待微觀的事物，眼界與胸懷一體。不僅僅去謀一隅、謀一事，懷「孔德」，為天下計。
人們並不是不在現實面前有所覺悟，我們經常可以看到在一些特殊場合發表人生感慨的人，一旦回到日常生活就身不由己似地一如既往了。所以說，真正真實的東西反而是恍惚的，變化無常的現象卻讓人感到更加真實。但無常的真實總和起來是虛幻的，而持久如初的恍惚最終是真實的。恰如音樂，看似虛幻的樂音是真實的，看似真實的形象是虛幻的。此種感悟與禪有相似之處，但老子更是一種思維方式，而禪更似一種生活體驗。

⑵ 哪一句話出自《道德經》第二十一章

「孔德之容，惟道是從「出自《道德經》第二十一章。

《道德金》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。

原文：

《道德金》第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉？以此。

解釋：

大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊， 深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麼會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。

作者：

老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。

⑶ 道德經第二十一章怎麼斷句

孔德來之容，惟道是從源。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？
以此。

採用最經典的王弼版斷句，望採納。

⑷ 道德經 二十一章 怎麼打出來

可以使用造字程序造出來,將" 忄"和"勿"兩個偏旁合並

⑸ 《道德經》第二十章<而貴食母>有幾個不認識的字，請教字的正確讀音

轉摘參考：
「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。」陳鼓應先生把此句翻譯為：「我卻獨個兒淡泊寧靜啊，沒有形跡，好像不知嬉笑的嬰兒。」（《今譯》）並對「孩」字進行了注釋（目前大部分研究者皆如此注釋）：「『孩』、『 咳』古字相同，即嬰兒的笑。」（《今譯》，P.153）筆者認為，「獨泊」應理解為「孤獨地停留（泊）在那裡」，針對的是眾人「享太牢」、「春登台」的「熙熙」（熙熙攘攘，皆為利往；春心盪漾，為欲奔競），我不為此動心，也沒有行動的徵兆。「未孩」，應理解為渾蒙未開的狀態，並非指「不會笑」或「不知笑」。河上公注為「未能答，偶人時也」幾近老子原意。笑與哭一樣，是嬰兒一生下來就具有的，大凡哺育過、觀察過嬰兒的人都知道這一點。不會笑的嬰兒還是正常的嬰兒嗎？！《老子》文本中多處提到嬰兒（見第十、第二十、第二十八、第四十九、第五十五等章），有時還以嬰兒喻道，可見，老子曾對嬰兒有過細致深刻的觀察，應該不會犯諸如「嬰兒不會笑」之類的低級錯誤。把此處的「孩」理解為「笑」，既不符合邏輯，也不符合常識，無論有多少條訓詁上的理由，也應堅決舍棄。
嬰兒渾蒙未開，「任自然之氣，致至柔之和」，而「無所欲」（王弼語）。馬敘倫先生曾提出，「我愚人之心也哉」句後的「沌沌兮」當在「如嬰兒之未孩」句前，「以形容嬰兒渾沌未分」並與「『儽儽兮』對文」。（轉引自《老子全譯》，沙少海等著，貴州人民出版社P.32）「馬說」言之有理，可資採納。
「儽儽」，憔悴頹喪、失魂落魄之意。「有客有客何累累！國破家亡無所歸。」（元·伯顏《七哀》）
「昭昭」，指精於算計；「昏昏」，指昏庸（聵）糊塗。陳鼓應先生把「昭昭」理解為「光耀自炫」、把「昏昏」理解為「暗昧的樣子」（《今譯》），似與本章邏輯不符。
「飂兮若無所止」句，河上公本、廣明本、景福本等皆為「漂兮若無所止」，根據本章邏輯及上下文的意思，應為「漂兮」而非「飂兮」，意指聖人「若無所歸」，似不系之舟，不知何處停泊、靠岸，與有明確目標（「享太牢」、「春登台」）的眾人俗人形成鮮明對照。
在所有分章的《老子》文本中，幾乎都把「孔德之容，惟道是從」一句作為《老子》第二十一章的首句，這是值得商榷的。《老子》第二十一章除本句談到「德」以外，其他內容所談皆為「道」，且與第十四章、第二十五章等明顯屬於同一主題。若「孔德」一句放在第二十一章，既「孤立無援」，又唐突難解，更顯得不倫不類。
筆者認為，該句應屬於第二十章即本章的內容。「孔德之容」其一是指大德的容貌和狀態，其二是指大德何以具有如此容貌和狀態。得道者的容貌、狀態正是大德之容貌、狀態的真實寫照。本章所談與第十五章屬於同一主題，都是描述得道者的容貌和狀態的：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁。」（第十五章）「我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔儽儽兮，若無所歸……我獨若遺。我愚人之心也哉……我獨昏昏……我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止……我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」（第二十章）
我之所以「獨異於人」，是因為「貴食母」；我自所以有如此容貌和狀態，是因為我有「孔德」，而「孔德之容」，是「惟道是從」的，即為道所決定、以道為轉移。從文本實際來看，「我獨異於人，而貴食母」與「孔德之容，惟道是從」是前後相接、上下相連的兩句話，若把「孔德之容，惟道是從」移入第二十章放在「我獨異於人，而貴食母」句後，既避免了文字調整的「跨度」問題，又體現了邏輯上的一致性。
基於以上分析，本章的校訂文及譯文如下：

原文校訂文：「少私寡慾，絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。孔德之容，惟道是從。」
譯文：減少私心，抑制慾望，拋棄那些陷人於憂患的所謂「智術」之學。應諾與呵斥相差多少？美善與丑惡又能相差幾多？聖人唯失道是畏，我也不能例外。這種風氣開始於洪荒、延展到現在並指向未來沒有盡頭。眾人興致勃勃，熙熙攘攘，如同享受盛宴，恰如登高賞景。我卻孤獨地停留（泊）在那裡，（不為所動）沒有行動的徵兆（打算）。敦樸無知啊，如嬰兒般渾蒙未開；失魂落魄啊，若無家可歸。眾人收獲有餘，獨我無獲且遺（失）。我有一顆「愚人」之心啊！俗人精於世故，獨我昏庸（聵）糊塗；俗人精明嚴苛，獨我敦樸寬厚。澹泊安然啊，像海面紆緩的水波，又如不系之舟任由漂浮。眾人皆有本領、有作為，獨我愚頑鄙陋、無所事事。我與眾人、俗人的差別是：他們皆注重感官慾望的滿足，而我卻貴重得道的生活。得道意味著擁有大德，而大德之容貌、狀態、動作是為道所決定、以道為轉移的。
(2014年9月3日發表於《文化藝術報》)

⑹ 下面哪一句出自道德經第二十一章

"道之為物，惟恍惟惚"
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個版東西，沒有清楚權的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。
樓主以空白來形容道的存在，正是21章的精髓，樓主高人，高人啊！

⑺ 老子道德經二十章

「唯」可以來理解為「唯唯源諾諾」的應承；「阿」理解為「阿諛奉承」的諂媚。兩者表面上看有區別，但是本質上卻都是一樣的。所以老子反問「相去幾何？」

「眾人皆有以」這句的關鍵在於「以」字的理解上。一般來說，這里「以」是有所憑借的意思，亦即，眾人（尋常人）都有藉以生活的東西（財富、目標、信仰、自尊…………）。「而我獨頑且鄙」可獨獨只有我不懂變通、性情粗鄙。「而貴食母」，「母」也就是老子遵從的「道」，《道德經》第一章謂「有名萬物之母」。
其實這一章是《道德經》中最長的一章，主要也就是羅列出老子和眾人的對比，藉以進一步說明自己的「道」。用通俗點的話說，也體現了老子「不走尋常路」的自信……雖然老子推崇「卑微」，但仍遮掩不了身為大哲學家、大智慧者的自信。樓主還可以參閱「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道」

⑻ 道德經二十一章

《道德經》而是一張：
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，專其中屬有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
本章旨在對【道】作一番說明。【道】是很難用語言說明的。一旦能用語言來說明【道】，那就不是整個的【道】了。所以，老子在開頭就說：「道可道，非常道。」但本章又說：「其中有象」、「其中有物」。我們可千萬不能執著，說【道】中真有什麼東西。因為前面已經說：「復歸於無物」、「是為無狀之狀，無物之象」。說其中有「物」、「象」只是因為萬物是從其中創生的罷了。
【道】與【德】：【道】是無形的，它必須作用於物，透過物的媒介，而得以顯示它的功能。【道】產生了萬事萬物，而且存在於萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的【德】。說的簡單一點：【道】落實到現實層面就是【德】。

⑼ 《道德經》一到二十三章的譯文

請到中財論壇「老子」欄目里查看《白話老子全解選登》，共有40多章，這是目前處於最前沿的《老子》翻譯解注。

⑽ 道德經第二十章中：澹兮其若海，X兮若無止。X那個字怎麼讀及來源，謝謝了！

飂 liù
部首筆畫抄
部首:風 部外筆畫:11 總筆畫:20
五筆86:MTJE 五筆98:WTJE 倉頡:HNSMH
筆順編號:35325121454154134333 四角號碼:77212 Unicode:CJK 統一漢字 U+98C2

基本字義

1. 飄：「～兮若無止。」
2. 古國名，在今中國河南省唐河縣南。
3. 姓。