道德經善碩

1. 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟是什麼意思

意思是：

善於建樹的不可能拔除，善於抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。

2. 求《道德經》第54章翻譯

[原文]

善劍者不拔，善抱①者不脫，子孫以祭祀不輟②。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長③；修之於邦④，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉⑤，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

[譯文]

善於建樹的不可能拔除，善於抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。

[注釋]

1、抱：抱住、固定、牢固。

2、子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕、終止。此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守「善建」、「善抱」的道理，後代的香火就不會終止。

3、長：尊崇。

4、邦：一本作「國」。

5、故以身觀察，以家觀家，以鄉觀鄉：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉。

[引語]

本章講「道」的功用，即「德」給人們帶來的益處。本章是四十七章和五十二章的重要補充。例如，四十七章說：「不出戶，知天下」；五十二章說：「即得其母，以知其子；既知其子，復守其母。」要做到這一點，還要做到「塞其兌，閉其門」。那麼在本章里，老子講了修身的原則、方法和作用。他說，修身的原則是立身處世的根基，只有鞏固修身之要基，才可以立身、為家、為鄉、為天下，這就是「道」。老子認為這是唯一正確的認識方式和途徑。

[評析]

本章說到「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下」。這一句是從一身講到天下。讀此句，使人不自覺地想起儒家經典之一的《大學》中所講的「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的所謂「八條目」。這也是從一身講到天下。道家與儒家在修身問題上並不相同，但也不是完全不相同。這相同之處就在於，他們都認為立身處世的根基是修身。稍後一些的莊子也說，「道之真，以治身，其餘緒，以為國」。所謂為家為國，應該是充實自我、修持自我以後的自然發展；而儒家則是有目的性地去執行，即一為自然的，一為自持的，這則是儒、道之間的不同點。

3. 求解《道德經》這段是什麼意思,,抄代.勿擾.!

解釋不了，因為你這段是道德經總共用過的字。

老子<道德經>，全書」文本字數」共5,635字；共用815個漢字寫成，就是你這段。

4. 求道德經是如何傳入英國/美國和對其影響資料，越詳細越好

《道德經在英語抄世界：文本行旅與世界襲想像》這本書是中南大學的博士論文修改而成。其中有涉及你所說的內容。主要還是作為一部翻譯著作而存在。
摘錄如下：
2.2英語世界的《道德經》概況
在各國爭相翻譯《道德經》的活動中，英語國家起步較晚。英語世界關於中國的形象及中國古代典籍的知識，最初是經由法、德、意、俄等國間接獲取的。……為了順利開展在華傳教事業，加速《聖經》漢譯事業及其在中國的廣泛接受，英國來華傳教士將目光轉向中國的儒道學碩尋求本土文化支持。他們很快發現儒家學說是一種封閉性的學問，不利於《聖經》在中國的接受，因而將目光鎖定道家學說，《道德經》英譯事業因此迅速發展起來。

你可以買一本看看。

5. 道德經裡面修之以身，齊德乃人這個話是什麼意思

出自道德經第五十四章 ：
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不版輟。修之於身，其德乃真權；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
譯文：
合道境地的人，他的建樹根底牢固，他的抱持不會脫落，他的事業將世代承繼不衰。修道於自身，他的德性就會是真實純正的；修道於家族，他的德性就會是豐盈有餘的；修道於鄉里，他的德性就會受到尊崇；修道於邦國，他的德性就會豐盛碩大；修道於天下，他的德性就會無限普及。所以，以自身觀想德身，以我家觀想德家，以自鄉觀想德鄉，以我邦觀想德邦，以現今之天下觀想厚德之天下。我是怎麼知道現今天下之狀況的呢？就拿它與觀想的厚德之天下比較而得知的。

6. 道德經第54章的意思

道德經第五十四章
[原文]
善劍者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，內其德乃真；修容之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
[譯文]
善於建樹的不可能拔除，善於抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自己的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理

7. 《道德經》中，上善若水是什麼意思

老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。
世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。
「上善若水」，是說水具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所說的：「到江送客棹，出岳潤民田。」凡是能利物、利人之事，水都盡力去為。水的這種特性，可謂之「上善」。
不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉（可能是務農吧，這一段沒看仔細）。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故「孔子問李」就是這樣來的。孔子將老子比做「龍」，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：「逝者如斯乎」，老子卻說：「上善若水」。信奉「禮教仁義」的孔子與一心想「回歸自然」的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。
轉自《都江堰》（余秋雨）：
水，看似柔順無骨，卻能變得氣勢滾滾，波涌浪疊，無比強大；看似無色無味，卻能揮灑出茫茫綠野，累累碩果，萬紫千紅；看似自處低下，卻能蒸騰九霄，為雲為雨，為虹為霞；看似沒有造型，卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……
看上去，是人在治水，實際上，一切成功的治水方案都是因為人領悟了水，應順了水，聽從了水。只有在這種情況下，才能出現天人合一，無我無私，長生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
這便是道。

8. 我們讀老子的道德經，讀到了什麼那孝經呢

大道，先於天地而生，存在於萬物之中，它蘊含著宇宙萬物誕生、發展、演變衰亡的一般規律。所謂「道生一、一生二、二生三、三生萬物」就是這個意思。大道是比水還柔的至柔之物。因此，大於宇宙，小至原子，它可以無所不至，作用於世界上任何一個角落。它是一種力量，取之不竭，用之不盡。雖然它並不是我們平時想像中的一種看得見、摸得著的東西，但它詮釋著世界運行的最基本的規律。大疲乏又是永恆的，縱然是斗轉星移，歲月流逝，它也不會有所變更，在漫漫長河中，它所作用的事物有興有衰，有生有死，但它絕不會隨之減弱、衰亡，因為一切的變化都是在它的作用之下，由它控制著。
《道德經》還有許多關於人應修道修德的闡述。
老子強調人要努力排除貪欲。的確，人的慾望是無限的，從一出世開始，生存的本能便指揮我們不斷為自己索取各種的生存必需品。特別是步入社會後，有太多的事使我們對現狀不滿，我們總是想得到更多的東西，得到了第一件又想要第二件，舊的慾望剛滿足，新的、更大的慾望又產生了，……這無疑是與大道的精神背道而馳的。古人雲：「非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志。」想想自己從小到大，似乎都在不停地與別人爭：爭分數、爭名次、爭獎勵……我太在乎結果了。因為好勝心不允許我失敗，我只有通過不斷地與人競爭才能滿足自己那點可憐的虛榮。競爭的結果，是我常常感到自己活得太累了，其實，我們應該將勝敗榮辱置於腦後，凡事看淡一些，做事只求盡心盡力，問心無愧，根本不必太在意結果，一切隨緣就行了。只有這樣，我們才能在繁忙的現代生活中保持輕松平靜的心境，取得事半功倍的效果。
做人要善於「處弱」和「處下」，這是我從《道德經》中得到的另一個啟示。且不說歷史上眾多以柔弱勝剛強的事例，路邊的野草，以其細小柔弱之身軀，竟能頂開壓在其上的碩石，頑強地生長，即使被大火燒盡，來年春天，又是一片生機盎然，做人處世的道理其實一樣。「堆出於岸，流必湍之，木秀於林，風於摧之，人高於行，眾必誹之」。「示強」的結果只能是受到眾的圍攻。在現實生活中，有些人喜歡處處誇耀表現自己，總要顯得自己比別人高出一籌，實際上，這種炫耀除了能給自己帶來一些心理上的滿足以外，沒有任何實質上的好處。對於那些既沒有真才實學而又喜歡到處誇耀自己的人，人們會嗤之為「半瓶子醋」；對於那些確有過人之處但喜歡到處表現的人，則往往會因為過於出風頭而遭到大家的不滿甚至妒忌，其結果往往也不會很好。所以明智的人在各種場合非常謙虛，對任何人都不會居高臨下，盛氣凌人。正如老子所說「江海所以為百穀王者，以其善處下也」。只有善於處下的人才能得到眾人的擁護。
《道德經》提倡對待他人應該採取一種容忍的態度。在現實生活中，我們常可以看到一些人為了一些雞毛蒜皮的事斤斤計較，爭論不休。如果置身事外，冷靜地想一想，就會發現這樣的爭論只會破壞人際關系，徒增煩惱。而在當事人看來，大動肝火的原因不外乎是認為對方佔了自己的便宜。俗話說：「退一步海闊天空」，其實只要將得失看得淡一些，不要將「我的」分得那麼明確，不要將自己擺在一個高高在上，不可侵犯的位置，遇事多從對方的角度考慮一下，就會發現，很多事情都不必在乎。灑脫一點既可以融洽我們與周圍環境的關系，又可以使我們保持愉悅的心情，我們又何樂而不為呢？從另一個角度看，無「容人之量」的人是很難成大器的。因為一個卓越的領導者必須能容忍下屬的過失和偶爾的「恃才傲物」，而一個傑出的下屬則必須忍受上級的苛求和有時的「無理指責」。
回顧所學、所思，我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。