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道德經四十一章

發布時間: 2020-12-20 08:44:04

道德經第41章感悟及怎麼運用到工作當中去

道德經抄第41章描述了有道的襲人的境界:大智若愚、反省改過、平和心平等心、虛懷若谷、善者不辯、為法忘軀、為善不欲人知、通權達變、圓融無礙、功到自然成、以身示道、實相無相、正道隱藏不著相。都可以運用到工作中,比如:在工作中心平氣和、心胸開闊、平易近人、處事圓融、多多助人、少說多做、常常反省、做好事不求回報,那麼就會功到自然成。

⑵ 道德經第四41章全文翻譯

《道德經》第四十一章
原文;
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑,不足以為道。故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若累,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝。大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。夫唯道,善貸且成。
義解;
上士聽了道的理論,勤奮地去實行;中士聽了道的理論,半信半疑;下士聽了道的理論,哈哈大笑。如果下士不笑,就不能稱其為道。因此古語說:光明的道好像暗昧,前進的道好像後退,平坦的道好像崎嶇,高尚的德好像低谷,潔白好像污黑,廣大的德好像不足,剛健的德好像疲弱,質朴而純真好像混沌未開。最方正的東西反而沒有稜角,貴重的東西遲遲才能完成,最高的樂聲聽不到,最大的形象看不見,道盛大而沒有名稱。只有道,才能使萬物善始善終。
簡析;
看山是山,看山不是山,看山還是山。

⑶ 老子道德經《第四十一章》的詳細註解和翻譯

第四十一章 不被人笑不為「道」 《道德經》第四十一章原文: 上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若颣。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。 我們先來看看什麼叫做「士」?南懷瑾先生說,古代選拔人才十取其一,要麼讀書,要麼做事,這個被取的人就稱作「士」。范慎的《說文》解釋曰:「事可事者為士」。可見,「士」應該是高於一般的「民」的(當然,春秋中期前的民被稱為「小人」),應是屬於智慧型的一類人。但「智慧」也是有高低的。所以,這類有智慧的人又分作「上士」、「中士」、「下士」。「上士」是有較高智慧的人,「中士」是有一般智慧的人,「下士」是更低一等智慧的人。因為智慧不同,所以他們對「道」的了解也不同:「道德」品行高一點,聽到「大道」便會積極行動,身體力行,努力按照「道」的要求去做,「上士聞道勤而行之」;中等智慧的人聽到了「道」,便會將信將疑,若有若無,受到鞭策,他便動一下,一旦鞭子放下來,他又呆在了那裡;那些較低等智慧的「下士」們,聽到了「道」,就會認為它空洞迂腐,甚至加以嘲笑,就好像我們今天拾到一份錢交給警察叔叔一樣,「下士」們的嘴裡肯定會發出「呵呵」的陰陽怪氣。這些「有事可事」的「士」們尚且笑得如此,那些「無事可事」的「小人」們不更得把鼻子笑歪了嗎?其實,我個人認為,「小人」們的笑遠比那些「下士」們的笑來得更可愛、更單純。孔子周遊列國,沒有一個國家能接受他的治國思想,然而最終儒家的思想卻成為一代又一代的統治方略;曹雪芹的《紅樓夢》起初被認為風月雜情、難登大雅之堂,然而最終卻成了中國古典小說中的奇葩;梵高的畫,生前幾乎一文不值,今天卻成為世界繪畫中的最高峰。這些人在當時不也是被很多人「笑」嗎?其實,在我們身邊也有很多被笑的人或事:當你全身心投入你的事業或追求的時候,是不是也經常聽到背後的「嘰嘰」聲呢? 面對這些笑,最主要的是我們應該怎麼辦?是放棄自己的理想和追求,止住他們的笑,還是停下來和他們一起再去笑別人呢?這都不是真正的求道之士的做法。最好的做法就是:要笑隨他笑,我自巋然不動。什麼是「偉大」?偉大就是能否在他人的笑中能否堅守自己的偉大。愛因斯坦因沉迷於研究,披著一條毯子遊走於校園而被人笑;畢加索因堅守自己印象派畫法而窮困潦倒被人笑;王安石因讀書廢寢忘食,鬍子上爬出虱子而被人笑……但他們無不走向了自己事業的高峰。我們是否可以換個說法:嘲笑往往是與偉大、崇高並行的,有目標、有追求、被嘲笑的人往往才是幸福的。也許,你家資巨億、身纏萬貫,可你真的認為你幸福嗎?每當夜深人靜的時候,你是否也聽得到自己靈魂的嘆息呢? 大道超凡脫俗,與眾不同,但是它又來源於世俗,只不過我們這些庸俗的看不懂罷了。大家都知道安徒生的童話《皇帝的新裝》,皇帝光著屁股趾高氣昂的遊行,多麼明顯的事實啊!可全城人除了孩子就是愣看不明白,這就叫「明道若昧」;哥白尼創建了「日心說」一樣,他不僅遭到了教會的攻擊和反對,甚至把他的擁躉布魯諾給活活的燒死了。本來是先進的、能引導科學甚至是人類社會前進的「道」,可往往被那些俗人認為是低劣的、退步的東西,這就是「明道若退」;「道」是要經過時間和實踐甚至是生命來檢驗的,那些「下士」們又怎麼能得「道」呢?「道」本來是一條平坦順暢的康莊大路,在那些「下士」們的眼裡卻是疙疙瘩瘩的,這就叫「夷道若颣」。對於這條「道」,他早就在自己的意識里掛上了此路不通的牌子,更談不上孜孜以求了。上面那些如此看「道」的人,他能有所「德(得)」嗎? 首先我們得再回過頭來看看「德(得)」是什麼?老子說,他像一條山谷,表面雖狹窄卻能廣納萬物,正如最純的白,看上去像是灰灰的一樣。說道這里,不由得想到了一位玩玉朋友的說過的話:最好的白玉,看上去像是灰灰的,但用燈光打上去,它卻晶瑩透亮,這種玉才是玉中的上品。「德(得)」也是如此,表面上狹窄低下,可它所包含的「用」卻是無窮無盡的。「德(得)」看上去不足、不深厚,可它又是最博大、最充盈的。真如我們生活中所看到的越是有學識、有修養的人,他越是謙虛,甚至你給他講一加二等於三這樣的道理,他都表現出一副潛心求教的樣子。堅定剛直的「德(得)」好像偷偷摸摸、苟苟且且的。如司馬遷受宮刑之辱,苟且存活,但他卻「德(得)」到了史學家們的頂禮膜拜。 「德(得)」看起來變化不斷,可他卻是最質朴純正;它表面上看起來稜角分明,可他最會通融權變;「德(得)」就像木工做一件精美的大器物一樣,它需要我們用一生的時間去追尋。然而,「德(得)」一旦養成,它就像我們對著山谷大聲喊出的聲音一樣,即使漸行漸遠,也餘音裊裊,終生受用。「德(得)」是廣闊無邊的,正如最大的形狀是沒有形狀一樣,只要你不斷地追尋,他就會不斷擴充,使你的生命和靈魂變得越加的廣闊。「德(得)」又像「道」一樣渺小無名,甚至潛藏於草芥之間,不被人們認識、更不被人們認同,甚至還找來了「下士」們嘲笑。然而,唯有這樣而「德(得)」的「道」才能善於輔佐萬物、成就萬物。所以說「上士聞道,勤而行之;勤而行之,善貸且成」。最後,扣一下題吧!我自求道你來笑,要笑隨便笑。你若不笑,我又怎能稱得「道」?哈哈,補上一笑。

⑷ 《道德經》第41章這句話怎麼理解,不是簡單的翻譯。

第四十一章
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。
不笑,不足以為道。
故建言有之:
明道若昧;進道若退;夷道若纇。
上德若谷;大白若辱;廣德若不足;建德若偷;質真若渝。
大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形。
道褒無名。
夫唯道,善始且善成。

理解:
有悟性的人聽說「道」後深信不已,沒有疑惑,勤勤懇懇、堅持不懈的去練習運用它。
悟性一般的人聽說「道」後,有時記起來,有時卻忘得無影無蹤。並且半信半疑的行動。
完全沒有悟性的人,一聽說「道」就大笑不止,認為荒誕不稽,並持完全否定的態度。
道如果不被嘲笑,就不能說明道的偉大。

所以古人立下言論的時就說過:
明道若昧:有道之人很有智慧,卻總是感覺自己很愚昧;
進道若退:有道之人在前進的過程中,卻總是後退一步考慮問題;
夷道若纇:有道之人走在平坦的路上,卻總感覺哪裡有瑕疵有缺陷。

上德若谷:有上德的人,極為虛心,其學習精神彷彿如山谷一般;
大白若辱:有著極高名譽的上德之人,做事做人非常謹慎,總感覺自己時時刻刻受辱一般;
廣德若不足:上德之人胸懷寬廣,可是他們自己卻感覺不怎麼寬廣;
建德若偷:上德之人的說話舉止是社會的標桿,他卻總感覺自己說話辦事偷偷摸摸;
質真若渝:上德之人純朴率真,自己卻不覺得有什麼好的,總覺得自己做的很差很污濁。

大方無隅:巨大的方正,根本沒有稜角;大器晚成:龐大的器物,很晚才能成型;
大音希聲:恢弘的音樂,卻是無聲之音;大象無形:宏偉的形象,根本無法形狀。

道廣大無比,無法用簡單的定義來描述。
但是只有道,才能使萬物善始善終。

注意:
呼應第二十八章。

注釋:
勤字本義:短期內格外用力。存,存在。建,建立、創設。言,主張、號令、話。
明,智慧。昧字本義:天未大明。夷,平也《說文》。纇,缺陷、瑕疵。
谷,兩山間的夾道或流水道。白字本義:日出與日落之間的天色。渝,變污也《說文》。
隅,角落。器,皿也《說文》。成,形成、成就、完成。象,形象、好像。
形,對照、表現。希,罕也《爾雅》。褒字本義,衣襟寬大。
名,定義、名稱、命名。善,善於、美好、善良。

譯文:
上士聽道之後,勤勉地實行;中士聽了道後,若有若無;下士聽了道,大聲嘲笑。
不被嘲笑,就不足以稱其為道。
所以古人立言時說過:
智慧之道好似暗昧;前進之道好似後退;平坦之道好似崎嶇;
崇高的德好似山谷;大白好似受辱;廣大的德好似不夠;標桿的德好似小偷;純朴率真好像污濁。
大方正的無稜角,大器皿晚形成;大聲響沒有聲音;大形象沒有形狀。
廣大的道無法定義。
只有道,善始且善終。

⑸ 老子道德經《第四十一章》的詳細註解和翻譯

第四十一章 不被人笑不為「道」

《道德經》第四十一章原文:
上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

我們先來看看什麼叫做「士」?南懷瑾先生說,古代選拔人才十取其一,要麼讀書,要麼做事,這個被取的人就稱作「士」。范慎的《說文》解釋曰:「事可事者為士」。可見,「士」應該是高於一般的「民」的(當然,春秋中期前的民被稱為「小人」),應是屬於智慧型的一類人。但「智慧」也是有高低的。所以,這類有智慧的人又分作「上士」、「中士」、「下士」。「上士」是有較高智慧的人,「中士」是有一般智慧的人,「下士」是更低一等智慧的人。因為智慧不同,所以他們對「道」的了解也不同:「道德」品行高一點,聽到「大道」便會積極行動,身體力行,努力按照「道」的要求去做,「上士聞道勤而行之」;中等智慧的人聽到了「道」,便會將信將疑,若有若無,受到鞭策,他便動一下,一旦鞭子放下來,他又呆在了那裡;那些較低等智慧的「下士」們,聽到了「道」,就會認為它空洞迂腐,甚至加以嘲笑,就好像我們今天拾到一份錢交給警察叔叔一樣,「下士」們的嘴裡肯定會發出「呵呵」的陰陽怪氣。這些「有事可事」的「士」們尚且笑得如此,那些「無事可事」的「小人」們不更得把鼻子笑歪了嗎?其實,我個人認為,「小人」們的笑遠比那些「下士」們的笑來得更可愛、更單純。孔子周遊列國,沒有一個國家能接受他的治國思想,然而最終儒家的思想卻成為一代又一代的統治方略;曹雪芹的《紅樓夢》起初被認為風月雜情、難登大雅之堂,然而最終卻成了中國古典小說中的奇葩;梵高的畫,生前幾乎一文不值,今天卻成為世界繪畫中的最高峰。這些人在當時不也是被很多人「笑」嗎?其實,在我們身邊也有很多被笑的人或事:當你全身心投入你的事業或追求的時候,是不是也經常聽到背後的「嘰嘰」聲呢?
面對這些笑,最主要的是我們應該怎麼辦?是放棄自己的理想和追求,止住他們的笑,還是停下來和他們一起再去笑別人呢?這都不是真正的求道之士的做法。最好的做法就是:要笑隨他笑,我自巋然不動。什麼是「偉大」?偉大就是能否在他人的笑中能否堅守自己的偉大。愛因斯坦因沉迷於研究,披著一條毯子遊走於校園而被人笑;畢加索因堅守自己印象派畫法而窮困潦倒被人笑;王安石因讀書廢寢忘食,鬍子上爬出虱子而被人笑……但他們無不走向了自己事業的高峰。我們是否可以換個說法:嘲笑往往是與偉大、崇高並行的,有目標、有追求、被嘲笑的人往往才是幸福的。也許,你家資巨億、身纏萬貫,可你真的認為你幸福嗎?每當夜深人靜的時候,你是否也聽得到自己靈魂的嘆息呢?
大道超凡脫俗,與眾不同,但是它又來源於世俗,只不過我們這些庸俗的看不懂罷了。大家都知道安徒生的童話《皇帝的新裝》,皇帝光著屁股趾高氣昂的遊行,多麼明顯的事實啊!可全城人除了孩子就是愣看不明白,這就叫「明道若昧」;哥白尼創建了「日心說」一樣,他不僅遭到了教會的攻擊和反對,甚至把他的擁躉布魯諾給活活的燒死了。本來是先進的、能引導科學甚至是人類社會前進的「道」,可往往被那些俗人認為是低劣的、退步的東西,這就是「明道若退」;「道」是要經過時間和實踐甚至是生命來檢驗的,那些「下士」們又怎麼能得「道」呢?「道」本來是一條平坦順暢的康莊大路,在那些「下士」們的眼裡卻是疙疙瘩瘩的,這就叫「夷道若纇」。對於這條「道」,他早就在自己的意識里掛上了此路不通的牌子,更談不上孜孜以求了。
上面那些如此看「道」的人,他能有所「德(得)」嗎?
首先我們得再回過頭來看看「德(得)」是什麼?老子說,他像一條山谷,表面雖狹窄卻能廣納萬物,正如最純的白,看上去像是灰灰的一樣。說道這里,不由得想到了一位玩玉朋友的說過的話:最好的白玉,看上去像是灰灰的,但用燈光打上去,它卻晶瑩透亮,這種玉才是玉中的上品。「德(得)」也是如此,表面上狹窄低下,可它所包含的「用」卻是無窮無盡的。「德(得)」看上去不足、不深厚,可它又是最博大、最充盈的。真如我們生活中所看到的越是有學識、有修養的人,他越是謙虛,甚至你給他講一加二等於三這樣的道理,他都表現出一副潛心求教的樣子。堅定剛直的「德(得)」好像偷偷摸摸、苟苟且且的。如司馬遷受宮刑之辱,苟且存活,但他卻「德(得)」到了史學家們的頂禮膜拜。
「德(得)」看起來變化不斷,可他卻是最質朴純正;它表面上看起來稜角分明,可他最會通融權變;「德(得)」就像木工做一件精美的大器物一樣,它需要我們用一生的時間去追尋。然而,「德(得)」一旦養成,它就像我們對著山谷大聲喊出的聲音一樣,即使漸行漸遠,也餘音裊裊,終生受用。「德(得)」是廣闊無邊的,正如最大的形狀是沒有形狀一樣,只要你不斷地追尋,他就會不斷擴充,使你的生命和靈魂變得越加的廣闊。「德(得)」又像「道」一樣渺小無名,甚至潛藏於草芥之間,不被人們認識、更不被人們認同,甚至還找來了「下士」們嘲笑。然而,唯有這樣而「德(得)」的「道」才能善於輔佐萬物、成就萬物。所以說「上士聞道,勤而行之;勤而行之,善貸且成」。
最後,扣一下題吧!我自求道你來笑,要笑隨便笑。你若不笑,我又怎能稱得「道」?哈哈,補上一笑。

⑹ 《老子》第二章 第三十八章 第四十一章 第四十八章 第六十章的主旨

老子《道德經》首章之尾句言:「玄之又玄,眾妙之門」。形容「道」之深邃,為宇宙萬物及其規律之總門戶。作者在此以虔誠輕叩之態,譯注和研究《道德經》,嘗試以入「道」境,「以觀其妙」。編寫和出版本書,旨在:弘揚老子思想,汲取先哲智慧,提高道德素養,利益人類社會。
《道德經》古往今來版本眾多而各異。本書以西漢文帝時之《老子河上公章句》本為藍本,同時參照戰國時之竹簡本、漢初時之帛書本以及三國時之王弼本等古本,並借鑒歷代有關注家學者之成果,經過反復推敲而加以校定。本書按81章排列順序,依據河上公本排出,帛書本與之不同者加以說明。對較為難懂的字、詞均進行注釋,其中,對有爭議的字、詞則參考歷代名家之注釋並予以註明。各句大意,採取直譯和意譯相結合的方式,力求通俗易懂。為幫助讀者更易於把握,文中主旨對全章之主要意義作了概括總結。每一章最後附有札記,介紹了注家對河上公本之該章標題的見解和對該章的分析,以便讀者拓展視野。
作者通過如上幾個方面,既介紹了前人研究的成果,又參以己意,不囿於成說,提出了不少新得新見,深入地討論了老子思想的精神實質,並且引經據典,深入淺出地幫助初學者能較好地理解老子思想的原義。所有這些對我們進一步學習和研究《老子》,皆有著十分重要的參考價值。

⑺ 《老子》第四十一章的翻譯

大自然的運行規律是:事物都是從無到有,從小到大,從弱到強,再從強到弱,最後有回到無的狀態。這樣不斷的循環往復。
其最大的動力是:矛盾雙方向著自己相反的方向轉化的特性。

⑻ 《道德經》這段話的意思:三十輻,共一轂,當其無,有車之用

《道德經》,又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,為其時諸子所共仰,是春秋時期老子(即李耳)所作的哲學著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》,在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》,至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》,唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。

創作背景
據文獻記載,老子靜思好學,知識淵博。他的老師商容教授知識過程中,老子總是尋根問底,對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑,他經常仰頭觀日月星辰,思考天上之天為何物,以至於經常睡不著覺。後來,商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。文獻記載:」老子入周,拜見博士,入太學,天文、地理、人倫,無所不學,《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽,文物、典章、史書無所不習,學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之書,汗牛充棟,無所不有。」通過這段經歷,老子積累了豐富的學識,也使他遠近聞名。
老子生於春秋戰國時期,當時的環境是周朝勢微,各諸侯為了爭奪霸主地位,戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷,讓老子目睹到民間疾苦,作為周朝的守藏史,於是他提出了治國安民的一系列主張。
函谷關的守關關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用,他少時即好觀天文、愛讀古籍,修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子「居周久之,見周之衰,乃遂去。至關,關(令)尹喜曰:子將隱矣,強為我著書,於是老子言道德五千言而去,莫知始終」,尹喜感動了老子,老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒,溯其源,著上、下兩篇,共五千言,即《道德經》。

注釋:
(1)三十輻,共一轂:輻,車輪上連接軸心和輪圈的木條;轂:音gu,車輪中心的圓孔,車軸從當中穿過。古代的車輪由三十根輻條所構成。輻:車輪中連接軸心和輪圈的木條,古時代的車輪由三十根輻條所構成。此數取法於每月三十日的歷次。

(2)當其無,有車之用:無,指車轂中虛空的部分。正因為有了車轂中虛空的部分,(車軸才能在裡面轉動),才使車具有了運載作用,"無"指轂的中間空的地方。

三十輻,共一轂,當其無,有車之用的意思:
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中,有了車轂中空的地方,才有車的作用。

⑼ 老子《道德經》第十一章《三十輻共一轂》大概意思是什麼

第十一章
三十輻共一轂,當其無,有車之用。挺地以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
有上章「同功而異位」內聖外用的說法,便有本章申述道在有無動靜之間的說明。
本文多用譬喻,首先提出擔當任重道遠的車毀,它能活用不休,輪轉無窮的中心關鍵所在,便是中空無物,所以才能支持多方面的效用。同時也使多方面的力量,歸到中心點而返還無用之用的大用,無為而無不為的要妙。
如「三十輻共一毅,當其無,有車之用。」古代造作大木車的車轂,它的中心支點只是一個小圓孔。由中心點小圓孔向外周延,共有三十根支柱輻湊,外包一個大圓圈,便構成一個內外圓圈的大車輪。由此而能擔當任重道遠的負載,旋轉不休而到達目的地。以這種三十輻湊合而構成一個大車的輪子來講,你能說哪一根支柱才是車輪載力的重點嗎?每一根都很重要,也都不重要。它們是平均使力,根根都發揮了它的偉大功能而完成轉輪的效用。但支持全體共力的中心點,卻在中心的小圓孔。可是它的中心,卻是空無一物,既不偏向支持任何一根支柱,也不做任何一根支柱的固定方向。因此才能活用不休,永無止境。
透過這種物理自然的法則,便可了解修身成就的要點:「載營魄抱一,能無離乎」的修養,要在中心無物,任運於有無之間的妙用。如果用在施於大政,「愛民治國,能無知乎」!便須如此車轂的中心,虛懷無朕,合眾輔而完成大力的全功。
其次,如「誕填以為器,當其無,有器之用。」誕,是捏土。填,是黏上。造作陶器,必須把泥土作成一個防範內外滲漏的周延外形,使它中間空空如也,才能在需要用它的時候,隨意裝載盛滿,達到效果。
了解這種與其能空能無,才能具有盛滿裝載器物的容物價值。無論為後天修養性命之道的「專氣致柔,能嬰兒乎」!與出而用世的「天門開闔,能無雌乎」!都必須「虛懷若谷」,與天地精神往來而得大機大用。
再次,如「鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。」戶是室內的門,牖是窗竇。要建造一間巨大的房屋,必須要開辟門窗,以便光線空氣的流通,才能住人而養人。使人胸襟開闊,內外暢達而無阻礙。由此而說明「滌除玄覽,能無疵乎」的修習心智功夫,必須要開張靈明,靜居其中,見聞不隔而清凈無為。如要施之於用世之道,便是「明白四達,能無為乎」的楷模。
最後重復叮嚀,無論是出世之道,與入世之用,必須要切實明白道在有無之間的竅妙。因此說:「故有之以為利,無之以為用」。了解此理,才是真能懂得「利用安身」的大法則。後來到了五代,道家的神仙才於譚峭,發揮了道家學術思想的物化思想,與老莊的學說合流,寫了一本名著《化書》。其中有關物理之際,有無之間的妙用,闡發得雋水透闢之至,如說:

搏空為塊,見塊而不見空,土在天地開辟後也。粉塊為空,見空而不

見塊,土在天地混沌時也。神矣哉!

理解透闢如譚子的深度,真可說是「神矣哉」!既然是「神矣哉」的境界,我們所說的都是狂言空話,不如就此煞住,無話可說了!

⑽ 道德經「而貴食母」那章的真正含義

我獨異於人,而貴食母」出自《道德經》第20章:
唯之與呵,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登台;我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未咳;傫傫兮,若無所歸。
眾人皆有餘,而我獨若遺,我愚人之心也哉? 沌沌兮。俗人昭昭,我獨昏昏;俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海,漂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑且鄙。我獨異於人,而貴食母。
(吳鐵夫)譯文:
高貴與卑賤,善良與邪惡,差距有多遠?別人所畏懼的,我也畏懼。天地如此浩渺,何處是盡頭?別人都興高采烈,你來我往,如同參加豐盛的宴席,又如春天登上高台欣賞風景,而我對此無動於衷,就像一個不會嬉笑的嬰兒。如此形單影孤,失魂落魄,因為我找不到生命的歸宿。
好像別人都富足有餘,唯獨我缺少什麼,難道我長了一顆愚人的心?混混沌沌。別人都活得光彩亮麗,我卻渾渾噩噩。別人都清楚明白,我卻糊里糊塗。煩躁啊,就像波濤洶涌的大海;掙扎啊,彷彿永遠不會停止。別人都有所作為,我卻頑固而又閉塞。我之所以與眾人不同,是因為我在全力以赴地探索萬物的本源與生命的真相,我是誰?我從哪裡來?要到哪裡去?
這一章在王弼本《道德經》被排在第二十章,在帛書本《老子》被排在第六十四章,吳鐵夫在他的新版《道德經》中,則把此章列為第一章,他認為此章是《道德經》一書的序言部分,是老子在描述自己在沒有悟道前的人生狀態和人生追求。
我們對比一下老子、孔子、釋迦牟尼與耶穌的人生追求,你會發現他們的發心有著驚人的一致。
老子的人生追求:「我獨異於人,而貴食母」;孔子的人生追求:「朝聞道,夕死可矣」;釋迦牟尼的人生追求:「若人生百年,不解生滅法,不如生一日,而得了解之」;耶穌的人生追求:「豈不知我應當以我父的事為念么」。

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