法學成凡

⑴ 《大學》 注釋

《大學》注釋
大學之道(宗旨)，在明(弘揚)明(光明正大的)德，在親(新:使人棄舊圖新、去惡從善)民，在止於至善(最高的善的境界)。知止(知道目標所在)而後有定(有確定的志向)；定而後能靜(內心寧靜)；靜而後能安(身體安泰)；安而後能慮(思慮周詳)；慮而後能得(有所獲得)。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊(使家和睦旺)其家；欲齊其家者，先修其身(修養好自身品德)；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠（真誠）其意（意念、意願、動機）；欲誠其意者，先致其知(使自己獲得知識)；致知在格物(探究事物的原理)。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。
自天子以至於庶人(平民)，壹是(一切)皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
《康誥》曰：「克(能夠)明(理解並崇尚)德。」《太甲》曰：「顧(思念、牢記)諟(此)天之明命(光輝的命令)。」《帝典》曰：「克明(使……顯明)峻(大)德。」皆自明(使美德在自己身上得到彰顯)也。
湯之《盤銘》曰：「苟(假如、如果)日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作(振作、鼓勵)新民(使民自新)。」《詩》曰：「周雖舊邦(古老的邦國)，其命(周承受的天命)維新。」是故君子無所不用其極(極：窮盡。鄭玄注:「君子日新其德，常盡心力，不有餘也。」意思是無處不用盡心力)。
《詩》雲：「邦畿(ji1京城及其直轄地)千里，惟(為)民所止(居住)。」《詩》雲：「緡蠻(鳥叫聲)黃鳥，止(棲息)於丘隅(多樹的丘陵)。」子曰：「於(同於wu，嘆詞)止，知其所止，可以人而不如鳥乎！」
《詩》雲：「穆穆(儀表堂堂、端莊謙恭的)文王，於(wu1)緝(繼續)熙(光明)敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
《詩》雲：「瞻彼淇澳(yu4淇水岸邊)，綠竹猗猗(yi1茂盛潤澤)。有斐(富有文採的)君子(指衛靈公)，如切如磋，如琢如磨。瑟(莊重的樣子)兮僩（xian4威嚴的樣子）兮（整句「內心嚴謹恭敬的樣子」），赫(光明)兮喧(顯揚)兮（整句「外表正大光明的樣子」）。有斐君子，終不可諼（xuan1忘記）兮！」如切如磋者，道學(比喻精心求學)也；如琢如磨者，自修也(比喻修養德性)；瑟兮僩兮者，恂慄(xunli內心恭敬謹慎)也； 赫兮喧兮者，威儀(容貌威嚴不可侵犯)也；有斐君子，終不可諼兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》雲：「於戲(wu1hu1)！前王(古代賢王)不忘。」君子(後世君王)賢(崇敬、尊重)其賢而親(親近)其親，小人(平民)樂(luo4)其樂而利其利，此以(因此)沒世(去世)不忘也。
子曰：「聽訟(審理訴訟)，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者(不真實者)不得盡其辭，大畏(讓……敬服)民志(人心)，此謂知本。
所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即（接觸）物而窮（徹底研究）其理也。蓋人心之靈莫不有知（4智慧、認識能力），而天下之物莫不有理，惟於理有未窮（未窮盡，未徹底），故其知（1，知識）有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即(對於)凡天下之物，莫不因(根據)其已知之理而益（更加）窮之，以求至乎其極(認識的極點—高度、深度、廣度)。至於用力之久，而一旦豁然貫通(突然領悟、融會貫通各方面知識)焉，則眾物之表裡精粗(表象、本質、精細粗淺道理)無不到，而吾心之全體大用(所有功能)無不明(被開發)矣。此謂物格，此謂知之至(對事物的認識非常透徹)也。
所謂誠其意(使意念誠實)者，毋(wu4不要)自欺也。如惡(wu4)惡臭(e4xiu4污穢的氣味)，如好(hao4)好色(hao3美麗的女子)，此之謂自謙(慊qie4，滿足、愜意、心裡踏實)。故君子必慎其獨(獨處)也！
小人閑居(獨居、獨處)為不善，無所不至。見君子而後厭然(ya1掩藏、躲藏)，弇(yan3遮蔽)其不善，而著(zhu4顯明)其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠(實際)於中(心中)，形(暴露)於外。故君子必慎其獨也。
曾子(曾參)曰：「十目所視，十手所指，其(qi3豈，難道不)嚴(可怕)乎！」
富潤(滋潤，修飾、裝飾)屋，德潤身，心廣體胖(pan2舒坦)，故君子必誠其意。
所謂修身，在正(端正)其心(心態)者。身(應作「心」字、內心)有所忿懥(fen44憤怒)，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在(心態不端正、思想不集中)焉(「於此」)，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身，在正其心。
所謂齊其家，在修其身者。人之(同「於」，對於)其所親愛而辟(偏見)焉，之其所賤惡(鄙視與厭惡)而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜(同情、憐惜)而辟焉，之其所敖(ao4通「傲」，傲慢)惰(懈怠)而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！
故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩(大，茁壯)。」此謂身不修，不可以齊其家。
所謂治國，必先齊其家者，其家不可教(教化治理)而能教人者，無之。故君子不出家而成教(成功地實行教化)於國：孝者，所以事(服事)君也；悌(幼敬長)者，所以事(服事)長(兄長、上司、長官)也；慈(上愛下)者，所以使眾也。
《康誥》曰：「如保赤子(初生嬰兒)。」心誠求之，雖不中(符合)，不遠矣。未有學養子而後嫁者也！
一家仁，一國興(興起、興盛)仁；一家讓(禮讓)，一國興讓；一人貪戾(貪婪暴虐)，一國作亂；其機(機理，事物變化的道理)如此。此謂一言僨事(敗事)，一人定(安定)國。
堯舜帥(率領、統帥)天下以仁(仁政)，而民從之；桀紂帥天下以暴(暴政)，而民從之。其所令(號令、政令)反其所好，而民不從。是故君子有諸己(自己有美德)而後求諸人，無諸己而後非(批評、非議)諸人。所藏乎身不恕(恕道)，而能喻(使人明白)諸人者，未之有也。故治國，在齊其家。
《詩》雲：「桃之夭夭(yao1妖嬈美麗)，其葉蓁蓁(zhen1潤澤茂盛)。之(此)子(女子)於歸(出嫁)，宜(和睦)其家人。」宜其家人，而後可以教國人。
《詩》雲：「宜兄宜弟」。宜兄宜弟，而後可以教國人。
《詩》雲：「其儀(禮儀)不忒(te4差錯)，正(表率)是(「是正」)四國。」其為父(慈愛)子(孝順)兄(友愛)弟(恭敬)足法(符合標准)，而後民法(效法)之也。此謂治國(邦國)在齊其家。
所謂平天下在治其國者：上老(尊敬)老(老者)而民興孝；上長(zhang3尊敬)長(長者)而民興弟；上恤(xu4體恤、周濟)孤而民不倍(背、悖)。是以君子有絜(xie2測量)矩(ju2製作方形物件的工具)之道也。所惡(wu4厭惡)於上毋以使下；所惡於下毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後毋以從前；所惡於右毋以交於左；所惡於左毋以交於右。此之謂絜矩之道。
《詩》雲：「樂(le4，動詞，「使人快樂」)只(語助詞)君子，民之父母。」民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。
《詩》雲：「節(雄偉高大)彼南山，維(發語詞)石岩岩(山崖高峻)。赫赫(顯耀)師尹，民具(「俱」)爾瞻。」有國者不可以不慎。辟(偏差)，則為天下僇(lu4「戮」，殺戮)矣。
《詩》雲：「殷之未喪師(喪失民心)，克(能)配(符合)上帝。儀監(「宜鑒」：宜以……為借鑒)於殷，峻命(大天命)不易。」道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎（重視）乎(於)德。有德此(才)有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用(開支)。德者，本也；財者，末也。外(輕視)本(德)內(重視)末(財)，爭民(與民爭利)施奪(搶奪財富)。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖(bei4逆，違背正理)而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：「惟(只)命（天命）不於常(始終如一)。」道善（行善）則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯(晉文公之舅「子犯」)曰：「亡人無以為寶，仁親(有仁愛之心的親族)以為寶。」
《秦誓》(秦穆公伐鄭失敗告誡群臣的誓詞)曰：「若(如果)有一介臣，斷斷(忠誠老實)兮，無他技，其心休休(善良寬厚)焉，其如有容(能容人)焉。人之有技，若己有之。人之彥聖(德才兼美)，其心好之，不啻(chi4不只是)若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利（造福）哉。人之有技，媢(mao4嫉妒)疾以惡之。人之彥聖，而違(阻止壓抑別人)之俾(bi3使)不通(不達於君)，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦曰殆哉(太危險了)！」唯仁人放流之(指不能容人的人)，迸(bing3「屏」，逐退)諸四夷(東夷西戎南蠻北狄)，不與同中國(中原、中土、中華)。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉(選拔)，舉而不能先(重用)，命(「慢」，輕慢、怠慢)也。見不善而不能退(罷退)，退而不能遠，過（過錯）也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂(fu違背)人之性，災(災禍)必逮(及、到)夫(此)身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰(驕橫放縱)以失之。
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾(迅速、勤快)，用之者舒(舒緩、節儉)，則財恆足矣。仁者以財發身(修身)，不仁者以身發財。未有上好仁（仁德）而下不好義（忠義）者也，未有好義其事不終(完成)者也，未有府庫(國庫)財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘(sheng4)不察(關注、計較)於雞豚(tun2)，伐(鑿)冰之家不畜牛羊。百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣(盜竊府庫錢財的家臣)。」此謂國不以利(錢財)為利（利益），以義(仁義)為利也。長(zhang3成為……之長)國家而務(專心)財用者，必自小人矣。彼(國君)為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何(沒辦法)矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

⑵ 《大學》的成語有哪些

《大學》原本是《禮記》中一篇,在南宋前從未單獨刊印.據說為孔子弟子曾參所作.自唐代韓愈、李翱維護道統而推崇《大學》與《中庸》,至北宋程頤、程灝二兄弟百般褒獎宣揚,甚至稱「《大學》,孔氏之遺書而初學入德之門也」.再到南宋朱熹繼承二程思想,便把《大學》從《禮記》中抽出來,與《論語》、《孟子》、《中庸》並列,到朱熹撰《四書章句集注》時,便成了《四書》之一.按朱熹和程頤的看法,《大學》是孔子及其門徒留下來的遺書,是儒學的人門讀物.所以,朱熹把它列為「四書」之首.
①止於至善
原文：大學之道,在明明德,在親民,在止於至善.
意思：達到極完美、極完善的境界.註：止：達到；至：最,極.
個人心得：止於至善是我最喜歡的成語之一.無論是學習、做事,追求完美、完善,到任何年代都是錯不了的事情.
②正心誠意
原文：欲治其國者；先齊其家；欲齊其家者,先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先誠其意；欲誠其意者,先致其知；致知在格物.
意思：要想治理好自己的國家（治國）,一定要先治理好自己的家庭（齊家）；要想治理好自己的家庭,一定要先修養好自己的德行（修身）；要想修養自己的德行,必須先端正自己的心態（正心）；要想端正自己的心態,必先使自己的思想真誠無私（誠意）；要想使自己的思想真誠無私,必先明白事物的道理（致知）；要想明理致知,必先要革除物慾,修正其不正確的觀念（格物）.註：格者：正其不正.
個人心得：這是一個連環句,一環扣一環.講的是治國的方針.並從宏觀講到微觀,深入淺出.對古代國王、大臣是個非常有哲理的切實可行的治國方針.如果你能做到心正意誠,從國王到平民,誰不願和你交往呢?自古以來做人就要講究誠信.只有講誠信的人在社會上才能立住腳.古今中外皆如此.正如原文所說：自天子以至於庶人台是皆以修身為本.
③格物致知
參考正心誠意.
④無所不用其極
原文：周雖舊邦,其命維新,是故君子無所不用其極.
意思：無處不用盡全力.（極：窮盡.）
個人心得：從原文看來我覺得與止於至善有著相近的意思.這個成語逐漸演變成貶意.
⑤十目所視十手所指
原文：曾子曰,「十目所視,十手所指,其嚴乎.」
意思：個人的言論行動在眾目睽睽之下,不要心存僥幸去做壞事,做了也隱瞞不住.
個人心得：為人處世要處處小心謹慎.不要耍小聰明.做事之前要從他人角度考慮一下.這事能不能做?做了以後會有什麼後果?最好不要做那些人讓人戳脊樑骨的事情.
⑥心廣體胖
讀音:xīn guǎng tǐ pán
原文：富潤屋,德潤身,心廣體胖.故君子必誠其意.
意思：心胸開闊,外貌安詳.註：廣：寬廣,坦率；胖：安泰舒適.
此成語讀錯的人頗多.凡是讀錯了肯定就用得不對.
個人心得：我觀察過周圍的人.凡是心地寬廣的人,他的神情體態必定讓人看著舒服.凡是心地窄小的人,會讓你有一種說不出來的感覺.
⑦心不在焉
原文：心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味.
意思：心思不在此.註：焉：於此,在這里.
⑧悖入悖出
原文：「貨悖而入者亦悖而出」.
意思：用非正當的手段得來的財物,也會被別人用非正當的手段拿走.
個人心得：比如賭博贏來的錢,一轉眼又輸掉了.其實悖入得來的錢財即使不悖出,也不是什麼好事.現在那些貪官們悖入得來的錢財,又能給他們帶來什麼呢?無非是牢獄之災.有道是君子愛財,取之有道.
⑨善以為寶
原文：楚國無以為寶,惟善以為寶.
意思：楚國沒有什麼寶物.只有以美德作為珍寶.
⑩生財有道
原文：生財有大道,生之者眾,食之者寡.為之者疾,用之者舒.則財恆足矣.仁者,以財發身.不仁者,以身發財
意思：這個成語與「君子愛財取之有道」有著異曲同工之處.

⑶ 大學原文

《大學》的原文如下：

一、

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

二、

古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

三、

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

四、

《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧是天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰： 「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。

五、

子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!」無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

⑷ 大學成熟

要成熟點
看書是沒用的，那你要行動： 就去工作 （實際點）
工作會給你不同人的接觸，社會交際等會磨練你的口才和心理，讓你想的多想的遠，人的成熟主要是心理的成熟。就是你的言行舉止各方面顯的穩重些。
而這過程就要你去和不同的人接觸慢慢的變化的過程。
你可試試，你會成熟的。

⑸ <<大學>>原文

真正正版的都是中華書局版本。

原文：

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；

欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

釋義：

大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。

明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；

要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；

心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。

上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！

(5)法學成凡擴展閱讀：

《大學》是儒家經典《四書》之一，《大學》原是《禮記》第四十二篇，內文的撰成約在戰國末期至西漢之間，作者是誰尚未定論。一說是曾子所作；一說是孔門七十子後學者所作。在南宋前從未單獨刊印過。自唐代韓愈、李翱維護道統，開始推崇《大學》與《中庸》。

北宋時司馬光編撰《大學廣義》，是為《大學》獨立成書之始。程顥、程頤又編撰《大學》原文章節成《大學定本》。南宋時朱熹編撰《大學章句》，並與《論語》、《孟子》、《中庸》合編為《四書》。

按照朱熹的看法，《大學》是孔子及其門徒留下來的遺書，是儒學的入門讀物。因此，朱熹把它列為「四書」之首。

⑹ 《大學》中『修齊治平』的關系

從字面上理解通過「格物、致知、誠意、正心」達到修身的目的之後，就可以使得家齊，家齊之後就可以將國家治理好，國家治理好了就可以平定大下。「修齊治平」之間是一種從前到後的因果關系，講求先後順序，彼此間又相輔相成。

《大學》之道的核心就是「修齊治平＂，這也是儒家治國之道的核心策略。秦以後，歷代帝王都推崇儒學，而《大學》為從政者設立了人生的階梯，所以《大學》成為歷代帝王必修科目。

(6)法學成凡擴展閱讀：

儒家強調「修己是治人的前提」。因此，修身既是《大學》思想的根本目的，同時又是治國平天下的出發點。必須要通過提高自身的道德修養，來實現家庭的和諧，社會的和諧，乃至天下的和諧。

可以說，修身是曾子的重要思想，他把修身看作是實現仁政德治的根本。他以君子為修身標准，就如何說話、做事、待人、交友提出了一系列主張，「修齊治平」並不只是帝王的必修課。

儒家提倡積極的出世精神，鼓勵每個人以修身、齊家治國、平天下為己任。而儒家的正人先正己、修已以安百姓、修身治國齊家平天下的政治理想，可以說是我國古代政治文化的精華。

⑺ 《大學》翻譯成白話文

此謂誠於中，形與外。這句話翻譯成白話文是：這就是內心真誠，會流露於言表。

《大學》白話譯文：

《大學》的宗旨，在於弘揚高尚的德行，在於關愛人民，在於達到最高境界的善。知道要達到「至善」的境界方能確定目標，確定目標後方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到「至善」。

凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先後次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。

在古代，意欲將高尚的德行弘揚於天下的人，則先要治理好自己的國家；意欲治理好自己國家的人，則先要調整好自己的家庭；意欲調整好自己家庭的人，則先要修養好自身的品德；意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠。

意欲使自己意念真城的人，則先要獲取知識；獲取知識的途徑則在於探究事理。探究事理後才能獲得正確認識，認識正確後才能意念真城，意念真誠後才能端正心意，心意端正後才能修養好品德，品德修養好後才能調整好家族，家族調整好後才能治理好國家，國家治理好後才能使天下大平。

從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。

所謂意念真城，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什麼壞事都可以做出來。當他們看到君子後，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。

別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什麼好處呢？這就是所說的心裡是什麼樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：「一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊！」富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。

《詩經》上說：「看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記！」所謂「像切磋骨器」，是說治學之道；所謂「像琢磨玉器」，是說自身的品德修養。

所謂「莊重威嚴」，是說君子謙遜謹慎，所謂「光明顯耀」，是說君子儀表的威嚴；「那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記」，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。《詩經》上說：「哎呀，先前的賢王不會被人忘記。」

後世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，後代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：「能夠弘揚美德。」《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：「思念上天的高尚品德。」

《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：「能夠弘揚偉大的德行。」這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：「如果一日洗刷干凈了，就應該天天洗凈，不間斷。」《康誥》篇上說：「勸勉人們自新。」《詩經》上說：「周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。」

因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：「京城方圓千里，都為百姓居住。」《詩經》上說：「啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。」孔子說：「啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？」《詩經》上說：「儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。」

身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：「審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。」違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什麼是根本。

如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心裡有偏好，則得不到端正；心裡有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什麼也看不到；聽了，卻什麼也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。

如要調整好家族，則先要修養好品德，為什麼呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。

因此有一則諺語說：「人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。」這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。

要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教於國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。

《康誥》中說：「像愛護嬰兒那樣。」誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關系就是這樣。

這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的凶暴相反，因此百姓不服從。

因此，君子要求自己具有品德後再要求他人，自己先不做壞事，然後再要求他人不做。自己藏有不合「己所不欲，勿施於人」這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在於先調整好家族。《詩經》上說：「桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。」

只有合家相親和睦後，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：「尊兄愛弟。」兄弟相處和睦後，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：「他的儀容沒有差錯，成為四方之國的准則。」能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。

要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模範作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級。

厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之後的人，厭惡在我之後的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往。

厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模範作用。《詩經》上說：「快樂啊國君，你是百姓的父母。」百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：「高高的南山啊，重巒疊嶂。

光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。」統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：「殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。」這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。

所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。

所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：「天命不是始終如一的。」德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：「楚國沒有什麼可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。」

舅犯說：「流亡的人沒有什麼可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。」《秦誓》上說：「如果有這樣一個大臣，他雖沒有什麼才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。

能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多麼有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才幹。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。」只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。

這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。

發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；幹得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會捨身求財。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業的；沒有國庫里的財富最終不歸屬於國君的。

孟獻子說：「擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。」這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。

掌管國家大事的人只致力於財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那麼災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟於事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。

《大學》原文：

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。 人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。 曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

《詩》雲：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。」「如切如磋」者，道學也。 「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂傈也。「赫兮喧兮」者，威儀也。

「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》雲：「於戲，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥》曰：「克明德。」《大甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰： 「克明峻德。」皆自明也。

湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」 《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。《詩》雲：「邦畿千里，維民所止。」《詩》雲：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」 子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

《詩》雲：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈； 與國人交，止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本」。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正， 有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》 曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事， 一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。

所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》雲：「桃之夭夭， 其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：「 宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：「其儀不忒，正是四國。」 其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；

此之謂絜矩之道。《詩》雲：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》雲：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不於常。」

道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。

與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家， 災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

(7)法學成凡擴展閱讀：

《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。

經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》並稱「四書」。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。

《大學》提出的「三綱領」（明明德、親民、止於至善）和「八條目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性 。

《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關於道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。

⑻ 《大學》中的「知止而後定」是什麼意思

「知止而後定」是不正確的，應該是」知止而後有定「。

」知止而後有定「的意思是：知道要達到「至善」的境界方能確定目標。

原文：

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

白話譯文：

《大學》的宗旨，在於弘揚高尚的德行，在於關愛人民，在於達到最高境界的善。知道要達到「至善」的境界方能確定目標，確定目標後方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到「至善」。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先後次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。

(8)法學成凡擴展閱讀：

《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作。經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》並稱「四書」。宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。

⑼ 《大學》原文及解釋

大學》原文及譯注
【原文】

大學之道（1），在明明德（2），在親民（3），在止於至善。 知止（4）而後有定；定而

後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得（5）。 物有本末，事有終始。知所先後，則近

道矣。 古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家（6）； 欲齊其家者，先修

其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知（8）；

致知在格物（9）。 物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身 修；身修而後

家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。 自天子以至於庶人（10），壹是皆以修身為本（11）

。其本亂而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

（經）
【注釋】

（1）大學之道：大學的宗旨。「大學」一詞在古代有兩種含義：一是「博 學」的意思；

二是相對於小學而言的「大人之學」。古人八歲人小學，學習 「灑掃應對進退、禮樂射御書數

」等文化基礎知識和禮節；十五歲人大學，學 習倫理、政治、哲學等「窮理正心，修己治人」

的學問。所以，後一種含義 其實也和前一種含義有相通的地方，同樣有「博學」的意思。」道

「的本義是 道路，引申為規律、原則等，在中國古代哲學、政治學里，也指宇宙萬物的 本原、

個體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環境里有不同的 意思。 （2）明明德：前

一個「明」作動詞，有使動的意味，即「使彰明」， 也就是發揚、弘揚的意思。後一個「明」

作形容詞，明德也就是光明正大的 品德。 （3）親民：根據後面的「傳」文，「親」應為「新

」，即革新、棄舊 圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。（4）知止：知道目標

所在。 （5）得：收獲。 （6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美，

蒸蒸日上，興旺發達。 （7）修其身：修養自身的品性。 （8）致其知：使自己獲得知識。 （9

） 格物：認識、研究萬事萬物。 。（10）庶人：指平民百姓。 （11）壹是：都是。本：根本

。 （12）末：相對於本 而言，指枝末、枝節。 （13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不

該重視 的卻加以重視。 （14）未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理（事情、做 法等）。

【譯文】

大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在 於使人達到最完善的境界。

知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不 躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心

安理得才能夠思慮周祥；思慮 周祥才能夠有所收獲。 每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有

開始有終結。明白 了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。 古代那些要想在天下弘揚

光明正大品德的人，先要治理好自 己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭

和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想 修養自身的品性，先要端

正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要

使自己獲得 知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。 通過對萬事萬物的認識、研究後

才能獲得知識；獲得知識後 意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養 品

性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後 才能治理好國家；治理好國家後

天下才能太平。 上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。 若這個根本被擾

亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可 能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情

，這也同樣是不可 能的！

這里所展示的，是儒學三綱八目的追求。 所謂三綱，是指明德、新民、止子至善。它既是《大學》的 綱領旨趣，也是儒學「垂世立教」的目標所在。所謂八目，是指 格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是 為達到「三綱」而設計的條目工夫，也是儒學為我們所展示的人 生進修階梯。 縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學說實際上都是循著 這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等於抓住了 一把打開儒學大門的鑰匙。循著這進修階梯一步一個腳印，你就 會登堂入室，領略懦學經典的奧義。 就這里的階梯本身而言，實際上包括「內修」和「外治」兩 大方面：前面四級「格物、致知，誠意、正心」是「內修」；後面 三綱「齊家、治國、平天下」是「外治」。而其中間的「修身」一 環，則是連結「年修」和「外治」兩方面的樞紐，它與前面的 「內修」項目連在一起，是「獨善其身」；它與後面的「外治」項 目連在一起，是「兼善天下」。兩千多年來，一代又一代中國知識 分子「窮則獨善其身，達則兼善天下」（《孟子•盡心下》），把生 命的歷程鋪設在這一階梯之上。所以，它實質上已不僅僅是一系 列學說怯質的進修步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯 了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理，時至今日，仍 然在我們身上發揮著潛移默化的作用。不管你是否意識明確，不 管你積極還是消極，「格、致、誠、正，修、齊、治、平」的觀念 總是或隱或顯地在影響看你的思想，左右著你的行動，使你最終 發現，自己的人生歷程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠 地展開。事實上，作為中國知識分子，又有幾人是真正出道入佛 的野鶴閑雲、隱逸高士呢？說到底，依然是十人九儒，如此而已。

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