道德經虛靜

1. 老子說的「致虛極守靜篤」是什麼意思

意思是：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響。

出處：老子的《道德經》第十六章。

原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

意思是：達到極度虛無，守住極度清靜。萬物一起生長，我因此觀看它們的往復回歸。萬物紛紛紜紜，各自回歸到自己的根本。回歸根本叫做「靜」，這就叫做回復本來狀態，回復本來狀態叫做「常」，了解常道叫做「明」。

不了解常道就會輕舉妄動而招來凶險。了解常道才會包容，包容才會公正，公正才會周全，周全才會符合自然，符合自然才會符合大道，符合大道才會長久，終身不會有危險。

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在這一章中，作者由自身的一種修煉體會講起，告訴世人，自己在修煉到「至虛極,守靜篤「的境界時，所感受到的大道運行，然後引出自己的感受，即，我們的世界，一個萬物生生不息，不斷循環往復的狀態。

虛極靜篤是一種得道的境界，「虛靜」容易到達，但「虛極靜篤」卻很難達到，需要長期的修煉。按照道家內丹派的說法，經過煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛三個階段以後才可以達到這個境界。

按照佛家的說法，叫戒、定、慧三學，先要五戒十善，然後「入定」，「入定」就是要達到「虛極靜篤」的境界，這時候就會有大智慧出現。

2. 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

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作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

3. 《道德經》里的「道」究竟是什麼

《道德經》的來歷

老子，春秋楚國苦縣（今河南洛邑東）厲鄉曲仁里人，姓李名耳，字伯陽，又稱老聃。曾做周朝守藏室之史，相當於今天的國家圖書館兼檔案館館長。道家開山始祖，著道家經典《老子》，分為上、下篇。

讀《道德經》，靜水推薦陳鼓應的《老子注譯及評價》，中華書局。

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4. 老子的道德經

前言
道是道, 德是德, 而非我們平常所說的道德矣。
道的含義：1、構成世界的本體。2、創造宇宙的原動力。3、促使萬物運轉的規律。 德的含義：人類行為的准則。
總體上，道可以被認為是一切事物存在的根源，是自然界中最初的發動者，它具有無限的潛在力和創造力，天地間萬物的蓬勃生機都是它發動和創造的，遵循著固有的規律。
無為的含義：通過無為產生有為。比如說「不尚賢」，就是建立一個良好的制度讓人才脫穎而出，而不是讓政府勞師動眾地挖掘人才，導致民眾為賢人之名爭的頭破血流。經濟發展也是這樣，只要政府創造一個良好的制度就可以，讓人民自己去創造，政府不要插手搞計劃經濟或國有企業。政府主要是搞個好制度，為百姓服務，宏觀調控，做一些基礎設施建設和社會保障、教育、治安方面的事情。民間能做的事情盡量讓民間去做。蘇南模式比不過浙江模式就是這個道理。
現代的中國社會雖然已經呈現出了多元化的發展格局，政權力量的觸角已經不能像過去那樣無孔不入了，但是無為而治就是自由的說法並沒有過時，想解決腐敗問題嗎？那就不要進行言論管制，讓公民擁有充分的輿論監督的權利；想解決礦難欠薪等問題嗎？那就不要干涉各種維權活動，讓勞工們享有自發組織工會和參加集體談判的權利；想解決國有企業的問題嗎？那就公平的私有化，國家不要再去費思勞神；想建設公民社會擴大民主嗎？那就不要一天光想著怎麼領導人民，而是還公民結社、自治的種種權利……只有從有為開始，損之又損，不斷擴大無為而治的范圍，公民的自由度才能逐漸擴大，政府才能靠公民的自為實現無為而無不為，才能靠公民的自治實現無治而無不治。也只有這樣，才能從根本上解決中央政府在反腐敗、欠薪、國有企業、失地、礦難等等問題上事倍功半顧此失彼的尷尬局面。可以說，無為而治不僅是還公民們以自由，也是還政府以自由；不僅是還民間以自由，也是還官方以自由。司馬遷說：「道家無為……旨約而易操，事少而功多」。古代漢唐盛世已經證明，改革開放初期的成就已經證明，中國未來的命運也必將證明：「自由就是無為而治」。第一章
【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
【導讀】指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的「始」和「母」。為了達到目的，老子劃定了不同的范疇：常道，非常道；常名，非常名；無名(﹦無)，有名(﹦有)；無欲，有欲；玄(玄1)，又玄(玄2)；妙，徼；等。老子認為，通過這些范疇的種種關系就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素「眾妙」。第二章
【原文】天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
【譯文】天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
【導讀】老子在本章介紹了比較的方法，指出比較要有參與比較的兩個方面：本體和比較體。除此之外，老子指出了常常被人們忽略的一個方面：比較需要有一個比較的載體或者說比較的空間，這就是「人心」，也就是人的邏輯思維。人可以利用自身的邏輯思維與宇宙的邏輯產生同一性，從而從邏輯上再造宇宙，解決宇宙的起源問題，除此以外別無他法。這種方法應當被納入科學的范疇。以為可以用科學實驗的手段來找到宇宙的始點是不切實際的。這主要有兩個方面的意思：第一個方面，宇宙的誕生是早於人的出現而出現的現象，屬於人不可能看到的現象，這就好比每一個人不管如何追溯也不可能親眼看到自身的誕生過程，更不可能親眼看到自身父母的誕生過程一樣；第二個方面，人不管使用任何實驗的手段，都不可能在整體上消滅或再生人本身賴以存在的宇宙。這些簡單的理由表明，關於宇宙整體的起源的研究，註定不能屬於實驗科學的范疇。關於宇宙整體的起源的研究首先只能屬於哲學、邏輯學和數學的范疇，其後才屬於(理論)物理學的范疇。第三章
【原文】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
【譯文】不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。第四章
【原文】道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
【譯文】大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。第五章
【原文】天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
【譯文】天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
【導讀】聖人對待(宇宙學上的)事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是「天地」的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的「軸」卻總是保持著自身位置上的相對穩定。老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的「中」，而這個「中」都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到一確定事物的「中」，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的「中」的辦法就叫做「守中」，亦即所謂「中而用之」。第六章
【原文】穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。
【譯文】生養天地萬物的道(穀神)是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
【導讀】「穀神」指的是宇宙源起時的動的信息。這個動的信息產生之後在沒有其對手的情形下就一直延續下去。這相當於關於運動的伽利略(GalileoGalilei，1564-1642)實驗的結論：一個沒有阻力干擾的運動質點會一直延續下去。但是，古中國人關於「道」之「動」的觀念與伽利略實驗所得的觀念還是有所不同的，因為古中國人關於「道」之「動」的觀念與其從所有現象中所總結出來的宇宙的邏輯定律箭頭「一」發生著關系，以該定律作為其觀念的基礎；而伽利略實驗所得的觀念雖然後來成為一切科學活動的基礎，然其本身卻缺少理論基礎。按照實際觀察而得到的關於宇宙的邏輯定律箭頭「一」的描述，一切都有一個始點也有一個終點。所以對於最初出現的「動」也就可以假設其有一個終點，如此「動」就轉變為了一個在有界的軌跡上的運動，雖然「動」的趨勢可以是無限的，其「動點」(老子在二十二章中將其稱之為「信」)的運動范圍卻被轉化成了「有限」。「道」正是憑借這樣的觀念逐漸建立起了一個完美的可以無限膨脹的(有界)宇宙模型。
「玄牝之門」等於第一章的「眾妙之門」。老子表示所有的玄妙(微小)因素都通過「門」產生而後發展起來。「門」是古中國人在表述宇宙起源時用得最廣泛的形象比喻。「牝」指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量來形象地比喻宇宙生生不息的現象。老子在其整本書中都貫串著對徫大的母性「生」的力量的贊美和尊崇。
第七章
【原文】天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
【導讀】「長、久」為非常道的范疇，「自生」為常道的范疇；「後其身」、「外其身」、「私」為常道範疇，「身先」、「身存」、「無私」為非常道範疇。老子指出的是，人雖然處於常道範疇，但要以心法的邏輯思維使自身能進入非常道範疇的境界。非常道與常道的次序是按其各自發生的先後來確定其次序先後的。第八章
【原文】上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測；待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用；為政善於精簡處理，能把國家治理好；處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
【導讀】水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法(邏輯思維)也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思，拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無(憂)」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」第九章
【原文】持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
【譯文】執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
【導讀】本章是在宣揚適可而止、恰到好處的觀念。探索宇宙的起源是一個龐大工程，一個人耗盡一生可能都不會有什麼成就，所以，要想有點成就，就得做到適可而止，使一切恰到好處。探索宇宙起源之所以困難，在於「數」太多太大，屬於大數和素數的研究范圍。「功成、名遂」是要進入非常道範疇，「身退」是指從非常道範疇退回到常道範疇。另外，老子認為，把適可而止、恰到好處的觀念引伸到社會生活的范圍也同樣是適用的。第十章
【原文】載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
【導讀】凡產生了的東西，就需要有讓其存在的空間。為了讓種種東西有存在的空間，心法的基本方式就是要首先讓心「空」起來，也就是達到「無」的境界，然後讓種種東西在心中有序地安排起來。老子以反問的形式列舉了幾種使心達到「無」然後再進行處理的事情。這種列舉可以是無限的，然而方法就只是使心達到「無」的境界一種而已。「無」的境界與宇宙產生前的境界在邏輯本質上是一致的。
愛民治國：「愛」字在構字上是用手把一切抓到心中的樣子。「民」是「國」中的基本元素。「國」指的是宇宙大方，「治國」則是推演宇宙大方的意思。「玄德」指的是隱藏在深處的產生宇宙一切的本質規律。第十一章
【原文】三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【譯文】三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
【導讀】「有」因為有物質存在，所以我們可以取用這些物質，這種情形對人而言就可以稱之為「利」。「無」雖然沒有物質存在，卻有空間供我們使用，這種情形對人而言就可以稱之為「用」。古人崇尚以心法達到「無」的境界，這是一種邏輯上的境界。實際上，現代科學也廣泛使用「無」的概念，物理學上的「虛功原理」就是最突出的例子。可惜的是，現代科學一直不敢將「虛功原理」推向宇宙整體，以致於在解決宇宙起源的問題上一直滯步不前。古人將「有」作為宇宙整體，將「無」作為宇宙整體的對立面，解決了宇宙起源的問題。「無」雖然是什麼都沒有，卻是宇宙學中的宇宙天枰上的不可或缺的砝碼。第十二章
【原文】五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
【導讀】老子在此章繼續列舉防礙心法達到「無」的事例，要注意的是這種列舉可以是無限的，而不僅僅是這里所列舉的幾種，所以這種列舉方式實際上已衍變成了一種行文的方式而已。另外，需要特別注意的是，人們處於常道之中，所以把常道作為「此」。然而，老子因為專門研究非常道，所以老是呆在非常道里不出來，並且把非常道當作「此」，把常道當作「彼」。當然，老子的這種結果是由其心法所成就的。第十三章
【原文】寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【譯文】受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
【導讀】「寵」指非常道，「辱」指常道。「寵」字的構字是宇宙中有「龍」的樣子。在古中國人的易道八卦學說中，「龍」是一個極重要的概念，因為宇宙大方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以成就的。要做「龍的傳人」一定要知道這一點才行，否則就不知道是在傳什麼了。
關於「龍」，易經說：「時乘六龍以御天」。這句話表示時間依靠駕馭著「六龍」的方式控制(或成就)了整個宇宙空間。所謂「六龍」，指的是「宇宙大方」的六個面的中心有一開一合的現象，合的時候，其形象就是一個完整的「方」形，開的時候，「方」形的六個面的中心就出現一個「箭頭」，此即為「六龍」(即x，x'，y，y'，z，z')，且六個「箭頭」頭部的「信」就是「六龍」的「龍頭」。宇宙整體就這樣不斷地因「龍頭」的延伸而得到膨脹。六個「龍頭」之間的感應構成「方」，且「龍頭」的延伸是以算術級數增長，而「龍頭」之間的感應所構成的「方」的交點則是以幾何級數增長。
「辱」字是用手掌握、拿捏好時辰分寸的樣子。「驚」字為「敬馬」之合。莊子說：「萬物一馬也。」所謂「一馬」也就是指「道」。如此，「驚」字也就可以看作是「敬道」。所以，「寵辱若驚」是指「寵」和「辱」都要以「道」為其歸依。「大患」是「無」的境界，這是站在萬物的立場來看待結果的緣故：萬物都被拋棄了，這個「無」的地方對萬物而言當然就是「患難」之地了。「患」字的構字是心中有「玄之又玄」的樣子。對於那些決心投身於研究宇宙學「道」的人，老子認為有兩點是要盡量去做的：一是「寄天下」，二是「托天下」。所謂「寄天下」是指將宇宙模型推衍出來讓那些人看，「寄」字是宇宙的「可大」(可以膨脹開來)的樣子。所謂「托天下」是指將宇宙模型言說交代出來讓那些人知曉，「托」亦可作「托」，是以口言說或以手送交的意思。第十四章
【原文】視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
【導讀】老子在本章描繪了以心法所達到的「無」的境界，指出了「無」的境界是一種沒有任何現象的現象。然而，一切卻可以從這種「無」開始，且其始點也就是再生的宇宙的始點，也是「道」的始點。宇宙的始點就是這樣被找到的，因為這個再生的宇宙作為一個宇宙模型在邏輯上等同於現實宇宙。古人認為這是人在邏輯上所能達到的至極點，因為人的邏輯已與宇宙的邏輯本質完全一致了。這也被古人稱之為「天人合一」的現象。這個始點在數的方面被表述為「一」，此後每增加一個點就加「1」，如此，一個關於數的宇宙模型就因此可以建立起來了。不斷往過去追溯的問題被人們總結為「先有雞還是先有蛋」的問題。中國民間中把這種問題稱之為「盤古」。「盤」為「盤問、盤詰」之意，在現今仍然是廣泛使用的詞義。有「盤古開天地」之說，指的是「盤古可以開天地」而不是「盤古」這個「神」開了天地，把「盤古」當作「神」是建立在誤解上的神話。所謂「開天地」，指的是人使用「心法」(邏輯思維)從宇宙的第一個點開始再造宇宙，實際上就是在邏輯上建立起一個宇宙模型。
第十五章
【原文】古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【譯文】古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

5. 求道德經最經典的一章！

第十六章
[原文]

致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。

[譯文]

盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

[引語]

本章里，老子特別強調致虛守靜的功夫。他主張人們應當用虛寂沉靜的發境，去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生長到死亡、再生長到再死亡，生生不息，循環往復以至於無窮，都遵循著這個運動規律。老子希望人們能夠了解、認識這個規律，並且把它應用到社會生活之中。在這里，他提出「歸根」、「復命」的概念，主張回歸到一切存在的根源，這里是完全虛靜的狀態，這是一切存在的本性。

[評析]

以往人們研究老子，總是用「清靜無為」、「恬淡寡慾」這幾句話概括老子的人生態度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章並不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態度是「致虛」、「清靜」、「歸根」和「復命」。先說「致虛」。虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。「致虛極」是要人們排除物慾的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識「道」，而不是為爭權奪利而忘了「道」。「致虛」必「守靜」，因為「虛」是本體，而「靜」則在於運用。司馬遷說：「李耳無為自化，清靜自正。」（《史記·太史公自序》）這是很扼要的概括。「靜」與「動」是一對矛盾，在這個矛盾中，老子著重於「靜」而不是「動」，也不否定「動」的作用。再說「歸根」。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。在老子看來，對立是過程，是相對的，統一是歸宿，是絕對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有循環論的色彩。任繼愈說「老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是循環往復的，變來變去，又回到它原來的出發點（歸根），等於不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常（不變），為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。」（任繼愈《老子新譯》）

6. 老子的虛靜論對及其對後世文學的影響

「虛靜」說是中國古代有關創作構思的理論。「虛靜」，最早是老子在《道德經》里提出「致虛極，守靜篤」的說法，莊子極大地發展了老子的「虛靜」的學說，認為它是進入道的境界時所必須具備的一種精神狀態，《莊子•大宗師》說：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」莊子的「坐忘」就是「虛靜」，是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己存在，拋棄一切知識，達到與道合一。莊子認為虛靜必須在「絕學棄智」的基礎上方可達到，然而也只有達到虛靜，才能對客觀世界有最全面最深刻的認識，才能自由地進行審美觀照，藝術創造力才最為旺盛，才能創作出和造化天工完全一致的作品。莊子的「虛靜」說對後世影響極大，後世的文學家和文學理論家都或多或少地受到莊子的「虛靜」說的影響。

7. 道德經的作者是誰

《道德經》的作者是老子。全書共5 000餘言，格言體，81章。前37章為《道經》，後44章為《德經》，故名。以「道」為其哲學之最高范疇，「道」含有萬物之本原、事物變化發展之規律等含義。「道」永恆存在又不能直接感知。主張「天下萬物生於有，有生於無」。

因而「道」又具有無的否定之性質。強調萬物都處於永恆的運動之中，且具有向對立面轉化的變化規律，即所謂「反者道之動」。

立場

在對待事物變化的態度上，主張貴柔、守雌，崇尚虛靜、無為。輕視實踐，排除感性經驗，主張在虛靜中直接體驗道的境界。

在歷史觀上，以「小國寡民」、 「民至老死不相往來」的原始狀態為理想。書中保存了許多古代天文、養生、軍事等方面的珍貴遺產。後世道教奉《老子》為主要經典。流行的注本有三國魏王弼的《老子注》等。