道德經梁啟超

A. 「授人魚不如授人以漁」是老子的話嗎出自哪裡原文是什麼

不是老子的，出自西漢劉安所作《淮南子·說林訓》。

原文說：「臨河而羨魚，不如歸家織網。」

意思是：站在水邊想得到魚，不如回家去結網。

「授人以魚，不如授人以漁」，說的是傳授給人以知識，不如傳授給人學習知識的方法。

道理其實很簡單，魚是目的，釣魚是手段，一條魚能解一時之飢，卻不能解長久之飢，如果想永遠有魚吃，那就要學會釣魚的方法。

(1)道德經梁啟超擴展閱讀

《淮南子》，又名《淮南鴻烈》，是西漢皇族淮南王劉安及其門客集體編寫的一部哲學著作。

該書在繼承先秦道家思想的基礎上，綜合了諸子百家學說中的精華部分，對後世研究秦漢時期文化起到了不可替代的作用。班固《漢書·藝文志》將其歸入「雜家」，《四庫全書總目》亦歸入「雜家」，屬於子部。

該書在繼承先秦道家思想的基礎上，糅合了陰陽、墨、法和一部分儒家思想，但主要的宗旨屬於道家。「鴻」是廣大的意思，「烈」是光明的意思。作者認為此書如道一樣包括了廣大而光明的通理。

劉安的父親劉長是漢高祖的庶子，封為淮南王，劉安作為長子，承襲父爵，故亦稱淮南王。劉安撰作《淮南子》的目的，是針對初登基帝位的漢武帝劉徹，反對他所推行的政治改革。

梁啟超說：「《淮南鴻烈》為西漢道家言之淵府，其書博大而和有條貫，漢人著述中第一流也。」胡適說：「道家集古代思想的大成，而淮南書又集道家的大成。」劉文典寫有《淮南鴻烈集解》。

《淮南子》著錄共分為內二十一篇、中八篇、外三十三篇，內篇論道，中篇養生，外篇雜說。

在闡明哲理時，旁涉奇物異類、鬼神靈怪，保存了一部分神話材料，像「女媧補天」、「後羿射日」、「共工怒觸不周山」、「嫦娥奔月」、「大禹治水」、「塞翁失馬」等古代神話，主要靠本書得以流傳。

B. 梁啟超在《敬業與樂業》中大量引用孔子、老子、莊子、朱子等人的名言，這些名言對你的讀書和寫作有什麼啟

對於所做的事情，要生出敬意，從而全神貫注，心無旁騖，忠實地把它做好！凡職業都有趣味，只要肯做下去，趣味自然發生！

C. 《道德經》最權威版本是哪個出版社的

對於出版社來說中華書局出版的是當之無愧的好，但其實首先看《道德經》我們需要關注出土的版本。《道德經》在流傳過程中，形成了很多版本。我們今天所能見到的最早的《道德經》版本，是在湖北荊門郭店楚墓中出土的戰國竹簡本。其次則是長沙馬王堆漢墓出土的西漢帛書本。在歷史上流傳最廣的《道德經》版本則是漢代河上公本和曹魏王弼本。 據統計，清代之前，《道德經》版本有103種之多。古書在上千年的傳抄、刻印過程中難免出現錯誤，因此，在不斷地出現校訂本，迄今為止，校訂本共三千多種。目前，學術界較為重視的版本，是王弼的版本，和長沙馬王堆出土的兩個抄本，稱為帛書甲本、乙本。帛書道德經，早王弼本400餘年，近些年許多學者推崇帛書，但甲本缺字1400，乙本缺字600。 千百年來，為《道德經》作註疏者不計其數。元代正一天師張與材曾說：「《道德經》八十一章，注本三千餘家。」據學者調查，流傳至今的《道德經》注本約有一千餘種。 現在的 通行本有：中華書局《老子注譯及評價》陳鼓應 著 饒尚寬 譯注 《老子——中華經典藏書》朱謙之 撰 《老子校釋——新編諸子集成》 蘭喜並 著 《老子解讀》中國社會科學出版社 劉笑敢 著 《老子古今（上、下）》華中科技大學出版社 李爾重 著 《老子》研究新編 西漢河上公的《老子章句》魏 王弼的《老子注》明清之際王夫之的《老子衍》 若要准點的 有文物出版社的《郭店楚墓竹簡.老子.甲本》。希望能幫到你，望採納

D. 請發下樑啟超的《敬業與樂業》全文

《敬業與樂業》全文：

我這題目，是把《禮記》里頭「敬業樂群」和《老子》里頭「安其居，樂其業」那兩句話，斷章取義造出來的。我所說的是否與《禮記》《老子》原意相合，不必深求；但我確信「敬業樂業」四個字，是人類生活的不二法門。

本題主眼，自然是在「敬」字、「樂」字。但必先有業，才有可敬、可樂的主體，理至易明。所以在講演正文以前，先要說說有業之必要。

孔子說：「飽食終日，無所用心，難矣哉！」又說：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」孔子是一位教育大家，他心目中沒有什麼人不可教誨，獨獨對於這兩種人便搖頭嘆氣說道：「難！難！」可見人生一切毛病都有葯可醫，惟有無業遊民，雖大聖人碰著他，也沒有辦法。

唐朝有一位名僧百丈禪師，他常常用兩句格言教訓弟子，說道：「一日不做事，一日不吃飯。」他每日除上堂說法之外，還要自己掃地、擦桌子、洗衣服，直到八十歲，日日如此。有一回，他的門生想替他服務，把他這天應做的工悄悄地都做了，這位言行相顧的老禪師，老實不客氣，那一天便絕對地不肯吃飯。

我徵引儒門、佛門這兩段話，不外證明人人都要有正當職業，人人都要不斷的勞作。倘若有人問我：「百行什麼為先？萬惡什麼為首？」我便一點不遲疑答道：「百行業為先，萬惡懶為首。」沒有職業的懶人，簡直是社會上的蛀米蟲，簡直是「掠奪別人勤勞結果」的盜賊。

我們對於這種人，是要徹底討伐，萬不能容赦的。今日所講，專為在職業及正在做職業上預備的人——學生——說法，告訴他們對於自己現有的職業應采何種態度。

第一要敬業。敬字為古聖賢教人做人最簡易、直捷的法門，可惜被後來有些人說得太精微，倒變了不適實用了。惟有朱子解得最好，他說：「主一無適便是敬。」用現代的話講，凡做一件事，便忠於一件事，將全副精力集中到這事上頭，一點不旁騖，便是敬。

業有什麼可敬呢？為什麼該敬呢？人類一面為生活而勞動，一面也是為勞動而生活。人類既不是上帝特地制來充當消化麵包的機器，自然該各人因自己的地位和才力，認定一件事去做。凡可以名為一件事的，其性質都是可敬。當大總統是一件事，拉黃包車也是一件事。事的名稱，從俗人眼裡看來，有高下；事的性質，從學理上解剖起來，並沒有高下。

只要當大總統的人，信得過我可以當大總統才去當，實實在在把總統當作一件正經事來做；拉黃包車的人，信得過我可以拉黃包車才去拉，實實在在把拉車當作一件正經事來做，便是人生合理的生活。這叫做職業的神聖。凡職業沒有不是神聖的，所以凡職業沒有不是可敬的。惟其如此，所以我們對於各種職業，沒有什麼分別揀擇。

總之，人生在世，是要天天勞作的。勞作便是功德，不勞作便是罪惡。至於我該做哪一種勞作呢？全看我的才能何如、境地何如。因自己的才能、境地，做一種勞作做到圓滿，便是天地間第一等人。

怎樣才能把一種勞作做到圓滿呢？惟一的秘訣就是忠實，忠實從心理上發出來的便是敬。《莊子》記佝僂丈人承蜩的故事，說道：「雖天地之大，萬物之多，而惟吾蜩翼之知。」凡做一件事，便把這件事看作我的生命，無論別的什麼好處，到底不肯犧牲我現做的事來和他交換。

我信得過我當木匠的做成一張好桌子，和你們當政治家的建設成一個共和國家同一價值；我信得過我當挑糞的把馬桶收拾得干凈，和你們當軍人的打勝一支壓境的敵軍同一價值。大家同是替社會做事，你不必羨慕我，我不必羨慕你。怕的是我這件事做得不妥當，便對不起這一天里頭所吃的飯。所以我做這事的時候，絲毫不肯分心到事外。

曾文正說：「坐這山，望那山，一事無成。」我從前看見一位法國學者著的書，比較英法兩國國民性質，他說：「到英國人公事房裡頭，只看見他們埋頭執筆做他們的事；到法國人公事房裡頭，只看見他們銜著煙卷像在那裡出神。英國人走路，眼注望，像用全副精神注在走路上；法國人走路，總是東張西望，像不把走路當一回事。」

這些話比較得是否確切，姑且不論；但很可以為敬業兩個字下注腳。若果如他所說，英國人便是敬，法國人便是不敬。一個人對於自己的職業不敬，從學理方面說，便褻瀆職業之神聖；從事實方面說，一定把事情做糟了，結果自己害自己。所以敬業主義，於人生最為必要，又於人生最為有利。莊子說：「用志不分，乃凝於神。」孔子說：「素其位而行，不願乎其外。」所說的敬業，不外這些道理。

第二要樂業。「做工好苦呀！」這種嘆氣的聲音，無論何人都會常在口邊流露出來。但我要問他：「做工苦，難道不做工就不苦嗎？」今日大熱天氣，我在這里喊破喉嚨來講，諸君扯直耳朵來聽，有些人看著我們好苦；反過來，倘若我們去賭錢去吃酒，還不是一樣在淘神、費力？難道又不苦？須知苦樂全在主觀的心，不在客觀的事。

人生從出胎的那一秒鍾起到絕氣的那一秒鍾止，除了睡覺以外，總不能把四肢、五官都擱起不用。只要一用，不是淘神，便是費力，勞苦總是免不掉的。會打算盤的人，只有從勞苦中找出快樂來。我想天下第一等苦人，莫過於無業遊民，終日閑游浪盪，不知把自己的身子和心子擺在哪裡才好，他們的日子真難過。

第二等苦人，便是厭惡自己本業的人，這件事分明不能不做，卻滿肚子里不願意做。不願意做逃得了嗎？到底不能。結果還是皺著眉頭，哭喪著臉去做。這不是專門自己替自己開玩笑嗎？我老實告訴你一句話：「凡職業都是有趣味的，只要你肯繼續做下去，趣味自然會發生。」

為什麼呢？第一，因為凡一件職業，總有許多層累24、曲折，倘能身入其中，看它變化、進展的狀態，最為親切有味。第二，因為每一職業之成就，離不了奮斗；一步一步的奮斗前去，從刻苦中將快樂的分量加增。第三，職業性質，常常要和同業的人比較駢進，好像賽球一般，因競勝而得快感。

第四，專心做一職業時，把許多游思、妄想杜絕了，省卻無限閑煩悶。孔子說：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」人生能從自己職業中領略出趣味，生活才有價值。孔子自述生平，說道：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。」這種生活，真算得人類理想的生活了。

我生平最受用的有兩句話：一是「責任心」，二是「趣味」。我自己常常力求這兩句話之實現與調和，又常常把這兩句話向我的朋友強聒不舍。今天所講，敬業即是責任心，樂業即是趣味。我深信人類合理的生活應該如此，我望諸君和我一同受用！

(4)道德經梁啟超擴展閱讀:

梁啟超（1873年2月23日—1929年1月19日），字卓如，一字任甫，號任公，又號飲冰室主人、飲冰子、哀時客、中國之新民、自由齋主人。清朝光緒年間舉人，中國近代思想家、政治家、教育家、史學家、文學家。戊戌變法（百日維新）領袖之一、中國近代維新派、新法家代表人物。

幼年時從師學習，八歲學為文，九歲能綴千言，17歲中舉。後從師於康有為，成為資產階級改良派的宣傳家。維新變法前，與康有為一起聯合各省舉人發動「公車上書」運動，此後先後領導北京和上海的強學會，又與黃遵憲一起辦《時務報》，任長沙時務學堂的主講，並著《變法通議》為變法做宣傳。

戊戌變法失敗後，與康有為一起流亡日本，政治思想上逐漸走向保守，但是他是近代文學革命運動的理論倡導者。逃亡日本後，梁啟超在《飲冰室合集》《夏威夷游記》中繼續推廣「詩界革命」，批判了以往那種詩中運用新名詞以表新意的做法。

在海外推動君主立憲。辛亥革命之後一度入袁世凱政府，擔任司法總長；之後對袁世凱稱帝、張勛復辟等嚴詞抨擊，並加入段祺瑞政府。他倡導新文化運動，支持五四運動。其著作合編為《飲冰室合集》。

E. 老子的《道德經》上曾說過:天地不仁.以萬物為芻狗，這說的是什麼意思

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的「芻狗」 ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。
聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的「無所謂仁，也無所謂不仁」的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思。
出自《道德經》老子第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後，《老子》的一句話不脛而走，這句話是「天地不仁，以萬物為芻狗」。人們的理解大概是：「天老爺，你真不仁，竟然如此糟踐百姓！」這種理解符合《老子》的原意么？
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有註：「天施地化，不以仁恩，任自然也。」「天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。」「聖人」句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。」（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。
名滿天下的胡適先生，其《中國哲學史大綱（卷上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說：
仁即是「人」的意思。《中庸》說：「仁者，人也。」《孟子》說：「仁也者，人也。」劉熙《釋名》說：「人，仁也；仁，生物也。」不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的「天地不仁」說，似乎也含有天地不與人同性的意思。
接著，胡適又說：「人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。」這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:「老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。」
1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章「天道的思想」附錄二「天道觀念之歷史的變遷」中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。
鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。雲：「吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。」其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂「仁者，人也」的說法，是求其語源，不是等義。「『人』字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。」而且依胡適之說，也只能說「非仁」，不能說「不仁」。何況此句之下又有「聖人不仁，以百姓為芻狗」之語，總不能理解為「聖人不是人」吧？其次，從《老子》全書來看，「天網恢恢，疏而不失」、「天道無親,常與善人」，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於「芻狗」的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這里含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的綉巾覆蓋著，屍祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）「以萬物為芻狗」是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。
應該說，鍾先生的說法是比較正確的。但是，芻狗到底是什麼，做什麼用，其生滅過程如何？鍾先生也沒有說清楚，如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說：「以茅草扎作人形，以殉葬，則謂之芻靈；以祭祀，則謂之芻狗。後世畫神像於紙，以竹為骨而張之，謂之紙馬，即芻狗之變。紙馬非馬，知芻狗非狗矣。李頤雲：『結芻為狗。』非也。……蓋自秦以後，芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物，而各以其意說之。不知狗之為言苟也，以其暫制而用之，故謂之苟，豈象狗形者哉？」（上海古籍出版社1988年版324頁）
實際上，「芻狗」就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺綉，纏著紅線，屍祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下註：「芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。」很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說「芻狗待之而求福」。《說林篇》又說：「譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。」這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。
芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：「你要小心，會墮車折腳。」不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：「特別要注意呀，你家將失火。」家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：「其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這么靈驗呢？」周宣說：「這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。」問的人說：「我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？」周宣說：「芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。」（宣曰：「芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。」）
這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途，生住異滅（借用佛家語）的過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。
「天地不仁，以萬物為芻狗」，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。下文「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是這個意思。這里，並沒有糟踐百姓的含義。
李偉國先生在《「人定勝天」語義的演變》一文（載《文匯報》2008年7月20日）中，又將《老子》的「天之道，不爭而善勝，不言而善應，弗召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失」（今傳本第七十三章）與「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」視作對待著的雙方，解釋說：「天地不仁，亦猶《詩經》之『視天夢夢』。『天道善勝』，則猶《詩經》之『靡人弗勝』。……老子的這些話，應該是申包胥所熟知的，也可視為『人眾勝天，天定勝人』的一個來源。」將「天地不仁」理解為天地之道閉塞，正理泯滅，雖然有宋代林栗《周易經傳集解》卷十二的話「方其未復也，天地閉塞，萬物摧殘，賢愚易其位，善惡乖其應，若無天理，惟人自為耳。故老耼氏有『天地不仁』之說，而申包胥有『人眾勝天』之語。方此時也，天地之心，何自而見哉」作依據，但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點，並不合《老子》原意。
《誅仙》中的用法：
蕭鼎著名小說《誅仙》中的中心思想，就是道德經中的「天地不仁，以萬物為芻狗」。在這本小說里的解釋是，天與地是沒有感情的，不會理會人間的恩怨情仇，把人間萬物都當做操作的狗而已！
這句話使《誅仙》成為了06年最有名的網路小說

F. 有沒有學術上的《道德經》註解，名家的，深層次、詳細的解讀。

給你推薦幾個經典註解：1、台灣陳鼓應《老子今注今譯》；2、任繼愈《老子繹讀》回；3、高答亨《老子注譯》。這幾位都是大師級別，學老子者不可不讀。如果是初學者入門，首選南懷瑾《老子他說》。至於你說的市面上那些原文+譯文+小故事之類的老子書，是沿用了成功學的套路，七拼八湊而成，沒有解讀者自己的原創性見解。這種書，可以說，百分百都是垃圾，純粹騙錢的書，讀了完全是浪費時間。讀這種書，還不如直接去讀老子原文。

G. 梁啟超論諸子百家之「正人心」的唯心主義傾向

老子是一位令人望而生敬的人，因為我們不知道他碩大的頭顱內究競包含著多少人生的智慧；他還是一位令人望而生畏的人，他額際密密的皺紋中不知隱藏著多少陰謀與陷阱；當然，他還是一位令人望而迷憫的人——他神奇般地出現在我們民族的孩童時代，大約是失望，或另有使命，又神奇般地消逝他方。在夕陽的余暉中，他晃動著遠去的身影，棄我們如棄敝屣。他對我們竟沒有一毫的留戀之意，讓我們世世代代為此難堪自慚。老子出關而去是一件意義嚴重的事件，它表明，我們已經不配受哲學的引導；而我們自己由於迷醉與迷失於物質世界，也可恥地拋棄了哲學。一個絕頂的哲人，不屑與他的同胞為伍，甚至不願埋骨鄉梓，這難道不使他的同胞自信與自尊受挫嗎？我寫這篇文章時是真心感到了一種難以自掩的羞慚的。我的祖先怎麼了？真的是墮落得萬劫不復了嗎？真的是不配這樣的一位哲人來教導嗎？
老子的行蹤可以用得著這樣一個詞：神出鬼沒，令我們悚然。有人說他是神龍見首不見尾，在雲端里半隱半顯。——只是，他現在還在那裡么？
不過，就算他是飛鴻，偶然經過我們的時空，也還是留下了雪泥鴻爪，還是給我們留下了憐憫和慈悲。司馬遷不知有何依據，斷言他是楚苦縣厲鄉曲仁里人。苦縣原屬陳，陳又為楚所滅。所以又屬楚了。當時南方北方的民風與學風已有較大不同，楚國也就以道家學派及由此而生成的文化傳統，自豪地與齊魯大地的儒家、三晉大地的法家比肩而立鼎足而三。
老子的著作是有名稱的，這和其他諸子著作統以作者姓氏加「子」命名者不同。他著作的名稱就叫《道德經》，或者，根據《德經》、《道經》之先後又叫做《德道經》。何謂德？一物之所以為一物謂之德，用今天的話說，就是事物的本質屬性，特殊屬性；何為道？萬物運行之規律謂之道。所以，老子研究的，感興趣的，是較為純粹的哲學問題，是對客觀具象事物的抽象。
他也是一位深諳歷史的學者，司馬遷說他是周守藏室之史，就是周王朝政府檔案館的館長。那時的政府檔案館中所保存的文獻，不外乎是史官們記事記言的歷史罷了。他整天關在陰冷的屋子裡讀這些東西，能不「一篇讀罷頭飛白」？難怪他「生而發白」。他生在那麼多既有的歷史之後，如歷史的一個晦氣重重的遺腹子般。是的，對於有些人來說，人類集體的經歷和創痛往往就如同他個人的經歷和創痛，人類已往的體驗也就是他最個性的感性體驗，老子正是這類超常人中的一個，面對著「上疆場，彼此彎弓月，流遍了，郊原血」的歷史血河，他怎能不由美少年變為雞皮「老子」，並在他額頭上深深淺淺密布的皺紋中，埋下與陰謀、與冷酷甚至與殘忍難分難解的智慧？班固說，道家出於史官，是有感而發吧。
看多了罪惡，不是與世同濁，心腸隨之冷酷，便是脫胎換骨，超凡入化，蛻化出一顆大慈大悲的心靈。綜觀老子的遺著，好像他這兩者兼而有之，猶之乾坤始奠之前的混沌寧宙。不過我相信，當老子帶著滿頭風霜，一臉慈悲，走出守藏室時，他已洞穿人生的厚壁。在陽光下他眯眼看人間，人間混亂而無道，正如一塌糊塗的歷史。他心如止水。一切把戲他都已了如指掌，各色人物他也都似曾相識，周朝的大廈將傾，山河將崩，九州輻裂，小小的守藏室亦將面臨一場浩劫，「金玉滿堂，莫之能守。」那些厚重的典籍守不住也藏不住了。他抬頭看看西天的晚雲，去意滿懷，是的，該走了。
不過，我們還算幸運。據司馬遷的記載以及後來神仙家的推衍，當老子騎著青牛要出關而去時，被關令尹喜擋住了。這位尹喜對老子說： 子將隱矣，強為我著書（在你拋棄我們之前，能否勞神一下，為我們留下你的思想？）
多年以前，我揣摩老子此時的心情，假託老子口吻，寫過一篇《老子出關》：我已經沒有什麼故事告訴你們了。
我曾預言過劫數的到來。我曾以薄薄的柳笛吹起晚嵐。然而那時你們甜寐於未朴的歲月之夢，白白地錯過了時光。
召喚已經傳來，我將離去，在另一國度的土地上播撒幻夢之粒。在我走進血紅的夕陽之前，我留下這五千言的零亂緘言，在世紀的廢墟中如潑散的彈子。願你們仔細地收撿，當一切都已墮落，一切都已不可為，你們就去玩彈子。

H. 梁啟超先生的演講(敬業與樂業)，題目分別化自(禮記)里的「敬業樂群」和(老子)里的什麼

安其居，樂其業

I. 《道德經》第一句是非常道還是非恆道

《道德經》第一句是這樣的：「道可道，非常道，名可名，非常名。」 補充： 意思是說作為世界 本源 的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。 補充： 我對 《道德經》 的理解主要是講求「 無為 」，「尊重規律」。 第一段「 道可道 ， 非常道 ，名可名，非常名。」是說作為世界 本源 的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者，同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。「同謂之玄」都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。「 玄之又玄 ，眾妙之門。」這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的 門徑 。 這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源 於文 秘資源網對規律的理解。在《道德經》里， 道指 的就是規律。而 道家思想 對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對 中國傳統文化 思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。 老此文來源於文秘資源網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」這句話承接上句舉了很多例此文來源於文秘資源網證明尊重規律的好處。上 天尊 重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶 來安 寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大 王尊 重規律就可以得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發； 神無 以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不 顯靈 就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。「故貴以賤為本，高以下為基。」所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。「是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？」這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類 貶義詞 自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？「故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。」這是對上面的 申論 與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像 美玉 那樣美麗，像石頭那樣堅硬。 由此可見，以老此文來源於文秘資源網位代表人物的 道家學派 對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種 辯證法 雖然很不健全，但卻具有非 常強 的科學性，這對現在我們的 唯物論 十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文秘資源網對無為的崇拜。 在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是 飄逸 ，感受到的都是那種無為。 老此文來源於文秘資源網說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。」所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。 關於無為老此文來源於文秘資源網在《道德經》第七篇里舉了一個例此文來源於文秘資源網。「 天長 地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己 置之度外 ，反而 保全 了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。 無為是一種 心境 、一種修養，是辯證的。站在老此文來源於文秘資源網的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老此文來源於文秘資源網的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」 對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代 待人處世 上就是要對人寬容。「 海納百川 ，有容乃大，壁立千仞， 物慾 則剛。」 《道德經》是一部中國古代 樸素辯證法 的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對 自然規律 進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。 客觀世界是否存在著能適應萬物萬事的總法則──它應是介於科學（知道的認識）和 宗教 （相信的認識）之中的某種"可能的認識"范疇──如果有的話，那就是老子《道德經》中把 本體論 ， 認識論 和 邏輯學 統一起來的「道」。一般學科只是研究 社會現象 的一個側面或一個層次，而面對社會萬物萬事這一錯綜復雜的系統，卻無法給予有力的全面解釋。而老子的「道」指出的卻是 宇宙 物理與人事必然的 基本法 則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規矩，事物順之則生成，逆之則 敗亡 。因此，人與天地萬物皆應循「道」而為。 梁啟超 說："吾先民以為宇宙間有自然之 大理 法，實為人類所當率循者，而此 法理 乃天之所命。"  「道」是什麼？「道」就是化生為萬物的 原物 質和這原物質化生的萬物演化時所遵循的基本法則（這種法則當然也是人應當遵循的人事法則）。「德」是什麼？「德」是萬物順應道而形成的 自性 、本然，是萬物各自的一種內在的品質。《道德經》就是論述宇宙間的這種大理法和人應該怎樣遵循這首先，強調一點，《道德經》不是 哲學 ，至少不是通常所謂的哲學。 其次，說明一下，對不同的人而言，《道德經》可以讀出不同的內容，這是可以理解的，但這並不是說，你讀出來的就是《道德經》，而只是你自己的理解而已。 最後，指出一點，《道德經》不是用來讀的，而是用來悟，用來修，用來證的。 （ 老子說 得很清楚了，必須要行「不言之教」，不言，實際上不是不說的意思，而是不思不辯的意思，因為思維必然是藉助於語言的；老子又說：「絕學無憂」，學是什麼？還是一種思維活動，因而，學也是與 道德 無關的，所以說要「為學日損」而「為道日增」。故，上述三點非常重要，是證悟《道德》的必要條件。） 答案補充 那麼，到底《道德》是什麼呢？ 《道德》，說的就是「得道」的途徑。 這在書中說的本來是相當清楚的了，可惜後人不懂裝懂者有之，人雲亦雲者有之，故弄玄虛者有之， 著書立說 ， 搬弄 是非，使本來很明 白無 誤的內容變得模糊不清，無所適從。 到了近代， 國學 不興，西方思想大行其道，現代人很少會有興趣探究 傳統文化 的實質，甚至多加否定。更可痛者，以今非古，以西求中，至使傳統文化在現代人面前變得面目全非，不可卒讀。 中華文化 的根柢全在這「 修真 了道」四字上， 三教 經典說的也無非是這四字（當然，其中也是有真有假，但其根源都在這里）。作為根柢的根柢的，正是這部《道德》。學人可以自己細細品味，必會獲益良多。 因而，道德就是告訴人如何證道的方法或途徑。但這個方法，卻不是一般言語 思辯 的方法，也就沒辦法用言語來思考學習，只能用心（這個心字，本身就大有深意）來體會。 人能常清靜，天地悉皆歸。

J. 知人者智，自知者明！

一、知人者智，自知者明

知人者智，知己者明。勝人者有力，勝己者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（版本一）

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。（版本二）

詳見《老子校本》

二、譯文：

能了解他人的人聰明，能了解自己的人明智。能戰勝別人的人是有力量的，能戰勝自己的人更加強大而不可戰勝。知道滿足的人才是富有人。堅持力行的人有志向。不喪失本分的人就能長久，身雖死而「道」猶存的人，才算真正的長壽。

三、評析：

中國有一句話，叫「人貴有自知之明」這句話的最早表述者，就是老子。「自知者明」，就是說能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴的。在本章里，老子提出精神修養的問題。任繼愈說，這一章「宣傳了一系列消極、保守、反省的精神修養觀點」，「還宣傳精神勝利法，說什麼死而不亡是長壽，這些都是唯心主義的思想。」（任繼愈《老子新譯》）對於這種觀點，有學者表示不同意，例如張松如認為，老子所說的這種觀點「為什麼是唯心主義呢，難道『死而不亡』是『有鬼論』嗎？」他認為，這是見仁見智，人各有心。他認為個人的精神修養，可以使人具有智、明、力、強、富、志、久、壽這些品格和素質，這些都具有積極的意義。老子極力宣傳「死而不亡」，這是他一貫的思想主張，體現「無為」的思想主旨。「死而不亡」並不是在宣傳「有鬼論」，不是在宣揚「靈魂不滅」，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是永垂千古的，這當然可以算做長壽了。

清末民初對《道德經》也有研究的著名學者梁啟超，他曾說，人的肉體壽命不過區區數十載，人不可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因為他的肉體雖然消失了，而他的學說、他的思想、他的精神卻會長期影響當代及後代的人們，從這個意義上講，人完全可以做到「死而不亡」。梁啟超的這種觀點，應該講主要所受的不是佛學的影響而是受到老子思想的影響。

四、作者簡介：

老子，又稱老聃、李耳，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。其被唐皇武後封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖。

老聃（dān）（約前571～前471），字伯陽，謚號聃。又稱李耳（古時「老」和「李」同音；「聃」和「耳」同義）。楚國苦縣厲鄉曲仁里(此地本是封於西周的陳國，今河南鹿邑，安徽渦陽存有爭議）人。我國最偉大的哲學家和思 想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。