王注老子道德經

① 百家講壇 老子(道德經) 全集在哪裡能看

1.道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無，
欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙
之門。
2.天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難
易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行
不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。聖
人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則
無不治。
4.道沖，而用之久不盈。深乎！萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。
湛常存。吾不知誰子？象帝之先。
5.天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐
龠。虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
6.穀神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。
7.天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以聖人後其身
而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
8.上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心
善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴
而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 載營魄抱一，能無離？專氣致柔，能嬰兒？滌除玄覽，能無疵？愛人治
國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？生之畜之，生而不有，為
而不恃，長而不宰，是謂玄德。
11. 三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。
鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。有之以為利，無之以為用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘田獵，令人心發
狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
13. 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下。得之若驚，失之
若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身，及我無身，
吾有何患！故貴身於天下，若可托天下；愛以身為天下者，若可寄天下。
14. 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致詰，故混而為一。其上不皦，在下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無
狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以語今之
有。以知古始，是謂道已。
15. 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若
冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦若朴，渾若濁，曠若谷。孰能濁
以靜之？徐清。安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊復成。
16. 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲雲，各歸其根。歸根
曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。
18. 大道廢，有人義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有
忠臣。
19. 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此
三者，為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。
20. 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！眾人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若嬰兒未孩。
乘乘無所歸！眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨若昏。
俗人察察，我獨悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已，我獨頑似鄙。我獨異於
人，而貴食母。
21. 孔得之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知
眾甫之狀然？以此。
22. 曲則全，枉則正；窪則盈，弊則新；少則得，多則或。是以聖人抱一為
天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯
不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛語？故成全而歸之。
23. 希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地。天地上不能久，
而況於人？故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長。其
在道，曰餘食贅行，物或有惡之，故有道不處。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超
然。如何萬乘之主，以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
27. 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵不可開；
善結，無繩約不可解。是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是
謂襲明。善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大
迷，此謂要妙。
28. 知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。知其
白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常得乃足，復歸於朴。朴散為器，聖人用為官長。是以大制無割。
29. 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。為者敗之，執
者失之。夫故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或接或隳。是以聖人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生。故善者
果而已，不以取強。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿強。
物牡則老，謂之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則
貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將
軍居左，上將軍居右。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以哀禮處之。
32. 道常無名，朴雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天將知止。知止不殆。譬道
在天下，猶川穀與江海。
33. 知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不
失其所者久，死而不亡者壽。
34. 大道泛，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。愛養萬物不為
主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
35. 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道出言，淡無
味，視不足見，聽不足聞，用不可既。
36. 將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將
欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國有利器，不
可示人。
37. 道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以
無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

○下篇·德經

38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下
德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，
則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，
忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，
居其實不居其華。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬
物得一以生，侯王得一以為天下正。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神
無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將
恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂，此其以賤為本
耶非？故致數車無車。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41. 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑
不足以為道。故《建言》有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大
白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，
大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，惟孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人
之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾當以為教父。
43. 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無聞。是以知無為有益。不言
之教，無為之益，天下希及之。
44. 名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大
辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。
46. 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫
大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。
47. 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌近。是以聖人不
行而知，不見而名，不為而成。
48. 為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為。無為無不為。取天下
常以無事，及有其事，不足以取天下。
49. 聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓
皆注其耳目，聖人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕
無所投其角，虎無所揩其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，
德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆
之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
52. 天下有始，以為天下母。既知其母，又知其子。既知其子，復守其母。
沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，
守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
53. 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，
田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真；修之家，
其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比於赤子。毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同
其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
57. 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊
多有。故聖人雲：「我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無
欲，人自朴。」
58. 其政悶悶，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。禍，福之所倚；福，禍之
所伏。孰知其極？其無正。政復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無
不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深
根、固柢、長生、久視之道。
60. 治大國若亨小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。
61. 大國者下流，天下之交，天下之牝。牡常以靜勝牝，以靜為下。故大國
以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下如取。大國
不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。
62. 道者，萬物之奧。善，人之寶；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不
如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免，故為天下貴。
63. 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於易，為大於細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
64. 其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未
亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗
之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而
敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人
之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
65. 古之善為道者，非以明人，將以愚之。民之難治，以其多智。以智治國，
國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德
深遠，與物反，然後乃至大順。
66. 江海所以能為百穀王，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，
必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是
以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。
67. 天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細！我有三寶，
持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；
不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，
以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
68. 古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂
不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。
69. 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘
無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝。
71. 知不知上，不知知，病。是以聖人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
73. 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾執得而殺之，
熟敢？常有司殺者殺，夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其
手。
75. 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上有為，是以難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76. 人之生也柔弱，其死堅強。萬物草木生之柔脆，其死枯槁。故堅強者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共，故堅強處下，柔弱處上。
77. 天之道，其猶張弓！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
天之道，損有餘而補不足；人道則不然，損不足，奉有餘。孰能有餘以奉天下？
其唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，斯不見賢。
78. 天之柔弱莫過於水，而攻堅，強莫之能先。其無以易之。故弱勝強，
柔勝剛，天下莫能知，莫能行。故聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，
是謂天下王。」正言若反。
79. 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，不責於人。故有
德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
80. 小國寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所
乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂
其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
81. 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖
人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為
而不爭。
呵呵
希望能給我高分！
謝謝！！！！

② 老子道德經第一章詳解

老子《道德經》八十一章中的第一章第一句就是：「道可道，非常道。」這是老子寫《道德經》的開宗明義之句，其分量是極重大的。如果這個開宗明義的第一句話沒有弄清楚，那麼以下整本《道德經》都沒有法子好好地讀下去，更不要說如何去正確理解和實行了。然而，這個「道可道，非常道」一句六字中，最關鍵的問題乃是：「常道」二字，到底應該怎樣詮釋、怎樣理解呢？ 論者或謂，老子既然說出一個「常道」來，而未加進一步的解釋，正好給後人留有餘地，幫他解釋發揮。縱觀古今，對「常道」的解釋大致分成兩類：一是本著「六經注我」的原則，憑借自己的想像力與思辨力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；二是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。 如前者的方式，就是認為「常道」即是不可思議的、永恆不變的，那麼它必定是超越於萬有之上，或超越於可道之道的一種「東西」。現存《道德經》註解，《河上公章句》雖歸「六經注我」一類，但以長生成仙為旨趣，其所謂「常道」乃「自然長生之道」，故不入此類之大流。後世解老思想之大流，至少可以上溯到王弼。他的《老子注》被歷代官學各界奉為「通行本」，他對此六句的解釋是：「可道之道、可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」到唐高誘在註解《淮南子·泛論訓》時，開始直白地說：「常道，言深隱幽冥，不可道也。」推到《關尹子》（偽書）：「不可言者，即『道』。」達到了極端。從古至今，不知道有過多少人注釋過《道德經》，恐怕百分之九十的人都是這么解說的：「可以被人說明的道，就不是那永恆不變的道。」或者是：「道可以說出來的，就不是那一成不變的永恆之道。」或許有人用些不同的字眼，但總體意義，都是相差無幾。我們查看過《道德經》的16種英文譯本，這句話都被翻譯為：「The Tao that can be spoken of is not the eternal Tao.」有些譯文變易一些字眼，也於大意無害。可見中外古今，俱是這般解說，就應該是鐵定了的，不容別人置喙！可是仔細推敲起來，這種訓釋的本身，不僅文法上有問題，意義和邏輯上都自相矛盾。 「道可道」中，第一個「道」字是名詞，第二個「道」字是動詞，「可」字是副詞。第一個「道」字是一個總體的名稱，它的內涵應該是整本《道德經》的內容。「可道」，是去界定頭一個「道」字，說它是「可以說明」的，引申來說，就是「可以思議」的。因為「言」為「心聲」，必先有思，後才有言。根據老子在《道德經》中所說，如：「道之出口，淡乎其無味。」（35章）「道沖而用之。」（4章）「上士聞道，勤而行之。」（41章）「以道佐人主。」（30章）等等。這「道」不僅可以思維，可以議論，可以闡明，而且可以施行，並且很有實用價值。因此，「道，可道（言說和遵循）。」 這句話是沒有什麼可以懷疑的了。反之，古今解老者流，以「道」為不可言，與《道德經》自相矛盾，就大錯而特錯了。 可是，跟著來的「非常道」這一句話就出了問題。這個「非」字一般人都把它當「不是」講，「常道」是一個專有名詞，在五千八百多言的《道德經》中，只出現了這一次。「常道」可以當「平常之道」、「正常之道」講，也可以當「永恆之道」、「不變之道」講。二字《楚簡》本不存，證諸《帛書》本，原為：「道，可道也，非恆道也。」今本以「常道」為「恆道」，蓋為漢人為避文帝劉恆之諱而改。把「常道」解釋成「不變的永恆之道」，乍然觀之，似乎比較接近「合理」，而古今中外一般學者也大都是這么解釋的。把「道可道，非常道。」前後兩句話連接起來，就自然變成：「那可以思議的道，【但，並】不就是那不變的永恆之道。」這樣初讀起來，似乎沒有什麼不妥，不過，如果我們把這句話反轉來讀，「常道乃不可道之道。」就是「那不變的永恆之道是不可思議的，不可言說的，不可施行的，不可實用的……。」這樣一來，問題可就大了。 我們接著必定要問：第一，這個「常道」到底是個什麼東西？老子既然提出這個名詞，為什麼不說它是什麼，給它特別下個定義？第二，老子既然只提出而不加說明，大概是因為它是不可以說明的。既然是個不可說明的東西，那麼提它出來做什麼？第三，老子在《道德經》第一句里，就提出一個「常道」的概念，可見是很重要的，甚至於比第一個「道」字還重要些。可它又是一個永遠無法「接觸」到的東西，那麼把它放在第一句話里，除了「否定」了第一個「道」的總體意義上的重要性外，還有什麼作用？第四，老子既要些寫《道德經》來傳「道」，而第一句話，就把「道」否定了，這是何苦來哉？因為除了「永恆之道」以外，就是相對的、暫時的、不穩定的「道」。用整本書來描寫那樣無謂的相對的「道」，又所為何來？第五，在短短有限的五千八百個字里，要說「宇宙論」、「本體論」、「目的論」、「方法論」；還有政治、社會、經濟、軍事，甚至於策略。這么多東西，為何還提出一個毫不相乾的「常道」來？如此等等，還有許多連帶的問題，問不勝問。總之，是老子自己矛盾呢？還是解讀老子的人矛盾？ 實在地說，老子一書，「無」之以為用，「有」之以為利，非不可言說者也。老子曰「美言」，曰「言有君」，曰「正言若反」，曰「吾言甚易知，甚易行」，皆言也，皆可道可名。而以「常」謂不變不易，實為解老者之偏。 有些人強調「不可道的常道」，是把「常道」放在「道」之上的說法，等於替老子建立了一個「自在天」。佛教不立「自在天」，就是佛教不相信創世主。其他如猶太—基督教，就有一個全智全能、自在、永在、無所不在的創世主「耶和華」，回教稱「阿拉」，儒教中也有自己的「天」、「上帝」。這個創世主是有人格的。把「常道」看成了創世主一類地東西，甚而至於把老子這個「人」變成了個創世主。這個「命題」，牽涉到了由哲學到宗教的演繹，內容十分龐雜，不是本文的重點，只好到此打住。 有些人根據《道德經》說：「復命曰『常』，知『常』曰明。」（16章）意思是說：回復到根本（如葉落歸根），就叫做「常」。知道（認識）「常」的，就叫做「明」。他們把這句話說成：回復到根本就是「常道」，認識「常道」的，就是聰明。這似乎太簡易了，所謂踏破鐵鞋無覓處；得來全不費功夫！那《道德經》第一句里的「常道」，應該是個很重量級的奧秘字眼，而且註明了是「不可道」的。怎麼在這里就這樣輕而易舉地馬馬虎虎地就「說明」了那個「常道」？知道葉落歸根就是「常道」，知道「常道」的就是聰明。這有什麼神秘不可說的地方？這個「常」字分明不是「常道」，應該是「常理」、「常規」或「常識」。不然，那個不可思議的一成不變的永恆之道，不就成了個「紙老虎」了嗎？其次，例如「見小曰明，……是謂襲『常』。」（52章）意思說：見得到微小之處，叫做聰明，……這就是因襲了「常道」。還有，「知和曰『常』，知『常』曰明。」（55章）這些地方，帛書《老子》用的也是「常」字，而不是由「恆」改成「常」字的，分明不能就把它認作第一章里的那個「常道」講，把它們當作同一回事。 如後一類的方式，雖然因王弼的引領而使絕大多數人盲從，但也並不是沒有一兩個獨立思考的古今人士。古今研究《道德經》的學者們，對首章之句，不是沒有另一種的讀法和解釋。他們把這句話做了這樣的解讀：「道，是可說明的；道，不是一成不變、永恆的。」 《唐玄宗御制道德真經疏》的解說接近於這種觀點：「道者，虛極妙本之強名也，訓通訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故雲可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故雲非常道。」然而2000多年來，持此論者可謂鳳毛麟角。當代著名學者朱謙之先生在此基礎上給予更高度的概括和總結，他說：「老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋『道』者，變化之總名。與時遷移，應物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂常。自昔解《老》者流，以道為不可言。……不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名，故以此應物，則『建之以常無、有』（《莊子·天下》），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰：『非常』。常有、常無，故曰：『復命曰常』（16章）；『知和曰常』（55章）。常，即非常也。」（《朱謙之文集》卷3《老子校釋》，福建教育出版社，2002年）他把老子所說的「道」，定義為「變化之總名」，因為《周易》是周朝具有代表性的學術，「易」就是變化，宇宙萬有都在陰陽的相激相盪、相輔相成中變化無窮。《易經》的大前提是：一切事物都在川流不息地變化，所以稱之為「易」。但變化不是沒有規則的亂變一通，它是有一定的法則的，所以稱之為「易簡」。一切事物都在川流不息的變化中，卻有一樣東西是「不變」的，那就是「變化」的本身。變化的本身是不變的，也是不許變的。因為如果「變化」的本身都變了，那就變成沒有變化了。這樣就會破壞了大前提。所以稱之為「不易」。「不易」已經被包藏在「變易」之中，因此不必再作單獨強調。這一點與老子整體思想沒有什麼不通之處。老子說：「天地尚不能久，而況於人乎？」（23章）天長地久，四時變化，都是可變可易，安有所謂「常」者哉？這種解法完全破解了 「不可道的永恆不變之常道」。 如果把「常道」仍看作一個專有名詞。應該著重研究的就在這個「非」字上。「非」字可以當作「違背」解，可以當作「錯誤」解，……也可以當作副詞「不是」解。問題是：「非」字能不能當作「無、沒有」解？考諸古籍,《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」其次，《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生。」近代鄒容《革命軍·革命之原因》：「一兩之稅，非五六兩不能完，務使鬻妻典子而後已。」以上之例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果「道可道，非（無、沒有）常道。」那麼就徹底否決了常道的存在。排除了因「常道」而帶來的困擾，和朱、林二人殊途而同歸，也徹底解決了矛盾。不過，這里比較更直截了當。 另外，還有一種讀法，就是把「非常」兩個字連用，當作形容詞，去形容最後那個「道」字。也就是把這句話解讀成：「道是可道的，是非常的。」就是說：老子在《道德經》中所談的「道」，既是可思議的，也是特殊的，不是一般普通的道。唐代道士李榮曰：「道者，虛極之理也。……聖人慾坦茲玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道。故曰：吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。」（《道德真經注》）其意為：道即虛極之理，理是可以說的，所以道可道；但這個道不是人間常俗之道。今人已有一些學者認識到這層意義，郭世銘先生《老子就竟說什麼？》一書（華文出版社1999）以注原書思想的內在一致性而超群出眾，他說：「整個句子的意思是『道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣』。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道（事實的確如此），不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」這種解釋，即使並非老子要表達的原意，也道出了老子《道德經》蘊含的思想特徵。不難想像，在老子寫書的時代，社會上還存在了一些別的「道」，例如，周朝開國是的先王禮樂之道；鄭子產的治道；九合諸侯、一匡天下的管夷吾之道；至少還有與老子同時，周遊列國的孔子，到處宣講的堯舜之道、《大學》《中庸》之道、宗祧體制下的孝道。……老子以作者的身份，把自己的著作，做了說明，給它一個與眾不同的定位，不是沒有道理的。不然他如何能開道家學派之先河！ 老子是一位大智大慧的人。他的書中有些話，都要叫人轉幾個圈圈，才能理解（辯證邏輯）。他這《道德經》的第一句話，是不是「埋伏」了什麼「機關」在內？因為如果第一句話就解歪了，那麼以下就不知道要歪到哪裡去了。如果解讀的人沒有「真知卓識」，遽而發言，就應了「言者不知」（56章）的話了。按老子的話，本來是：「甚易知，甚易行」 （70章）的，可偏偏就「天下莫能知，莫能行。」（70章）因為老子老早就知道：天下人多愛自作聰明，會把最簡最易的事，弄得復雜萬分，就掉到自己的陷阱里，出不來了。他就明說：「夫惟『無知』，是以不我知。」（70章）因此，「知我者，希。」（70章）大多數的人把老子第一句話就解歪了。對老子能不能有真知灼見，就在這第一句話上，馬上就現底。莫非「道可道，非常道。」就是老子「埋伏」下的「試金石」？這樣說來，老子真偉大啊！真是微妙玄通。

③ 國學老子道德經

老子一書分為道經和德經,故而又稱為道德經,就象莊子又稱南華經一樣,因莊子隱於南華山而得名.

④ 中國歷史上有哪四位皇帝為老子《道德經》做過注

中國歷史上有四位皇帝為老子《道德經》做過注 他們分別是：唐玄宗李隆基， 宋徽宗 趙佶 ， 明太祖朱元璋， 清世祖愛新覺羅·福臨。

⑤ 老子道德經全文及其譯文

《李聃道德經更正》

第一課 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常「無」欲，以觀其妙。常「有」欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之「玄」，玄之又玄，眾妙之門。

第二課 聞道
上士聞「道」，勤而行之；中士聞「道」，若存若亡；下士聞「道」，大笑之。不笑，不足以為「道」。有建言者：明「道」若昧，進「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，廣「德」若不足，建「德」若欲，質真若儲。大方若足，大器晚成，大音希聲，大象無形。道卻無名。夫唯「道」者，善始且善成。

第三課 善人
「道」者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此「道」。古之所以貴此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

第四課 建德
善建者不拔，善抱者不脫，何以子孫以祭祀不輟？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於鄉，其「德」乃長。修之於國，其「德」乃豐。修之於天下，其「德」乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五課 樂道
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。「道」之出言，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第六課 勸道
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第七課 悟道
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

第八課 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以無「德」。上「德」無為而無以為。下「德」為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失「道」而後「德」，失「德」而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，「道」之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

第九課 絕學
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澤兮其若海，廢兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨欲異於人，而貴食母。

第十課 為道
為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。

第十一課 天道
不出戶以知天下，不窺牖以見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第十二課 治國
古之善，為「道」者。非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。知此兩者，亦其式，常知其式，是謂「玄德」。「玄德」深矣遠矣。與物反矣！然後乃至大順。

第十三課 可得
知者不言，言者不知。塞其悅，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第十四課 尚賢
不尚賢，使民不爭。不貴難得之物，使民少為盜。不見可如，使民心不散。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知可欲，使夫知者勿為也。無不為，則無不治。

第十五課 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聾。五味，令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之物，令人行妨。是以聖人。為腹不為目，故去彼取此。

第十六課 無為
「道」常無為，而無以為。侯王若能守之，萬物將自化，化而勿作。吾將鎮之以「無名之朴」，鎮之以「無名之朴」。夫亦將無欲，不如以靜，天下將自定。

第十七課 不肖
天下皆謂我「道」大似不肖。夫唯大，故謂不肖。若肖，久矣其細也乎。我有三寶，持而保之：一曰慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第十八課 畏死
民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者。吾得執而誅之，孰敢？常有司殺者，殺。夫代司殺者，殺。是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷雙手矣。

第十九課 畏威
民不畏威乎？則大威至。無狎其所居，無壓其所生。夫唯何不壓，是以不壓。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

第二十課 善者
聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。聖人在天下：歙歙為天下渾其神，百姓皆注其手足，聖人皆孩之。

第二十一課 善行
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗，則不可開。善結無繩約，則不可解。是以聖人：常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄出。是謂其明。故善人，不善人之師。不善人，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷。是謂要妙。

第二十二課 寵辱
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚。是謂「寵辱若驚」。何謂「貴大患若身」？吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下。若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。

第二十三課 治人
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂。長生久視之「道」。

第二十四課 有道
天下有「道」，卻走馬已糞。天下無「道」，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。

第二十五課 孰親
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久矣。

第二十六課 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第二十七課 難治
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第二十八課 不仁
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第二十九課 信言
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，已愈有。既以與人，已愈多。天之道。利而不害。聖人之道，為而不爭。

第三十課 谷王
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人。處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第三十一課 上善
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於「道」。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。

第三十二課 天長
天長地久，天地所以能長且久？以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶，能成其私。

第三十三課 勇於
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天知所惡。孰知其故，是以聖人猶難之。天之「道」。不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第三十四課 之道
天之「道」。其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之「道」。損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有「道」者。是以聖人。為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第三十五課 盈之
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

第三十六課 太上
太上。下知有之。其次，親而譽之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆謂我自然。

第三十七課 為大
大「道」汜兮其可。萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不為主，可名為大矣。以其終不自為大，能成其大。

第三十八課 不立
企者不立。跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在「道」也。曰餘食贅行，物或惡之，故有「道」者不處。

第三十九課 為之
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或戲或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第四十課 抱一
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

第四十一課 無事
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人。終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第四十二課 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第四十三課 易持
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之台，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人。無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

第四十四課 其政
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為惡。人之迷，其日固久。是以聖人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第四十五課 知美
天下皆知美為美，斯惡已。皆知善為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

第四十六課 柔弱
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則器。強大處下，柔弱處上。

第四十七課 於水
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。其無以易之，弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。是以聖人雲受國之後，是謂社稷王。受國不強，是為天下主。正言若反。

第四十八課 至柔
天下之至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十九課 含德
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螯，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十課 歙之
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第五十一課 大成
大成若缺，其用不弊。大象若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第五十二課 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美者，是樂殺人。夫樂殺人，則不可以得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

第五十三課 大國
大國者下流。天下之牝，天下之交，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者，各得其所欲，大者宜為下。

第五十四課 不武
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者之為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第五十五課 用兵
用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺，是謂行無行。攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無敵，無敵幾喪吾寶。故抗兵相爭，哀者勝。

第五十六課 佐人
以道佐人主，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而己，不以強取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第五十七課 輕根
重為輕根，靜為躁君。是以聖人。終日行不離輜重，雖有榮觀，宴處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。
第五十八課 無名
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。

第五十九課 小鮮
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。 非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十課 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。盜誇非道也哉！

第六十一課 常德
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制無割.

第六十二課 生一
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而侯王以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第六十三課 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第六十四課 反者
反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第六十五課 孔德
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以說眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

第六十六課 道沖
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光， 同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

第六十七課 不見
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

第六十八課 有始
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其悅，閉其門，終身不勤。開其悅，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。

第六十九課 穀神
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根綿綿若存。用之不勤。

第七十課 一轂
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第七十一課 微妙
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第七十二課生之
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第七十三課 絕聖
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。

第七十四課 自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第七十五課 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

第七十六課 大怨
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第七十七課 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第七十八課 道廢
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

第七十九課 知人
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

第八十課 虛極
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第八十一課 載營
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無以知乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無以為乎。生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

修道必須學習原文，《道德經》中的難字、多音字注音如下：
1課： 徼jiào（叫）
2課：夷yí（儀），儲chǔ（楚）
3課：奧aò（傲）， 駟sì（四） 邪xié（斜）
4課：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（災），輟chuò（錯），其德乃長cháng（長久的長），
乃nǎi（奶）
5課：樂lè道（歡樂的樂），樂yuè與餌（音樂的樂），餌ěr（耳），既jì（記）
6課：什shí（十），徒xǐ（喜），輿yú（魚），樂lè其俗（快樂的樂）
7課：忌jì（季），諱huì（會），伎jì（季），彰zhāng（章），彌mí（迷）
8課：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9課：阿ē，惡è，泊pò（破），沌dùn（頓），兮xī（西），鄙bì（必）
11課：窺kuī(虧)，牖yǒu（有），彌mí（迷）
13課：挫cuò（錯），疏shū（書）
15課：騁chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17課：肖qiào（俏），故能成器長zhǎng（生長的長）
18課：奈nài（耐），斫zhuó（濁）
19課：狎xiá（峽）
20課：歙xī（西）
21課：轍、謫zhé（哲），楗jiàn（建）
23課：嗇sè（色），蒂dì（帝）
25課：殆dài（代）
26課：攝shè（社），兕sì（四）
28課：芻chú（除），橐龠tuó yuè（駝越）
29課：己jǐ愈有（自己的己）
31課：惡 è
35課：已yǐ（以），揣chuāi，梲zhuō（桌），遂suì（歲）
37課：汜sì（四），恃shì（式）
38課：矜jīn（今），贅zhuì（罪），自矜者不長cháng（長久的長）
39課：羸léi（雷），隳huī（輝）
40課：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故長zhǎng（成長的長）
43課：泮pàn（判）
44課：淳chún（唇），劌guì（貴）
45課：惡è ，恃shì（試）
46課：槁gǎo（搞）
47課：稷jì（季）
49課：蠆chài（菜），虺huǐ（毀），螯áo（熬），攫jué（絕），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51課：拙zhuō（桌）
52課：恬tián（甜）
53課：畜chù（牲畜的畜）
55課：攘rǎng（嚷）
56課：善者果而己jǐ（幾），果而不得已yǐ（以）
57課：輜zī（資）
58課：譬pì（辟）
59課：烹pēng（抨），蒞lì（立）
60課：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61課：忒tè（特）
65課：恍huǎng（謊）惚hū（忽），窈yáo（搖），冥míng(名)，以說yuè(月)眾甫
66課: 湛zhàn (戰)
67課: 詰jié (潔)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68課：沒mò（莫），悅yuè（月）
70課：轂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71課：敦dūn（噸）
72課：畜xù（緒）
74課：驟zhòu（宙）
75課：褐hè（賀）
76課：契qì（氣）
77課：輿yú（與），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（決）
80課：篤dǔ（賭）
81課：載zài（在），滌dí（敵），疵cī（吃），闔hé（合），畜xù（緒）

⑥ 老子道德經解釋

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文專》，是中國古代先秦屬諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。古代馬王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，現代通行版本共81章，前37章是《道篇》，後44章為《德篇》。《道德經》這部神奇寶典被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

⑦ 老子 道德經

上善若水.水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤."

善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，所處的位置最自然而不引人注目，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。原來這句話是老子用水來比喻有高尚品德者的人。認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。
最高的智慧就如同水這種能生萬物，同時也能毀滅萬物的自然力量，通過疏導、引導、合理使用和保護水資源，發揮它所有有利的能量，那麼自然界和人類就可以達到平衡的目的了。但是，現在的人們不能發揮個人和社會能力中平衡的能量，好像當年需要大禹治的水，所以才會呈現出這樣無道的愚昧狀況。如果一個人或一個集體能將自己放在一個智慧或說是明智的位置，將心放在一個明智而對生活有著深刻體驗、洞察力和為他人著想的位置，對人能以合適與體貼的態度，說話能有實際的信用，管理事物能中道而行，做事能多動腦子考慮周全、量力而行，有什麼計劃能夠審時度世，那隻有平衡的世界了，哪還有什麼因為不平衡而起的爭端呢？如果真能這樣就沒有什麼值得痛苦和相互傷害的了。

一、自己活動，並能推動別人的，是水。
二、經常探求自己的方向的，是水。
三、遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。
四、以自己的清潔洗凈他人的污濁，有容清納濁的寬大 度量的，是水。
五、汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水

⑧ 達自然之至，【 】。-----三國.王《老子道德經》

達自然之至， 暢萬物之情。（老子、道德經住）

⑨ 關於 老子 道德經 問題

是這樣的老子《道德經》本來就有不少的歷史版本，我家中的《道德經》這一章也和你所舉的這兩個例子有所不同，基本上來說你所列舉的第二版是王弼等通行本，其關鍵在於:「無、名天地之始」。這句的理解上，在帛書本甲乙本均作:「無，名萬物之始」。
在我國古代，多認為天地生萬物，《易經.序封傳》雲「有天地，然後萬物生焉」，後人可能依此改為「無，名天地之始」。馬敘倫《老子校詁》說:「《史記.日者列傳》引作『無名者，萬物之始也』。王弼注曰:『凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始，及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。』是王本兩句皆作萬物，與史記所引合，當是古本如此。」高明《帛書老子校注》同意此說，認為「天地」二字乃後人所改。
所以說你所列舉的第一版比第二版要正確些,其實版本並不十分重要，關鍵在於如何理解老子《道德經》的精髓和老子的大智慧。
希望我的回答能幫到你^_^