道德經講仁義

❶ 道德經·大道廢，有仁義的作品出處

《大道廢，有仁義》出自老子的《道德經》第十八章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。

❷ 有關仁義的古人名言

1、君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。——戰國·孟子《孟子·離婁章句下》

譯文：君子內心所懷的念頭是仁，是禮。仁愛的人愛別人，禮讓 的人尊敬別人。愛別人的人，別人也會愛他；尊敬別人的人，別人也會尊敬他。

2、大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。——春秋·老子《道德經》

譯文：大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。

3、君子抱仁義，不懼天地傾。 ——唐代·王建《贈王侍御》

譯文：有德行的人懷抱仁義，就不懼天地傾覆。

4、一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施而攻守之勢異也。——西漢·司馬遷《史記·陳涉世家》

譯文：可是陳涉一個人首倡起義，秦王朝的七代宗廟就被毀壞，連秦王子嬰也死在別人手中，被天下的人所譏笑，這是什麼原因呢？這是因為不施行仁政，而攻取天下和後來防守天下的形勢是不同的啊。

5、博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。——唐代·韓愈《原道》

譯文：博愛叫做「仁」，恰當地去實現「仁」就是「義」，沿著「仁義」之路前進便為「道」，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是「德」。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。

❸ 老子的道德經到底是提倡仁義還反對仁義的

你問的很好，這正是許多人讀不懂的地方
老子反對統治者宣揚仁義，宣揚仁義反而會起到不好的作用
老子提倡，用無為來治理國家，不是讓統治者什麼都不做
而是讓統治者以自己的實際行動來治理，不讓統治者搞形式，喊口號

❹ 《道德經》中有關仁義道德的章節

第三、五、七、八、十、十八、十九、二十三、二十八章等都是直接講仁義道德的，三十八章是專門講道德的

❺ 道德經 大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈

十八 缺啥補啥 《道德經》第十八章 : 道廢仁義;慧智偽;六親孝慈;家昏亂忠臣 說道提春秋戰期儒道爭與沒關系信徒卻拾起留思想武器與儒家展場場轟轟烈唇槍舌劍戰斗意志頑強應該庄儒家提倡仁義禮智信作治世策庄僅要套《胠篋》借盜跖口加諷刺--跖徒問於跖曰:盜亦道乎跖曰:何適道邪?夫妄意室藏聖;入先勇;義;知否知;均仁五者備能盜者未說:道廢仁義;慧智偽;六親孝慈;家昏亂忠臣意思呢仁義道德墮落結道廢弛用才提;智謀權術現才產嚴重虛偽狡詐行;家現親情淡漠現才孝慈父典型涌現;家盪安內憂外患才忠臣產我看待則呢真些所說所宣揚反仁義、反智慧、反忠臣、反孝愚民政策呢我先談仁義周朝主張禮樂治都自覺遵守著形價值規范盡管所追求理想境界百姓著定意義我自期禮崩樂壞陪臣執命諸侯荒淫暴虐、爾虞我詐春秋義戰歷史病態嚴重段期所孔夫倡仁用仁其貪拯救滌清世道說克復禮仁倡導種循禮治狀態實現種同使民幸福點孔致再看智慧《庄》曾記載故事意貢(庄編許儒家物故事)看見用水瓮裝水澆菜趟趟貢勸用水車啊便者臉頓嚴肅起冷冷笑機械者必機事機事者必機羞慧智偽知識越智巧、謀略、權術越厲害掩飾更深作姦犯科起更厲害所說並怕怕智慧其實主張與儒家並矛盾孔說:用智其詐;用勇其怒;用其仁仁罷智罷勇罷用都走向反面絕反面既都沒羈絆困擾百姓便安自樂、逍遙自插孝前面談談忠要讓戴著愚民帽看比干、岳飛、袁崇煥些忠臣義士約沒謳歌家走進歷史看看家民族忠耿耿臨危受任甚至犧牲寶貴命些歌泣忠臣事跡發腐朽昏庸、靈塗炭黑暗代朝代忠臣越哪歷史越混亂百姓苦難越嚴重我寧願忠臣能少些再談孝慈我華民族歷倡導孝治《二十四孝經》記述許精彩慈孝故事靜細琢磨卻發現面少問題先看排位居首舜孝忽舜所第孝關鍵應該益於兩位像親父繼母奪財產所用其極土埋火燒都沒能殺死舜舜待才舜美名;曾參位咋父親盡管孔弟幾棵瓜秧曾參往死打曾參種像責罰逃避重重給孝道加筆……細想少滋味:關鍵壞存孝倡導主要量孝存社、家庭團氣家睦相處看起都孝賢孫根本用著標榜誰孝誰孝俗說缺嘛補嘛社現問題比說亂、背情絕義才忠臣良、孝賢孫現才需要做榜矯砭弊今我呼喚公平義提倡諧重要原恐怕公平、義、諧事太些…… 李零先說:滿嘴禮義廉恥、仁義道德般都缺德確社都都自我道德裝滿滿何必讓我再特別提倡呢願做事願

❻ 老子說道德仁義禮，為什麼沒說到法

老子講的是無為而治，道法自然。
孔子講的是仁義禮智信
前兩種思想：我版個人覺得這更是一種人格權
而所謂的法，我認為這是小到家 大到國需要使用的一種標准
所以 應該是屬於上訴兩者之上的存在，老子跟孔子都比較強調自身，而法反而是對公眾的。

❼ 道德經中關於仁義禮的問題

解老第二十
書名:韓非子

德者，內也。得者，外也。「上德不德」，言其神不淫於外也。神不淫於外，
則身全。身全之謂得。得者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，
以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，
則無功；無功，則生有德。德則無德，不德則有德。故曰：「上德不德，是以有
德。」
所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。
夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意無所制也。
今制於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則
虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰：「上德無為而無不為也。」
仁者，謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不
能已也，非求其報也。故曰：「上仁為之而無以為也。」
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。
臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內而疏
者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：「上義為之而有以為也。」
禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別
也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜以明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮
者，外飾之所以諭內也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之
禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為
其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：「上禮
為之而莫之應。」眾人雖貳，聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：「攘臂而
仍之。」
道有積而德有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤
而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：「失道
而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」
禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而
論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五
采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，
其質不美也。是以父子之間，其禮朴而不明，故曰：「禮薄也。」凡物不並盛，
陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁
者，實心衰也。然則為禮者，事通人之朴心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，
不應則責怨。今為禮者事通人之朴心，而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，
故曰：「夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。」

❽ 《道德經》中的仁義是怎樣的仁義

本章主寫老子關於仁義的思想，主要從孔子與老子的思想來論述其思想的精髓。

第十八章

大道廢，有仁義：

慧智出，有大偽：

六親不和，有孝慈：

國家昏亂，有忠臣。

注

本章中老子所言從人性本和大道來論述，何為人性本和大道？

孔子的言論中有很多關於約束自身的言論：

君子不以言舉人，不以人廢言。

君子欲訥於言而敏於行。

等關於規范自身的言論。

孔子的核心思想是「仁義」，並有很多言論來提高人們認識「仁義」。從人們正面來論述接近「大道」

注

那麼老子本章中的言論是作何解釋呢？

老子言人們本就是「大道」

人們擁有自己的思想及意識，處理問題時有自己的獨特的想法及行為准則，隨著智慧的開啟，人們忘記自己的由來，偏離大道。

偏離大道後，人們就發布一些政令，規則來約束社會這個大家庭。

為什麼現在社會來提倡仁義丶孝慈等呢？因為社會缺乏仁義丶孝慈。

人有了慾望與智慧的時候，就會應用自己的智慧去達到自己的慾望。

注

釋義

大道被拋棄了，才彰顯出仁義。

智巧出現了，才會有虛偽狡詐。

家庭不和時，才會顯出孝慈。

國家昏亂的時候，才會出現忠臣。

注

看管們在生活中有沒有碰到這些情況呢？大家認為如果碰到這些情況該怎麼做呢？

❾ 道德經 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈

十八 缺啥補啥

《道德經》第十八章 ：
大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

說道這里，不得不提一下春秋戰國時期的儒道之爭。當然，這與老子沒關系，但是他的信徒們卻拾起了老子留下的思想武器，與儒家展開了一場又一場轟轟烈的唇槍舌劍。戰斗意志最頑強的應該是莊子。儒家提倡仁義禮智信，以此作為治世之策。莊子不僅不要這一套，還在《胠篋》借盜跖的口對此大加諷刺——跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎？」跖曰:「何適而無有道邪?夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」
因為老子也說過：大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。什麼意思呢？仁義是道德墮落的結果，大道廢弛不用之後，才提出的；智謀權術出現之後，才會產生嚴重的虛偽狡詐行為；家人出現不和，親情淡漠出現之後，才有了孝子慈父的典型的涌現；國家動盪不安，內憂外患，才會有忠臣的產生。
我們怎麼看待這一則呢？是不是真如有些人所說的老子所宣揚的是「反仁義、反智慧、反忠臣、反孝子」的愚民政策呢？
我們先談「仁義」。老子生活的周朝主張以「禮樂」治國，人們都自覺地遵守著無形的價值規范，盡管不是老子所追求的理想境界，但百姓們還可以過著一定意義上的「我自然」的生活。但到了後期，禮崩樂壞，「陪臣執國命」，諸侯荒淫暴虐、爾虞我詐，「春秋無義戰」，這是中國歷史上病態最嚴重的一段時期。所以，孔夫子出來了，他倡「仁」，用「仁」來去其貪，來拯救人心，滌清世道，說「克己復禮為仁」。倡導人們回到那種循「禮」而治的狀態中去，實現一種大同，使人民幸福。這一點，老子孔子是一致的。
再看「智慧」。《莊子》也曾記載過這么一個故事。大意是子貢（莊子編了許多儒家人物的故事）看見一個老頭，用水瓮裝水去澆菜，一趟又一趟。子貢勸他，你老怎麼不用水車啊？多方便！老者臉頓時嚴肅起來，冷冷一笑「有機械者必有機事，有機事者必有機心，羞而不為也」。這就是「慧智出有大偽」。一個人的知識越多，他的智巧、謀略、權術也就越厲害，這樣的掩飾的更深，作姦犯科起來更厲害。所以說，小人並不可怕，最怕的是有智慧的小人。
其實，老子的主張與儒家是並不矛盾的。孔子也說：「用人之智去其詐；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。」「仁」也罷，「智」也罷，「勇」也罷，用的過了都會走向反面，不如「絕」之。「無」的反面還是「無」，既然都是「無」，沒有「有」的羈絆和困擾，百姓便會安然自樂、逍遙自得了。
插到「孝」前面，談談「忠」。要是讓老子戴著「愚民」的帽子來看，那可不得了。比干、岳飛、袁崇煥這些忠臣義士大約沒有什麼可謳歌的了。但大家走進歷史看一看，他們對國家對民族忠心耿耿，臨危受任，甚至犧牲了個人寶貴的生命。然而，這些可歌可泣的忠臣事跡無不發生在那個腐朽昏庸、生靈塗炭的黑暗時代。一個朝代，忠臣越多，哪裡的歷史越混亂，百姓苦難越嚴重，如果這樣的話，我們寧願「忠臣」們能少些。
再談「孝慈」。我們中華民族歷來倡導以「孝」治國。《二十四孝經》記述了許多精彩的慈孝故事。可是，有時靜心細一琢磨。卻又發現這裡面又有不少問題。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成為第一孝子，關鍵還應該得益於那兩位很不像話的親父繼母，他們為奪財產無所不用其極，土埋火燒都沒能殺死舜，而舜又待之如一，這才成就了舜的美名；曾參也有一位不咋地的父親，盡管也是孔子的弟子，為了幾棵小瓜秧就把曾參往死里打。也正是曾參對這種不像話的責罰不逃不避，重重地給他在孝道里加了一筆……可細一想，又多少不是滋味：一個人的好，關鍵是有壞的存在。孝的倡導，主要是因為大量的「不孝」的存在，如果社會、家庭一團和氣，大家和睦相處，個個看起來都是孝子賢孫，根本用不著標榜誰孝誰不孝。
俗話說，「缺嘛補嘛」，只有社會出現問題了，比如說天下大亂、背情絕義了，才會有忠臣良將、孝子賢孫的出現，人們也才需要他們來做榜樣，矯砭時弊。今天，我們呼喚公平正義，提倡和諧，一個重要的原因恐怕就是「不公平、不正義、不和諧」的事太多了些……
李零先生說：「滿嘴禮義廉恥、仁義道德的人，一般都很缺德。」的確，一個社會，如果人人都是好人，人人都自我把道德裝得滿滿的，何必讓我們再去特別提倡呢？「願人常做好事，願天下常生好人」。