道德貴生
1. 請問，「仙道貴生」是什麼意思「無量度人」是什麼意思請舉例詳細解釋和說明。
1、仙道貴生：道教的重要教義。道教十分重視人的生命，因為道教講的是長生不死，修道成仙。對於生，老子曰：「出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三」。說明人的生命非常有限，而且處於一個危險的狀態之中，所以要求人們「深根固蒂」，追求「長生久視之道」。
1、無量度人：度人先須度己。要想度人，自己必須消除迷悟，了徹大道。這就是說，要想度人，先要自身嚴格要求，用自己的偉大的人格力量去影響民眾，引導民眾。做到這些，人就具有了極為高尚的道德品質作風，大德無量，盡善盡美，也與天地合德，會得到三元三品三官大帝保舉，升仙得道必矣！
(1)道德貴生擴展閱讀：
道教認為仙道貴生，無量度人，所以要做到：
一，尊重人類自身的生命價值，反對輕生自殺，也反對殺害他人，要求潔身自好，修身養性，追求長生。
二，尊重動物的生命，認為一切血性之物，皆有靈性，即有道性，由於悟性有早遲之分，所以修道階次有快慢之。
三，尊重植物的生命，認為植物和人一樣具有靈性，在某種特定的環境下，也能夠修煉成。
2. 重己貴生"是哪個道教人物提出來的
老子宣傳的是這樣一種人生觀,人要貴生重己,對待名利要適可而止,知足知樂,這樣才可以避免遇到危難;反之,為名利奮不顧身,爭名逐利,則必然會落得身敗名裂。
老子《道德經》「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」
譯文
聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
虛名和人的生命、貨利與人的價值哪一個更可貴？爭奪貨利還是重視人的價值，這二者的得與失，哪一個弊病多呢？這是老子在本章里向人們提出的尖銳問題，這也是每個人都必然會遇到的問題。有人解釋說，本章是講吝惜生命，與提倡奮不顧身是格格不入的兩種生命觀。事實上，吝惜生命並不是貪生怕死，老子講的是對寵辱榮患和虛名貨利來說，不要貪圖虛榮與名利，要珍惜自身的價值與尊嚴，不可自賤其身。本章里講「知足不辱，知止不殆」，這是老子處世為人的精闢見解和高度概括。「知足」就是說，任何事物都有自己的發展極限，超出此限，則事物必然向它的反面發展。因而，每個人都應該對自己的言行舉止有清醒的准確的認識，凡事不可求全。貪求的名利越多，付出的代價也就越大，積斂的財富越多，失去的也就越多。他希望人們，尤其是手中握有權柄之人，對財富的佔有欲要適可而止，要知足，才可以做到「不辱」。「多藏」，就是指對物質生活的過度追求，一個對物質利益片面追求的人，必定會採取各種手段來滿足自己的慾望，有人甚至會以身試法。「多藏必厚亡」，意思是說豐厚的貯藏必有嚴重的損失。這個損失並不僅僅指物質方面的損失，而且指人的精神、人格、品質方面的損失。
3. 道家的貴生指的是追求財富嗎
不是。貴生是人類之至德。貴生的方法有許多，其主要的原則是凡對於生命有害的事情都應制止，凡對生命有利的事情就去做。
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返璞歸真」。
《道德經》更是道教積極入世態度的充分體現。他用大量篇幅講治國、牧民之道，講養生、修心之要，追求長生久視之願求溢於言表。同時，莊子亦著書立說，大談神仙世界之美妙、富足，神仙生活之自在安樂。
4. 請寫出《道德經》全文
道德經其實就是《老子》，它分道經和德經兩部分，內容太多，這里發不完，給你網址去看吧。
http://guoxue..com/page/c0cfd7d3/0.html
5. 道家的貴生、養生、樂生是什麼意思
貴生，指宣揚道家子華子學派以生命最為貴重的思想。樂生，指以生為樂。
養生指道家通過各種方法頤養生命、增強體質、預防疾病，從而達到延年益壽的一種醫事活動。養，即調養、保養、補養之意；生，即生命、生存、生長之意。現代意義的「養生」指的是根據人的生命過程規律主動進行物質與精神的身心養護活動。
(5)道德貴生擴展閱讀
以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。
6. 請求《呂氏春秋》的《論人》和《貴生》的全文注釋，謝謝！
我自己花一個晚上做的兩篇翻譯，絕對是全的.先是《貴生》，然後是《論人》，比較多，要有耐心：
貴生
聖人深切地憂慮著天下，沒有比生命更加珍貴的了。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴，人活的時候是有用的。耳朵雖然渴求聲音、眼睛雖然可以渴求顏色、鼻子雖然渴求芬芳，嘴巴雖然渴求味道，但失去生命後它們（的渴求）就停止了。（死去的人）有這四個器官卻什麼都不想要，因為它們是對活著的人有好處，對死去的人就什麼用也沒有了。由此看來，耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴都是不能擅自行動的，一定會有所牽制。用官職來打比方，不能擅自行動的，也一定會有所牽制。這就是使生命珍貴的方法。
堯把天下讓給子州支父。子州支父對回答說：「讓我做天子還是可以的。雖然是這樣，但我正患憂愁的病，正要治療，沒有空餘的時間用來治理天下。」天下是特別珍貴的東西，卻不因為它來妨害生命，更何況其他東西呢？只有不拿天下來妨害生命的人才可以把天下交給他。越國人三世殺了他們的國君，王子搜害怕這件事（做國君），逃到了煉丹的洞穴。越國沒有國君，（國人）請求王子搜當國君，但是又不能成功，就跟從他到了洞穴。但是王子搜不願意從洞穴里出來。越國人就用艾草熏染洞穴，用王駕來迎接他。王子搜安撫眾人，緩緩登上王駕，仰著臉面向天呼喊到：「王君之位啊！難道單單不能舍棄我嗎？」王子搜不是討厭作國君，而是討厭做國君的弊處。象王子搜這樣的人，可以說是不拿國家的事情來傷害自己的身體。這也是越國人之所以想要他做國君的原因。魯國國君聽說顏闔是得道之人，派人用錢財來邀請他。顏闔守著自家的門，穿著以鹿皮為布製成的衣服，而且自己靠著牛耕（的作物）來過活。魯國國君的使者到達，顏闔獨自面對他。使者說：「這是顏闔的家嗎？」顏闔回答說：「這是顏闔的家。」使者把錢給了他，顏闔回答說：「恐怕是聽錯了而使你獲罪，不如回去再詢問一遍。」使者轉身回去魯國詢問，又來邀請他，（顏闔）這才不得已跟他去了魯國。所以象顏闔這樣的人，不是討厭富貴，而是因為重視生存而討厭它。
世界上的人君們大多因為富貴而瞧不起得道的人，他們彼此不了解，難道不是悲哀嗎？素儀說：修煉道行的真諦，在於保持自身；其餘的較大部分，在於為國家著想；剩下的微末的部分，才是為天下著想。這樣看來，帝王的功業，對聖人而言是多餘的，並不是他們完美自身修養生命的道路。現在世俗所謂的君子，危及自身就放棄生命來依從事物的發展，他們為什麼這么做呢？他們要因此做什麼呢？大凡是普通人的一舉一動，一定要觀察他們為什麼這么做與怎麼去做。現在有人到了這樣的地步，用帶在王侯身邊的寶珠去彈飛到千仞高的鳥鵲，世人一定會笑話他們。這是為什麼呢？被用的東西很名貴，但是所要得到的東西很輕賤。生命難道只是帶在王侯身邊的寶珠的重量！子華子說：「能夠完整地保全自己最好，（對自己）有所虧待的生存差一等，死又在虧生之下，被迫生存、求死不得為最下等。」所以人們所說的尊重生命的人，指的是全生的人；所說的全生的人，得到了六欲中所有最好的地方。所說的虧生的人，得到了六欲中某些好的地方。那麼虧生的人的尊嚴就比較薄弱。他們虧待自己的生命越嚴重，他們的尊嚴就越薄弱。所說的死去的人，沒有之所以知道了（一些事），就恢復他沒有生存過的時光。所說的迫生的人，六欲中什麼好處都沒有得到，獲得的都是其中最壞的部分。服從是這樣的，屈辱是這樣的。屈辱不會比不義更加嚴重，之所以不義就是求死不得造成的。而且迫生還不只是不義，所以說被迫生存還不如死去。
憑什麼知道是這樣呢？耳朵聽見了討厭聽見的，不如不去聽；眼睛看見了不想看見的，不如不去看。所以打雷的時候就掩上耳朵，閃電的時候就掩上眼睛，這就是（剛才說的話）的比方。大凡擁有六欲的人，都知道他們所十分討厭的，但是一定不能得到避免，還不如什麼都不要知道。什麼都不知道，是死了以後才能做到，所以說被迫生存還不如死去。喜歡吃肉的人，不是可以用「吃腐鼠的人」來稱呼的；喜歡喝酒的人，不是用「敗酒之人」來稱呼的；尊重生命的人，不是可以用被迫生存、求死不得來稱呼的。
論人
為君之道不僅辦事須要簡約無為，而且還須要注重自己的言行和操守。最好的是向自身尋求，其次是向別人尋求。對別人的索求越多，其作用就相當於將其推開的更遠、更快些；對別人的要求越強烈、越過分，你自己失去的也就會越多、越快。
什麼叫向自身尋求呢？使耳朵和眼睛所接受的東西濕度，節制嗜好和慾望，放棄巧智計謀，去掉虛偽奸詐，讓意識在無窮無盡的空間中暢游，讓思想處於聽其自然的道路上，像這樣就沒有什麼可以傷害自身性命的了。沒有什麼可以傷害生命就可以了解事物的細微之處，了解了事物的細微之處就可以了解事物的絕妙神奇。了解了事物的絕妙神奇就叫做得道。所有那些萬事萬物，得道以後才能形成。
所以懂得了道，就可以順應萬物的變化，心胸的博大精深不可測度。道德行為就會顯著美好，和太陽、月亮一樣不可熄滅，豪傑義士不斷前來，遠方的國家都來歸服，不可阻擋。意念、精氣就會暢通，沒有束縛，不可壓抑。所以懂得得道的道理，就會重新回到樸素的狀態，嗜好和慾望容易滿足，求取的養生之物少而又有節制，不可佔有。就會超越塵世，自得其樂，不可玷污。就會威武不能使他害怕，嚴厲不能使他恐懼，不可屈服。所以懂得了得道的原理，就能所作所為都合乎時宜，能夠隨機應變，不可窮盡；就能舉止有方，索取和給予都遵循情理，不可迷惑。說話沒有過失、還像附在肌膚上，不可改變。讒媚之人就窮困了，賢明的人就興旺了，不可隱藏。所以懂得了得道的真諦，就會如同天地一般，那麼還有什麼事不能承擔，什麼東西不能適應呢？比方說駕車的人，反求於自身，就會車也變得輕巧了馬也跑得快了，跑到很遠的地方以後再吃飯也不會疲倦。以往，先代的亡國君主們，認為罪責在於別人，所以每天都殺戮不停，以至於亡了國還不醒悟。而夏、商、周三代振興
國家的君主，認為罪責在自己身上，所以每天都辛勤地為人民做事，總不放鬆，這才使他們成為天下的聖王。
什麼叫向別人尋求？同樣是人但智慧相差懸殊。不論賢明的人和不肖的人有多大的差異，都用花言巧語、辯解之辭來保護自己，防範仇敵，這是不肖的君主之所以惑亂的原因。凡是評估一個人，如果他比較通達，就觀察他都對什麼人以禮相待；如果他顯貴，就觀察他都舉薦什麼人；如果他富貴，就觀察他供養的是哪些人；如果他聽取別人的言論，就觀察他的實際行動；如果他閑暇無事，就觀察他愛好的是什麼；如果他學習，就觀察他說出來的都是什麼話；如果他貧困，就觀察他不接受的是什麼；如果他貧賤，就觀察他不去做的事情是什麼。使他高興，以檢驗他的操守；使他快樂，以檢驗他的邪僻。使他發怒，以檢驗他的氣節；使他恐懼，以檢驗他的信念；使他悲哀，以檢驗他的人性；使他窮困，以檢驗他的意志。以上八種觀察和六種檢驗，是賢明的君主用來評估人的標准。評估人又一定要注意他的六戚、四隱。什麼叫六戚？就是父親、母親、兄長、弟弟、妻子、兒女這六種親屬。什麼叫四隱？就是朋友、熟人、鄰居、親信這四種親近的人。在內就憑借六親四隱來觀察，在外就用八觀六檢去衡量，那麼一個人的真誠和虛偽、貪婪與卑鄙，美好與丑惡就都不會判斷錯了。這就像躲避雨點兒一樣，所閃避的地方沒有不是這樣的。這就是先代聖王據以識別人的原則。
7. 何謂貴生主義
今人承孔孟之道，老子之法，都離不了以天地人論事。同樣議論法天地，踐人倫，呂氏卻與先聖大相徑庭，雖未自成體系，但獨到之處不讓先賢。較聖人之道，更有不以脫離現實為要旨，從實於人性本來面目，彰顯個人主義至上的倫理和道德獨具一格。他的《重己》毫不隱諱自我之重。「人不愛捶之指，而愛己之指；人不愛崑山之玉，江漢之珠，而愛己之一蒼壁小磯；論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以一致；論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。」把自我拙笨技藝看重於人間最高技藝，又將自己滿含雜質且沒有圓相的小石塊看得比崑山之玉，江漢之珠都要珍貴，尚可理解；我的生命大於天下財富也可看為理性；而將自我看得重於社稷，高於天子簡直就是自私的頂峰，古時殺無赦，今世全民共討之了。然，「重己」恰是《呂氏春秋》的理論核心。理由極簡：生命「一曙失之，終身不復得」並提出「有道者」才能懂得這種道理，則更不可思議了。
在秦之前，講天地人之關系，首推老子。他將世間萬事歸於「道」，《老子》開宗就「道可道，非恆道」表明老子的道決非一般意義上的道，而是囊括世間一切事物的本源，從而推演出「德」在自然和社會中的重要位置。他講「無為」就是處理世間一切事物的絕對法則，一切順天，聽天由命。在此基礎上才辯證出萬物生發滅亡的道理；談及做人治國的道理非孔子莫屬，其核心是「仁」只有「仁者愛人」普及到君王，將相，士紳，庶人，奴隸時才真正符合「禮」。這種「禮」的意義在於維系社會關系；「禮」的應用就是建立完整的等級制度；而實現「禮」的目標則是以壓抑人性，剋制慾望為代價的。
呂氏的著述思想與老子異，他的「道」是典型的老子所說的「恆道」，即具體的「道」。《序意》篇說「良人請問十二紀（月），文信侯（呂不韋）曰：凡十二紀者，所以紀之亂存亡也，所以知壽夭吉凶也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣。」他從時空兩方面去揣度，籌劃天地人，就能預知「紀亂存亡」「壽夭吉凶」，任何事物都不會躲過自己眼光的。這一定是《呂氏春秋》的中心思想了。具體說，就是「天曰順，順維生。地曰固，固維寧。人曰信，信維聽。」胡適先生對這個思想的解釋是：順天之道在於「貴生」，也就是「拔一毛而立天下，不為也。」的本意，是很純粹的個人主義。
既然為天下都不舍拔一毛，如何會有天下的安寧？唯有「公天下」「王天下」歸屬一人，「貴己」只屬君王，除此全在自我壓抑之列。也便是孔子的「仁義禮之信」必須主導社會，「禮」不能崩，「樂」不能壞。然呂氏並不承襲這樣的思想，他要的是在極端個人主義條件下的國家興盛，社會穩定。今人看來根本是不可能的，簡直謬誤得可笑了。
《呂氏春秋》講道：順天之道在於「貴生」，固地之道在於「安寧」，信任之道在於「聽言」。「安寧，聽言」是「貴生」的條件，為證其合理性，他以極簡的道理論述了相之關系：「斷首以易冠，殺身以易衣」者世人不可理解。衣冠永遠不會貴於生命，這就說明了「貴生」為何是根本問題。因為吾生比一切都重要，固不可不「貴生」，不可不「重己」了。
「貴生重己」為人之天性，上至天子，下至百姓，無不認為己貴，何人願去為國赴湯蹈火？此是問題的核心。《貴公》篇說：「天下，非一人之天下也，天下之天下也。」既是大家的天下，維系壯大天下匹夫有責。此時「貴生」之意開始有了轉折。「聖人深慮天下，莫貴於生。」聖人非君王，永遠是君王的口舌,作用是教倡君臣，子民懂得「貴生重己」的道理：君王「貴己」在於自身修煉，於是「欲勝人者，必先自勝；欲論人者，必先自論；欲知人者，必先自知。」原來，君王的「貴生」就是如何先正己而後駕馭他人，這是極高層次的個人主義，而「重己」就成了一種至高德性的修煉。而庶人的「重己」則是「天下太平，萬物安寧」有慾望有自由，有實現自己想法的環境。於是聖人說「溺者非不笑也，罪人非不歌也，狂者非不舞也。」被淹的人可自由的笑，犯人可放聲歌唱，精神狂亂的人也可手舞足蹈了，能說君王不重民嗎？原來，呂氏所說的「貴生重己」君王是一回事，而百姓則是另一個層面的問題。按其今人說法就是王者「言教不如身教」；人民有了最大限度自由，該得到的利益一定要得到。
君主有了智慧就可駕馭「重己」的臣子，小民。使社稷「地曰固，固維寧」，使人民「人曰信，信維聽」。如是《愛士》中例：趙簡子有兩匹最愛的白騾，有一叫陽城胥渠的守城小官，夜晚叩門求見，說一家臣得了病，須得到白騾的肝臟便可治癒。門臣稟報，大臣董安於氣憤地說「嘻！胥渠呀，主人心愛的白騾你都想得到，我請求立即殺了他。」趙簡子卻說「你殺人來保活畜牲，太不仁義了吧？殺了畜牲而救活人，不是非常仁義的嗎？」於是招廚師殺白騾，取肝送予陽城胥渠。不久，趙簡子發兵攻打狄人，廣門小官左右各帶七百人就登上城樓斬獲敵首。這便是人主好士的例子，也是小卒「被重己」的付出。可見君王的「重己」或叫「貴生」的真實意圖。而《用民》篇就更加赤裸裸了。「民欲榮利，惡辱害，」君者必須獎罰分明。賞罰都得到落實，人民就可隨意使用了。吳越交戰時，闔廬演習檢驗人民，劍都刺到了肩膀，血流遍地仍阻止不了人民前進；而越王勾踐在寢宮演練士兵，民爭入水火，死者上千，不得不鳴金而收兵。可見兩軍真實交戰將是何等的慘烈。此時不知「貴生」如何解釋。
至此，終於明白《呂氏春秋》的「天地人」所說的「貴生重己」。君王的「貴生」是實際意義的珍愛生命；百姓的「貴生」是被役使的工具價值。君王的「重己」是既得利益的保護；百姓的「重己」則是可換得某種榮譽或利益的對等。
8. 「仙道貴生無量度人」是什麼意思
度人先須度己。要想度人，自己必須消除迷悟，了徹大道。這就是說，要想度人，先要自身嚴格要求，用自己的偉大的人格力量去影響民眾，引導民眾。做到這些，人就具有了極為高尚的道德品質作風，大德無量，盡善盡美，也與天地合德，會得到三元三品三官大帝保舉，升仙得道必矣！
9. 仙道貴生的思想源泉
道教「仙道貴生」的教義思想，主要來自兩個方面：
一是秦漢時期的方仙信仰。《南華經》中說：藐姑射之山，有神人居焉。神人可以不食五穀，只吸風飲露。可以乘雲御龍，行游四海之外。還說有一種人，千歲厭世，去而上仙。《漢書?藝文志》則將神仙者概論為，保性命之真，同生死之域。
二是太上《道德經》修真常長生久視之道的理義。祖天師張道陵立教時，將神仙信仰和常道宗理融合為一體，完整了道教信仰的體系。他在《老子想爾注》中說：「生，道之別體也。」又說「道意賤死貴仙」。修道的目的就是「唯願長生」，「生生不息」。從而構成了「仙道貴生」的重要教義。
10. 名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故甚愛必大費；多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以長久。
「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。」的意思是：
聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；
過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
這句話出自《老子·德經·第四十四章》，此章是講人之尊嚴的。以名與貨和人的自身價值對比，也是要人自重、自愛。
老子宣傳的是這樣一種人生觀，人要貴生重己，對待名利要適可而止，知足知樂，這樣才可以避免遇到危難；反之，為名利奮不顧身，爭名逐利，則必然會落得身敗名裂之可悲下場。
(10)道德貴生擴展閱讀：
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。
道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。
文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博。
被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。
《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。
相比孔子一生致力於復興周禮，老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。從某種程度而言：孔子研究的是人倫社會領域的學問，而老子希望解析天地宇宙的奧秘，追求人與自然的和諧統一。
老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽兩種物質的統一體。
相互對立的事物會互相轉化即是陰陽轉化。於是整個宇宙就呈現一種陰陽互補此消彼長的動態變化，如果在這個世界有什麼東西是永恆不變的那就是變化本身。
老子《道德經》中的道就是指的這種永恆變化著的宇宙一般規律，而德類似於哲學中的方法論，指的是在這種一般規律下我們人類的應對方法。
如果說老子的道是陰陽互補變化不止，那麼老子的德可以簡化為四個字：無為而治。
首先要明確無為而治的核心在於治，老子的「無為」並不是以「無為」為目的，而是以「有為」為目的。因為根據之前提到的「道」，「無為」會轉化為「有為」。
這對今天的國家治理、企業管理、教育理念以及個人人生規劃均有借鑒意義。