中國傳統道德觀

『壹』 傳統的儒家道德觀有哪些

道德觀包括仁、義、禮、智、信。行文准則有溫、良、恭、儉、讓。

其中核心是仁和義。《易經.系辭》里說：立天之道陰與陽，立地之道柔與剛，立人之道曰仁與義。「仁與義」的精神貫穿了整個儒家學說。

儒家要求人們按照中庸之道行事做人，不偏不倚謂之中、平平常常為之庸。中庸之道的道德規范迄今為止仍然是中國人的為人處世的准則。

大道之行，天下為公，選賢任能，各得其所，各盡其力是儒家的道德理想。修身、齊家、治國，平天下是儒家進行愛國主義教育、實現其天下為公的政治理想的基本途徑。

(1)中國傳統道德觀擴展閱讀：

儒家是中國古代在董仲舒「獨尊儒術」之後最有影響的學派。作為華夏固有價值系統的一種表現的儒家，並非通常意義上的學術或學派。一般來說，特別是先秦時，儒家是最有影響的學派之一。和墨家並稱顯學。

在秦始皇時"焚書坑儒"受到重創， 在漢武帝時，為維護專制統治"罷黜百家,獨尊儒術"實施思想鉗制後興起。

儒家的「人治」主義，就是重視人的特殊化，重視人可能的道德發展，重視人的同情心，把人當作可以變化並可以有很復雜的選擇主動性和有倫理天性的「人」來管理統治的思想。從這一角度看，「德治」主義和「人治」主義有很大的聯系。

「德治」強調教化的程序，而「人治」則偏重德化者本身，是一種賢人政治。由於儒家相信「人格」有絕大的感召力，所以在此基礎上便發展為「為政在人」、「有治人，無治法」等極端的「人治」主義。

『貳』 中國傳統道德的內容

中國傳統道德抄的內容：襲

第一部分是基本道德規范，有公忠、正義、仁愛、中和、孝慈、誠信、寬恕、謙敬、禮讓、自強、持節、知恥、明智、勇毅、節制、廉潔、勤儉、愛物；

第二部分是職業道德規范，有政德、武德、士德、民德、商德、師德、藝德；

第三部分是家庭倫理規范，三個最主要的方面分別是關於親子關系的規范，關於夫妻關系的規范，關於長幼關系的規范；

第四部分是文明禮儀規范，分別是尊老敬賢之禮，接人待物之禮，儀態言談之禮，慶典婚喪之禮。

『叄』 中國傳統道德觀有哪些准則

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『肆』 中國傳統道德的主要內容有哪些

中華民族的優良道德傳統，一般來說，是指以古代儒家倫理道德為主要內容並包括墨家、道家、法家等傳統道德思想的精華。在2000多年的歷史過程中，儒、墨、道、法各家倫理思想及佛學中的心性之說，相互影響，相互吸收，形成了中華民族特有的倫理傳統。

（一）整體至上，「克己奉公」的社會責任感和使命感。在中國傳統倫理結構中，為國利民，「興天下人民之大利」（《墨子·經上》）乃是道德的最高表現，是最大的「義」。堅持這個原則，以此來規范人們的行為，一切服從這一準則，乃是「仁人志士」的體現。從多的思想家、政治家和文學家們一直倡導這種人生的境界。孔子曰：「有殺身以成仁，無求生以害仁」（《論語·雍也》），孟子曰：「生，我所欲也；義，我所欲也。兩者不可得兼，捨生而取義也」（《孟子·滕文公上》）。范仲淹主張「居廟堂之高，則憂其民：處江湖之遠，則憂其君」。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（《岳陽樓記》）；杜甫詠嘆「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山」（《茅屋的秋風所破歌》）；林則徐銘志「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」……這些觀點、主張，都堅持從國家利益和整體利益至上的原則出發在個人對他人、對社會、對群體的關繫上，「義以為上」、「先義後利」。考慮個人利益時應不違背道德原則，不得傷害社會和他人利益。所謂「義然後取」、「不義而富且貴，與我如浮雲」（《論語·雍也》）。

（二）仁愛兼利的人際和諧原則

在中國傳統倫理中，特別重視和強調對人的尊重和關心，提倡人和人之間的相互關心，愛護和幫助，力圖構建和諧親善的溫和氣氛。孔子以「仁」作為自己倫理道德的核心內容，他將「仁」同「愛人」相聯系，把「愛人」作為「仁」的根本要求。倡導「己欲立而立人，己欲達而達仁」，「博施濟眾者，可謂仁矣」（《論語·述而》）。主張人與人相和，就從自己的慾望、情感、意志和利益的切身感受上，設身處地地為別人考慮，增強理解，彼此相互體貼，照顧，給對方以便利，特別是對有困難者以幫助和救濟。墨子從人與人的樸素尊重的功利原則，提出了「兼相愛，交相利」的倫理原則。他認為，人與人的矛盾、糾紛，都是由於「虧人而自利」的利己思想引起的，即「不相愛」，困此人應當「愛人若愛其身」，而愛人和被人愛是相互聯系的。「愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之」（《墨子·兼愛中》）。這種人際相愛不僅表現在心理上的同情與關心，更表現在實際生活中的互利互惠，使人得到實際利益。「兼和愛」而「交相利」，默家沖破了儒家「愛有等差」的等級觀念，而倡行兼愛到利的普遍性。力爭使之「廣施周遍」、「廣達四海」。

（三）「自強不息」的剛健精神與「厚德載物」的寬闊胸襟。

中華傳統文化數千年的流變，化育而成中國人的人格精神，表現為相互聯系而又相對而生的兩方面：一曰「自強不息」，二曰「厚德載物」。在《易經·易大傳》中，最早提出「剛健」學說，「剛健而不陷，其義不困窮矣」、「天行健，君子以自強不息」（《易經·象傳》）「剛健」表現為人生的主動性，能動性和剛強不屈的性格，奮發圖強的斗爭精神，「剛健自強」的思想，歷來被歷代思想家所崇尚，成為人們激勵鬥志、克服困難的精神支柱。而「厚德載物」則是中華傳統倫理所孕育的人文情懷，也是實現剛健自強的現實途徑。《易經·象傳》中指出，「地勢坤，君子以厚德載物」。主張君子應象大地那樣以博大的胸懷、孕育、承載與容納萬物，從而使自己成為博大精深的聖人。這一優秀的品質表現在兩個方面：其一是以喜悅的情懷容納別人，善待別人，善待人生，凡事多從好處看，在生活中 發現美，發現對人類，對自己有益的東西，與人相處，多發現共同點，求同存異，共同發展。其二就是以謙遜的態度，發現自己的不足，學習別人長處，取長補短，而克服自己的缺陷與不足，這種廉和態度促使人不斷充實自己，從而使自己日益壯大起來。

（四）修身自律，躬行實踐的道德修養原則

注重加強個人道德品質的修養，是中華傳統道德中獨具特色的倫理文化，在這個方面可資借鑒繼承的精神遺產也最為豐富。

在中國古代各思想流派中都有關於道德修養的論述，而儒家一派在這方面的思想資料最為系統，儒家學派為人們構畫著「三綱八目」的修養系統，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」的「三綱」，明確了個人道德品質修養的根本目的，「古之欲明明德於天下者，先治其國、欲治其國者，先各其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意、欲誠其意者，先致其知，致知在格物」（《禮記·大學》）這里的「修身八目」詳細地規劃了個人道德品質修養的八個階段，而且他們認為，道德修養是社會上所有的人們共同的立身之本，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。

儒家學派既概括了道德修養的完整體系，肯定道德修養的極端重要性。同時還為指導人們的道德修養，提出了許多具體可行的道德修養方法，諸如「立志」、「學習」、「克己

『伍』 中國的傳統道德觀有哪幾種

中國的傳統道德觀有5種
1、「天下興亡，匹夫有責」的整體利益和奉獻精神
2、推崇「仁愛原則」，追求人際和諧
3、提倡尊老愛幼，強調人倫價值
4、注重大義，講求奉獻。注重大義，講求奉獻，是中華民族傳統美德的又一重要方面。
5、注重道德踐履，強調自我修養

中國傳統哲學中的道德觀主要是指以儒家為正統的傳統道德。其精華和糟粕並存,天下為公的道德理想，忠恕之道的道德原則，中庸之道的道德規范。迄今仍閃爍著禮儀之幫的中國傳統文化的光輝。儒家要求人們按照中庸之道行事做人，不偏不倚謂之中、平平常常為之庸。中庸之道的道德規范迄今為止仍然是中國人的為人處世的准則。大道之行，天下為公，選賢任能，各得其所，各盡其力是儒家的道德理想。修身、齊家、治國，平天下是儒家進行愛國主義教育、實現其天下為公的政治理想的基本途徑。

儒家注重人格氣節，提倡仁義禮智的人格價值，認為人格氣節關系著國家民族的興衰存亡，把仁義道德、禮儀廉恥看得比生命還重要，要求人們做到富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。忠恕之道的人際和諧思想是傳統道德中人際關系的心理和行為原則。仁者愛人，和為貴，忠恕之道千百年來為統治者和老百姓所推崇。忠恕之道就是善待別人之道，人與自然要和諧相處，人與人也要和諧相處。

『陸』 中國傳統的倫理道德有哪些

一般說來，具有實踐特性的學科都以一定的社會生活領域為研究對象，並在此基礎上圈定相對穩定的知識范圍。所以，理解一門學科，關鍵要看它研究的社會生活領域究竟是什麼，而不能單從名稱出發去簡單理解。

應該說中華民族自古就有自己的倫理學，只是它的表述方式有自己的特色。有關這類問題的思考和討論，早在先秦時代就有了明白的表達，即「人倫之理」。漢代開設的「大學」「小學」教育，雖然是按適學年齡劃分教育階段，但就其教育內容和宗旨來說，它不僅是祖傳的倫理道德禮儀教育之學，而且作為「治國理政和育人之道」就是學習並踐行倫理、道德、禮儀的倫理學或品德學。朱熹在作《經筵講義》時，確切說明：「古之為教者，有小子之學，有大人之學。」所謂「大人之學」，主要是「窮理、正心、修己、治人之道」；所謂「小子之學」，就是「灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文」。前者是學道，即窮理治世，後者是學文字和應對禮節。雖然所學內容和學問層次頗為懸殊，但都在倫理、道德和禮儀的范圍之內。古代設立學校以教天下之人，小學是大學的基礎，大學則要培養如荀子所說的「成人」——「生乎由是、死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應，能定能應夫是之謂成人」。「成人」就是有覺悟能擔當的成熟的人。教育的主要目的，是除去偏於個人物慾之蔽的脾性，復其善性而盡其人倫之理的理性。不難理解，所謂「大學之道」，其主旨就是使人從小到大，逐步通曉並踐行「人倫之理和為人之道」。這「人倫之理和為人之道」，就是中國幾千年傳承下來的倫理學或道德哲學（宋明時期的倫理道德之學已成熟為獨特的中國哲學）。

在古代中國，我們的先賢曾把聖人的言論、所學匯集起來稱之為經典，如早期由孔子、孟子講學記錄匯編而成的《論語》和《孟子》。在他們之後出現的許多傳世經典，也都有這個特色。如戰國時代荀子的著作，就是結合當時社會生活的實際，本著「修身、齊家、治國、平天下」的宗旨，對治國理政、人倫道德和禮儀文明分別討論。這種把倫理道德和禮儀融入現實的社會生活領域展開討論，是中國特有的探討「道」的一種方式。

荀子在《解蔽篇》中對「道」有一段精彩的論述：「夫道者體常而盡變，一隅不足於舉之。曲知之人，觀於道之一隅，而未之能識也。故以為足而飾之，內以自亂，外以惑人。」曲解地論道，限於一隅之見，便不能提高對道的認識。不僅自己思慮會亂，若是用來處事還會蠱惑別人，危害事業，造成嚴重後果。所以，荀子接著就強調「衡」的作用：「何謂衡？曰：道。」（註：道，謂禮義）這個「衡」既指恆定的價值目標，又指根本的判斷標准，而用「衡」的關鍵在於「治心」。「心不知道則不可道而可非道」，「心知道然後可道。可道然後能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人而不合於不道之人矣」。那麼，「心何以知？曰：虛一而靜」。「心未嘗不藏也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然有所謂一。心未嘗不動也，然有所謂靜」，「未得道而求道者，謂之虛一而靜」。所以，中心在於「治心之道」。對心應導之以理，養之以情，不為物所引，則能定是非，決疑惑。而「治心之道」就在於「辟耳目之欲」，做到自強、自忍、自律。

『柒』 中國傳統道德有哪些美德

四字美德：忠、孝、節、義。忠、孝、節、義四字美德是我國社會基礎性的道德價值觀。

忠就是敬重與忠誠之意。《說文》解釋說：「忠，敬也。盡心曰忠」。《廣韻》解釋說：「忠，無私也」。孔子說：「主忠信」，對人要以「忠、信」兩種道德為主。「忠」作為一個道德規范，它是指自己內心中一種真誠對人對事的態度，以及由此誠實地為他人謀事的行為，是規范人與人之間相互關系的范疇。

儒家把「忠」作為道德范疇，還包含有君臣之間、個人對國家、民族之間的道德關系。按照過去的封建觀念來說，就是臣子必須絕對服從君主，「君要臣死，臣不得不死」，即使是暴君也不得反抗。

孝就是孝敬、孝順之意。《孝經》中說：「夫孝者，天之經也，地之義也，人之本也」，「夫孝，德之本也」。孝是我國古代十分注重的一種道德准則。孫中山在《三民主義之民主主義》一文中指出：「《孝經》所言的孝字，幾乎無所不包，無所不至」。孝最基本的內涵是子女對父母的孝。

節就是節氣、操守之意。這里有兩層涵義：一是指堅貞的節操，並沒有帶上性別的色彩，因此男性的忠君愛國也屬貞節；二是指女子不改嫁或不失身，從一而終。兩者的性質其實是一樣的，都是指一個人能夠堅守信念，不被塵世所沾污。

義就是道義、正義之意。《禮記·中庸》上說：「義者宜也。尊資為大。」中華傳統文化把「義」作為人生的終極目標和價值取向，並把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容。在古代封建社會中，「義」被統治者作為管理工具而大加倡導，並要求被統治者必須誓死服從的一種道德規范。

『捌』 中國傳統道德有哪些基本內容

我國傳統道德具有悠久的發展史，傳說堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。

孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為我國道德的主要思想來源。盡管各個時代我國社會的道德觀並不完全符合孔子的儒家思想，但儒家學說是歷代我國社會道德觀的重要依據。

道德具有普遍性，對整個社會的所有人，不論身份，全都適用，道德面前是人人平等。《大學》上說：自天子以至庶人，一是皆以修身為本……人之有階級、等差，各國均不能免。他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為里，不論階級、等差，人之平等，唯在道德。

道德是人們評價一個人的尺度。一個人若違背社會道德，比如不仁不義、不忠不孝，那麼人們就會給他負面的評價，造成他沒有好的名聲，從而對他形成一種來自周邊人群的社會壓力，約束他的行為。

另一方面，對很多人來說，道德是個人良心的自覺遵守，無需周邊人群的社會壓力制約。人們對一個人的道德評判，主要來自於這個人所表現出來的言行。一般來說，我國傳統道德基本內容主要有如下幾方面。