舊版道德經
A. 有哪本《道德經》釋義的書好.、誰寫的,求推薦
紫俠狼，90後，他的酷說《老子》堪稱最好的解讀，強烈五星推薦，目前處於連載狀態。
90後酷說老子。
他的解讀不僅融合了佛學、儒學、基督教，而且還包含了西方哲學、心理學、生物學、物理學。
通過有趣的故事穿插敘述，中西印證，語言詼諧幽默，既系統又科學。
讓人不得不拜服，別人不清楚，反正我讀的時候感覺痛快淋漓，豁然開朗。
有一篇是：為什麼「吃肉」「殺人」也能成佛？
令我震撼不已，才知道我們對佛家和道家的誤會一直太多了。
他的學識遠遠勝過南懷瑾的《老子他說》、陳鼓應的《老子今注今譯》、傅佩榮的《老子新解》。
我相信你讀了以後，也一定會有相見恨晚的感覺。
B. 道德經全文和譯文
第一章 道，可道，非常道。名，可名，非常名。 無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 第二章天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字「沉」）兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 第五章天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 第六章 穀神不死，是謂玄牝(pìn)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪（yé），故能成其私。 第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 第九章持而盈之，不如其已；揣（zhuī）而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 第十章載營魄抱一，能無離乎？摶（tuán）氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽（jiàn），能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？生之畜（xù）之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 第十一章 三十輻共一轂(gǔ)，當其無，有車之用。埏埴(shān zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖（yǒu ）以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(tián)獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 第十四章視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo），其下不昧。繩繩(mǐn mǐn)不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。 第十六章致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 第十七章太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 第十八章大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 第十九章絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。 第二十章唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，飄兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。 第二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 第二十三章希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。 第二十四章企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 第二十七章善行無轍跡，善言無瑕謫（zhé）；善數不用籌策；善閉無關楗，而不可開，善結無繩約，而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。 第二十九章 將欲取天下而為之，吾見弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。故物或行或隨，或噓或吹。或強或羸，或挫或隳（huī）。是以聖人去甚，去奢，去泰。 第三十章以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。 第三十二章道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 第三十六章將欲歙（xi）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 第三十七章道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 第三十九章昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下稀及之。 第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。 第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。 第四十六章天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 第四十八章為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下怵怵，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。 第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。 第五十三章使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇。非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧(zuī)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」 第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。 第六十章治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 第六十一章大國者下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 第六十二章 道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。 第六十三章為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。 第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 第六十六章 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。 第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 第六十八章 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 第六十九章用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人披褐而懷玉。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。 第七十二章民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。 第七十三章 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 第七十四章民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。 第七十五章民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。 第七十七章天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 第七十八章 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。 第七十九章 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 第八十章 小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 第八十一章信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
剩下發不完了。。。。。。
C. 是誰篡改了老子的《道德經》，這些版本的經文你見識過嗎
老子是我國2500年前的一位大聖人，生前是國家圖書館館長，老年騎青牛過函谷關留下了一本奇書，被後人稱為《道德經》，在2500年的傳世過程中，因為某種原因發生了遺失和人為的改動，漸漸地失去了原貌。
D. 關系老子的《道德經》！
《道德經》
道德經 ：
dào dé jīnɡ
1.指《老子》。《史記．老子韓非列傳》:"關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。"漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的《老子》抄寫本，《德經》在《道經》之前。道教奉為主要經典之一。
老子（姓李，名耳，字聃) 著
在卷帙浩繁的中國書海當中，有一卷薄而又薄可能在國外擁有最多的譯者和讀者的書，這本書名叫《老子》或《道德經》。《道德經》是解釋道教哲學的主要經文。
這是一本微妙費解的書，文筆極其隱晦，可有許多不同的解釋。「道」這個主要概念通常被譯為「方法」或「道路」。但是這個概念有點兒含糊其辭，因為《道德經》本身一開始就說：「『道』，說得出的，它就不是永恆不變的『道』；『名』，叫得出的，它就不是永恆不變的『名』。」①但是我們可以說，道的大體意思是「自然」或「自然法則」。
道教認為，人不應該與道作斗爭，而應該服從道，按照道來辦事。積極追求得到權力或積極尋求行使權力，與其說是不道德的倒不如說是愚昧無知和徒勞無益的。道是不可消滅的，人們在生活中應力求順道而行。一個道教徒可能會指出水是無限柔軟的，它馴順地流向最低點，甚至對最弱的力也不加抵制，但是它卻是不可毀滅的，而最硬的岩石是最終會被磨掉的。
對個人來說，通常應提倡純朴和自然，應避免使用暴力，如同避免一切追名逐利的行為一樣。人們不應該尋求改造世界，而應該尊敬世界。對政府來說，稍有消極的政策通常也是最英明的政策。規章繁冗，通過更多的法律或嚴厲施行舊法律通常會使事情弄得更糟。高稅賦，雄心勃勃的政府計劃和發動戰爭，這一切都是與道教哲學的精神背道而馳的。
按照中國的傳說，《道德經》的作者是一位名叫老子的人。據說他是孔子的同時代人，但比孔子年長。孔子生活在公元前六世紀，從《道德經》的內容和風格上來看，沒有幾個現代學者認為它是這么早期的作品；有關該書的實際創作日期問題，存在著許多爭論（《道德經》本身未提到一個具體的人物、地點、日期或歷史事件）。但是公元前320年是一個靠得住的估計——與實際日期的誤差在八十年以內——也許比這個誤差范圍還要小得多。
這個問題引起了對有關老子其人的生卒年及甚至對有關其人的真偽的許多爭論。有些權威相信老子生活在公元前六世紀這個傳說，因而斷定他沒有寫《道德經》。其他學者指出他只不過是傳說中的人物。我個人的觀點僅為少數學者所接受，我認為：（1）老子實有其人，是《道德經》的作者；（2）他生活在公元前四世紀；（3）老子是孔子較年長的同時代人的傳說純屬虛構，是後來的道教哲學家為給老子及其著作塗脂抹粉而編造的。
值得注意的是在早期的中國作家當中，孔子（前551—479）、墨翟（前5世紀）和孟子（前371—289）既沒有提到老子，也沒有提過《道德經》；但是莊子——一位公元前三世紀譽滿全國的道教哲學家卻反復地提到過老子。
由於甚至對老子的存在都有爭論，我們對他的生平詳情就應該持懷疑的態度。但是下列的說法有很多的出處：老子誕生和生活在中國的北方；他在一個時期里很可能在國都洛陽當過歷史學家或在朝中任守藏室的史官；老子不是他的原名而是一個尊稱，大體意思是「大師」；他結過婚，有個兒子，叫聰；聰後來成為魏國的將領。
雖然道教開始時基本上是一種非宗教哲學，但是卻最終由此掀起了一場宗教運動。然而雖然作為一種哲學的道教繼續以《道德經》中所表達的思想為基礎，但是道教不久就被芸芸眾生的迷信信念和習慣所囊括，這些信念和習慣相對說來同老子的說教沒有什麼關系。
假定老子實際上是《道德經》的作者，那麼他的影響確實很大。這部書雖然很薄（不到六千中文字，因此足以用一張報紙登載），但卻包含著許多精神食糧。整個系列的道教哲學家都用此書來作為他們自己思想的起點。
在西方，《道德經》遠比孔子或任何儒家的作品流行。事實上，該書至少出版過四十種不同的英文譯本，除了《聖經》之外遠遠多於任何其它書籍的版本。
在中國，儒教大體上是占統治地位的哲學。當老子和孔子的思想之間出現鮮明的對立時，中國人大都遵從後者。但是老子大體上深受儒家弟子的尊敬。況且在許多情況下，道教思想直接被儒教思想所吸收，因此對數以百萬計的自稱非道教徒的人都有影響。同樣，道教對於佛教哲學，特別是對禪宗佛教的發展有著顯著的影響。雖然今天沒有幾個人自稱是道教徒，但是除了孔子以外，再沒有哪一位中國哲學家對人類思想的影響象老子那樣廣泛和持久。
以上內容節選於《歷史上最有影響的100人》（邁克爾.哈特 著）書。
①道，可道，非常道；名，可名，非常名。（《道德經·一章》）
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書名:老子 作者:李耳
○上篇·道經
《老子》第一章 第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
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《老子》第二章 第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
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《老子》第三章 第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
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《老子》第四章 第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
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《老子》第五章 第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
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《老子》第六章 第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
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《老子》第七章 第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
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《老子》第八章 第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
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《老子》第九章 第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
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《老子》第十章 第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
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《老子》第十一章 第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
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《老子》第十二章 第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁畋獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
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《老子》第十三章 第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？
寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
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《老子》第十四章 第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
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《老子》第十五章 第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮其若凌釋；
敦兮其若朴；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
澹兮其若海；
□兮若無止。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
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《老子》第十六章 第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
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《老子》第十七章 第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
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《老子》第十八章 第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
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《老子》第十九章 第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
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《老子》第二十章 第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
累累兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
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《老子》第二十一章 第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
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《老子》第二十二章 第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
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《老子》第二十三章 第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
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《老子》第二十四章 第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
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《老子》第二十五章 第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
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《老子》第二十六章 第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
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《老子》第二十七章 第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
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《老子》第二十八章 第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
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《老子》第二十九章 第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
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《老子》第三十章 第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
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《老子》第三十一章 第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
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《老子》第三十二章 第三十二章
道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川穀之於江海。
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《老子》第三十三章 第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
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《老子》第三十四章 第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
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《老子》第三十五章 第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
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《老子》第三十六章 第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
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《老子》第三十七章 第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
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○下篇·德經
《老子》第三十八章 第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
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《老子》第三十九章 第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。
其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲□□如玉，珞珞如石。
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《老子》第四十章 第四十章
反者道之動；弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
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《老子》第四十一章 第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
明道若昧；
進道若退；
夷道若□；
上德若谷；
廣德若不足；
建德若偷；
質真若渝；
大白若辱；
大方無隅；
大器晚成；
大音希聲；
大象無形；
道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
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《老子》第四十二章 第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
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《老子》第四十三章 第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
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《老子》第四十四章 第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
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《老子》第四十五章 第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
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《老子》第四十六章 第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
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《老子》第四十七章 第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
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《老子》第四十八章 第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
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《老子》第四十九章 第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
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《老子》第五十章 第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
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《老子》第五十一章 第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
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《老子》第五十二章 第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
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《老子》第五十三章 第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
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《老子》第五十四章 第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
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《老子》第五十五章 第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
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《老子》第五十六章 第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
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《老子》第五
E. 老子道德經為什麼每個出版社不一樣
道德經和三字經都有很多不同版本。
道德經已經幾千年，歷朝歷代的文人道士們都進行修訂、解讀，以前又是竹簡書寫，難免有認不清的字什麼的。所以會有許多不同版本。
三字經是南宋時候的，也好幾百年了，包括章太炎在內的有識見的學者，都致力於《三字經》的注釋和續補，現在通行的版本就是章太炎補的。所以當然有很多不同版本了。
哪一版都沒關系，精神是一致的。
F. 網上那個道德經是古老版，我想看道德經，聽老人說，悟透，好處無窮 各位幫幫忙
首先你應該明白自己想得到的是什麼？什麼叫好處無窮？你以為那是「芝麻開門」嗎？
G. 道德經全文讀音
道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。現在可以看到的最初的版本，是1993年湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡《老子》。1973年長沙馬王堆3號漢墓出土的甲乙兩種帛書《老子》，是西漢初年的版本，把《德經》放在《道經》之前，也受到學者的重視。 《道德經》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時，前面所說的哲學，並不能涵括《道德經》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。 《道德經》提出了「無為而治」的主張，成為中國歷史上某些朝代，如西漢初的治國方略，在經濟上可以緩解人民的壓力，對早期中國的穩定起到過一定作用。歷史上《道德經》注者如雲，甚至有幾位皇帝都為其作注。 唐貞觀二十一年（647），譯《道德經》為梵文，傳入東天竺；唐開元二十二年（735），唐玄宗親注《老子》。日本使者名代，請《老子經》及老子「天尊像」歸國，對日本社會發展產生過影響。 道教奉為主要經典之一。 《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《老子五千文》。春秋末周守藏室吏老子（李聃）著，《呂覺不二篇》漢高誘注釋老子去國西遊，函谷關尹喜請為著《上至經》五千言，即此書。舊題西漢河上公《老子章句》將其分為八十一章，前三十七章為「道經」後四十四章為「德經」，故名《道德經》。 老子（傳說前600年左右—前470年左右），中國古代思想家。姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣（河南鹿邑縣東）厲鄉曲仁里人，有人說又稱老聃。「關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。」漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七章為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的《老子》抄寫本，《德經》在《道經》之前。 《道德經》本為先秦道家的代表作，漢末張陵創五斗米道，奉老子為教祖，以《老子五千文》為教典教悔道徒，並作《老子想爾注》以宗教的觀點解釋《老子五千年》，自此成為道教的基本經典。 泉州清源山老君岩《道德經》為韻文哲理詩體。《莊子天下篇》括其旨曰：以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。」其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之「道」，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人道當取法於地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，「有生於無」。聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當「處無為之事，行不言之教」，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。「反者道之動，弱者道之用」，故知道者守雌抱朴，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經言「致虛極，守靜篤」「專氣致柔」、「滌除玄鑒」，抱一處和等修養之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內丹等多種煉養術之所本。而「長生」「死而不亡者專」等說法，道教引為仙學長生說之宗源。「歸根」「復命」之說，內丹學則發揮為內煉成真、與道合一之哲學依據。 《道德經》這部被譽為《萬經之王》的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，發生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還需要是對於政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用，它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺餘力地探求其中的科學奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊。 道德經有多個版本，下面這部「《道德經》通行本（王弼本）」是最常見的。另外郭店出土的楚簡《老子》殘篇與馬王堆漢墓出土的帛書《老子（甲、乙）》展示了早期《道德經》的不同文字風貌，備受當今多數學者的重視，後面附帶《簡帛老子古本合校》以作為參考。
H. 老子的《道德經》被篡改了700處，原版是什麼樣的
中國歷史悠久，文化源遠流長，在漫長的歲月中，古人用自己的智慧和能力為後世的我們留下了不少珍貴的文化寶藏，比如《道德經》便是其中之一。
I. 誰知道白話文版的道德經
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
——道可以被言說，但這不是常道；名可以被定名，但這不是常名。無，用來表徵天地的初始，有，用來表徵生成萬物的本體。所以對於常無，要觀察它變化的妙要；對於常有，要觀察他的結構。這兩個東西是源於同一事物而名稱不同罷了，把它們都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界產生的原因。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
——天下都以為美就是美，這就不好了；都以為善就是善，這就不善了。有無僅僅是表徵生的，難易僅僅是表徵成的，長短僅僅是表徵形的，高下僅僅是表徵傾的，音聲僅僅是表徵和的，前後僅僅是表徵隨的。一切都是恆常的阿，所以聖人無為，不言，萬物都是作而沒有初始，生發而不佔有，為而不仰仗，成功了而不自居，也是因為不自居所以不會有失去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
——不崇尚所謂賢能，讓人民無可爭；不以難得的物品為貴，讓人民不為偷盜之事；不突現可以挑動欲求的東西，讓民心不混亂。所以聖人的治理，使人民心中空虛無所想，得到保暖，削弱它的志欲，強健他的筋骨。是他們恆常保有無知無欲的狀態。讓那些智者不敢動作。這樣行無為就沒有什幺不可以得到治理的。
第四章
道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳、解其紛、和其光、同其塵、湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
——道虛不可見卻不可竭盡，深遠阿好似萬物的宗祖。消挫萬物的鋒芒，消解萬物的紛擾，和萬物的光芒相追隨，和萬物的塵埃相融合，就那幺恍惚而明顯的存在著 ，我無法知道他是如何生成的，應該是在帝之前。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
——天地是沒有仁義的，只是把萬物當作芻狗；聖人也是沒有仁義的，只是把百姓當作芻狗。天地之間就好象一個大的風箱，空虛它氣也不會窮盡，拉動它就有更多的氣產生出來。 多說天數總會窮盡，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
——谷中之神是不會死的，叫做玄牝，玄牝的開合之處就是天地的根源。它綿延存在，其用永不止息。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
——天地恆長久遠，天地之所以能恆長久遠，憑借它不自我生發，所以能長久存在。所以聖人慾其身先就要置身於人後，要保存其身就要置身事外。不是因為它沒有私心，只是這樣能成就它的私心。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
——上善和水有很多相近之處。水善於馭使萬物而不和萬物相爭，總是處在大家不喜歡居處的地方，這和道很相似。善於選擇居處的地方，善於保有深遠沉靜的心態，善於用仁義的方式給予，善於使言辭有信用，善於選擇治理之法，善於選用能人行事，善於選擇時機行動，只有這樣不與萬物相爭，才能沒有憂患。
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第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
——保持而窮盡不如讓它消亡，時時打磨也不能長久保有銳利。資財豐厚難以守護，富貴而驕逸就會給自己造成禍患。成就而退身事外，這就是天道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
——能魂魄與形體合一永遠不分離幺？能收斂氣息趨近柔和和嬰兒一樣幺？能除去蕪雜深察幽晦沒有遺漏幺？能愛惜百姓治理國家行無為之道幺？能象天門一樣開合像母親一樣幺？能通徹明白萬物之理而不用思辨幺？生它，養它，生發但不擁有，行為但不倚仗，使之生長而不宰割，這就是深幽的德行啊。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
——三十六根幅條共同撐起一個架子，妥當處置空虛，就有了車子的用處；團和粘土做成器皿，妥當處置空虛，就有了器皿的用處；開鑿門窗形成居室，妥當處置空虛，有了居室的用處。所以說實物是被利用的，虛空才是被使用的。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
——五色讓人視覺被蒙蔽，五音讓人聽覺被蒙蔽，五味讓人味覺被蒙蔽，馳騁田獵讓人心智迷亂，難得的財物讓人行為受到妨害。所以聖人求溫飽而不求賞心悅目，放棄那些得到這個。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
——寵辱若驚，貴大患若身。什幺是寵辱若驚呢？以為下為尊，得之失之達到驚懼的程度，這就叫做寵辱若驚。什幺叫貴大患若身？我之所以有大的憂患，是因為我有身，如果我沒有這個身，我還有什幺憂患？所以以合自我與天下者為貴，這樣的才可以將自己寄託於天下；把合自身於天下作為一生的追求的才可以託付天下給它。
第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
——看它卻看不見叫做夷，聽它卻聽不到叫做希，捉它卻捉不到叫做微。這三種都是無法窮究的，所以把它們混同在一起。它突現也不明亮，隱匿也不幽晦。綿綿不斷不可名狀，與無相勾連。這就叫做沒有形狀的形狀，沒有事物的象。這就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它後面看不到它的後部。秉承遠古的道來統御現有，能知道的遠古的初始，這就是道的軌跡。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；□兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
——古時候掌握天道的人，微妙玄邃無不通識，深晦而讓別人無以辨識。因為大家不可辨識所以勉強描述一下它們的樣子。人們以為它謹慎小心彷彿在冬天穿越冰河，以為它猶豫彷徨好像懼怕所有的鄰人，以為它莊重嚴肅好像在做客，以為它散漫無形好像融化的冰。以為它敦厚純朴的象石頭，以為它心胸豁達的象山谷，看來難以辨識彷彿一條混濁的河流，恬淡廣闊象大海，幻化流動好像永無止息。誰能使混濁在靜置下逐漸清靜？誰能使安穩在撥動下逐漸化生？秉承這天道者不會讓它滿溢，只有這樣才能隱秘的造就新的事物。
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第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
——進入虛無達到極至，恪守純靜達到深層。 萬物都在運作，我觀察它們的本原。事物雖然眾多，都要歸附它們的本原。這種歸附就叫做靜，靜也叫做復歸它們的命。復命是恆常不變的，知道這個才可以叫做明。不知道這個，肆意妄為就會凶。知道恆常就要包容萬物，有這樣的心才能更客觀的看待事物，也就成為事物的領首，這是順乎天命的，順乎大道的，這樣才能長久，身軀消亡了也不會死去。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
——最高明的方法讓人們不察覺，其次讓人們親近贊美，再次讓們畏懼，再次人們就會指責了，信任不足了也就有不信任了。看起來遙遠又少撥動，事業成就了，人們都以為自然如此。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
——大道被廢棄才有仁義產生，有智慧的人出現了才有了大的欺詐，六親不和睦孝慈才被推崇，國家昏亂了才有所謂的忠臣產生。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
——放棄對聖人的推崇對智慧的宣揚，人民得利百倍；放棄對仁義的推崇和宣揚，人民也就重新達到孝慈了；放棄對巧妙利益的宣揚，也就沒有盜賊了。這三點用來形成文字還不夠，所以要給他們一個規范，這就是顯現素有抱持純朴，少去妄想剋制執著。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮其若海，飆兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
——去掉象的學習也就沒有了憂慮。順從和背逆，美好和丑惡有什麼區別呢？別人畏懼你就要畏懼，這樣永遠也沒有盡頭啊。大家都愉悅的好像要分享祭品，得到什麼情景了一樣。只有我看到了那些大家察覺不到的東西，就好像嬰兒還沒有降生的景象。總是這樣啊無所歸附。眾人都覺得得到了什麼，只有我能感到在失去著，我是傻瓜么？人們都明了只有我糊塗，人們都感知大道到了只有我不言不語。大道啊象大海一樣，無有止息，大家都所預謀，只有我頑固不化，和大家不同，而只是保養著那本原。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
——大德的內涵從於道而已。道這東西恍恍惚惚。恍惚啊卻總是有現象，恍惚啊，卻總是有事物，寂寥啊卻總是有精髓在其中，這精髓是很真實的。其中蘊含著信息。從古到今從未銷隱而關照萬物。我怎麼知道萬物如何達到今天的樣子呢？就是憑借這個。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。 希言自然故。
——彎曲才能成為圓，違背原有才能直順。有坑才能被充滿，舊的才能更新。少才能夠積累，多了也就會疑惑。所以聖人只抱持大道作為天下的楷模。不抱持個人見解所以能明，不自以為是所以得到人們尊重，不自我炫耀所以成就功績，不封閉自身所以能夠長進。正因為不與天下爭，所以天下沒有人能和它爭。古人說曲則全難道是空話么？不是都被驗證了么，這是自然的真理啊。
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第二十三章
飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
——風雨都不會整天的肆虐。誰讓她這樣的？天地啊。天地都不能長久何況於人？所以修道之人有道的性質，修德之人有德的性質，貪戀得失變化的人也就有得失的性質。同於道者容易得道，同於德者容易從德，同於失者容易有失。對它的追求不足啊它就不給予你。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
——翹腳站不住，跨著的走不了路，只有個人見解的不能明察，自以為是的不能得到認同，自我誇耀的人不以為有功，自我封閉的不能長進。對於道來說這就是被多餘的東西所拖累啊。事物會傷害它，所以有道的人不這樣做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
——有一種東西渾然一體而成，在天地之先就生成了。傲然獨立而不改變， 循環往復而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什麼，勉強把它命名為道，說它很大。大就是一直消逝而去，這種消逝就會很遙遠，遙遠到在我們身邊卻觀察不到的地方。所以道大，天大，地大，社會亦大。世界上有四大而社會是其中之一。社會取法於地，大地取法於天，天取法於道，道取法於自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
——厚重是輕靈的根基，清靜是浮躁的統領。所以聖人終日出行不離輜重，雖然被人崇敬，卻能坦然對待，超然物外。何況萬乘之主，怎麼能因為自身而輕慢天下。輕慢就失去了基礎，浮躁就失去了統領。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
——善於運作不會留下軌跡，善於言辭不會留下把柄，善於謀劃不需要籌策，善於封閉沒有鎖閉卻打不開，善於捆縛不需要繩索卻無法解開。因此說聖人總是善於救助他人，所以沒有人被遺棄，總是善於救助外物，所以沒有物被遺棄。這就叫做恆常之明。所以說與人為善者是不與人為善者的老師，不與人為善者是與人為善者的資本。不尊重老師，不愛惜資本，這樣的人雖然有一定智慧卻有大的迷惑，這就是奧妙所在。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德不忒，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
——明知自身雄強，卻甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恆常保有正德而不離棄，重新回復到嬰兒的狀態。明知自身清白，甘受屈辱，作為天下的谷地，作為天下的谷地，恆常保有正德才充盈，重新回歸到渾朴得狀態。渾朴分散就成為可以被馭使的器，聖人用它作為官長，所以說高明的治理者不去割捨。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
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5樓
——想要奪取天下而有所作為，我看他是不得已的。天下這樣大的器物是不可能佔有和用來作為的。作為就要使它衰敗，去佔有就會失去。所以聖人不作為，所以不會使它衰敗，不持有，所以不失去。萬物啊，有的動作有的跟隨，有的吸納有的噴吐，有的強盛有的衰弱，有的升騰有的降落。所以聖人摒棄過分，摒棄奢華，摒棄安適。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
——憑借天道輔佐王者的人不會憑借軍力稱雄於天下。他所作的都是具有長遠眼光的事情。軍隊所到的地方就會荊棘遍地，大的戰爭之後就會有大的災害。恰到好處是達到了目的就可以了，而不是逞強好勝。達到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要驕傲，達到目的也是不得已這么做。達到目的而不要再趨於強大。事物強大了就會衰敗，這叫做於天道相違背，這就會過早滅亡。
J. 為什麼有的道德經版本，稱為《德道經》
老子寫來完了八十一章，在2500年以來的源傳世過程中，因為某種原因發生了遺失以及人為地改動，漸漸地失去了原貌。德道經，可以說是最接近老子原著的一種復原，道德經，是後世傳播的過程中的現存本，的確有錯誤的地方，而這些錯誤的地方，並不是只幾個字那麼簡單，因為後面還有修身的大問題。所以，如果對老子比較感興趣的話，建議看熊春錦老師修定版《德道經》，可以在當當網，淘寶網里買。