道德經四例著

Ⅰ 老子道德經每章四字標題誰知道、例如：第一章是：眾妙之門

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1 眾妙之門
2 功成弗居
3 不見可欲
4 和光同塵
5 不如守中
6 穀神不死
7 天長地久
8 上善若水
9 名遂身退
10 生而不有
11 無之為用
12 去彼取此
13 寵辱若驚
14 執古御今
15 微妙玄通
16 知常曰明
17 信而貴言
18 大忠大義
19 絕學無憂
20 獨頑似鄙
21 惟道是從
22 曲則為全
23 希言自然
24 企者不立
25 道法自然
26 燕處超然
27 善行無跡
28 大制不割
29 去奢去泰
30 物壯則老
31 恬淡為上
32 知止不殆
33 自勝者強
34 終不為大
35 往而不害
36 以柔克剛
37 道常無為
38 上德不德
39 賤為貴本
40 有生於無
41 大器晚成
42 損之而益
43 以柔克剛
44 知止不殆
45 大巧若拙
46 知足常樂
47 不為而成
48 無為而治
49 聖常無心
50 生生之厚
51 尊道貴德
52 塞兌閉門
53 行於大道
54 修之於身
55 含德之厚
56 知者不言
57 以正治國
58 禍兮福倚
59 長生久視
60 其鬼不神
61 大者宜下
62 美言可市
63 為大於細
64 未兆易謀
65 將以愚之
66 不爭之爭
67 我有三寶
68 善戰不怒
69 哀兵必勝
70 被揭懷玉
71 病病不病
72 無厭所生
73 勇於不敢
74 代斫傷手
75 無以生為
76 木強則共
77 為而不恃
78 受國之垢
79 常與善人
80 小國寡民
81 信言不美

Ⅱ 大道至簡出自《道德經》的哪章

「大道至簡」並非出自老子所著的《道德經》，而是後來的道學學者專對《道德經》思想內屬涵的一種概括。
原句為「大道至簡，知易行難」，釋義見下：
大道至簡，知易行難：大道理（指基本原理、方法和規律）是極其簡單的，知道容易但做起來很難。真正的智慧就是洞察事物的本質和相互關系。本質的東西看起來都是很簡單的，但本質的來源卻是錯綜復雜的。
大道至簡：中華道家哲學。道在中國哲學中，是一個重要的概念，表示「終極真理」。此一概念，不單為哲學流派諸子百家所重視，也被宗教流派道教等所使用。 大道至簡是指大道理（基本原理、方法和規律）是極其簡單的，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。
知易行難：認識事情的道理較易，實行其事較難；明白認知事物的規律道理是一回事，能夠做到做好是另外一回事。知：懂得，認識，明白。
《尚書·說命中》：「說拜稽首曰：『非知之艱，行之惟艱。』」孔傳：「言知之易，行之難。」

Ⅲ 《道德經》到低為誰所著

現在有很多說法一說是老子本人所寫 二說是老子後代所寫 三說是後來道家的學者根據老子的思想寫的。但都歸功與老子。 你可以認為就是老子寫的 具體時間不清楚。大約兩千年前，老子騎著青牛，想過函谷，但當時老子身無分文，當時城衛久仰老子大名，就不收老子的錢，就想讓老子留個好東西給他。老子也沒錢，沒辦法，於是寫下了了《德道經》（我們現在出土的「道德經」是「德」篇在前，「道」篇在後。但現在統稱為「道德經」。現代整理好的是「道」在前，「德」在後）。過涵谷後，西出流沙不之所終。後世捧他為「太上老君」

Ⅳ 《道德經》的詳細內容有哪些

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也不過分。 我對《道德經》的理解主要是講求「無為」，「尊重規律」。 第一段「道可道，非常道，名可名，非常名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者，同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。「同謂之玄」都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。「玄之又玄，眾妙之門。」這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。 這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文秘資源網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。 老此文來源於文秘資源網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」這句話承接上句舉了很多例此文來源於文秘資源網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。「故貴以賤為本，高以下為基。」所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。「是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？」這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？「故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。」這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。 由此可見，以老此文來源於文秘資源網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文秘資源網對無為的崇拜。 在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。 老此文來源於文秘資源網說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。」所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。 關於無為老此文來源於文秘資源網在《道德經》第七篇里舉了一個例此文來源於文秘資源網。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。 無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老此文來源於文秘資源網的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老此文來源於文秘資源網的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」 對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」 《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。 客觀世界是否存在著能適應萬物萬事的總法則──它應是介於科學（知道的認識）和宗教（相信的認識）之中的某種"可能的認識"范疇──如果有的話，那就是老子《道德經》中把本體論，認識論和邏輯學統一起來的「道」。一般學科只是研究社會現象的一個側面或一個層次，而面對社會萬物萬事這一錯綜復雜的系統，卻無法給予有力的全面解釋。而老子的「道」指出的卻是宇宙物理與人事必然的基本法則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規矩，事物順之則生成，逆之則敗亡。因此，人與天地萬物皆應循「道」而為。梁啟超說："吾先民以為宇宙間有自然之大理法，實為人類所當率循者，而此法理乃天之所命。"  「道」是什麼？「道」就是化生為萬物的原物質和這原物質化生的萬物演化時所遵循的基本法則（這種法則當然也是人應當遵循的人事法則）。「德」是什麼？「德」是萬物順應道而形成的自性、本然，是萬物各自的一種內在的品質。《道德經》就是論述宇宙間的這種大理法和人應該怎樣遵循這首先，強調一點，《道德經》不是哲學，至少不是通常所謂的哲學。 其次，說明一下，對不同的人而言，《道德經》可以讀出不同的內容，這是可以理解的，但這並不是說，你讀出來的就是《道德經》，而只是你自己的理解而已。 最後，指出一點，《道德經》不是用來讀的，而是用來悟，用來修，用來證的。 （老子說得很清楚了，必須要行「不言之教」，不言，實際上不是不說的意思，而是不思不辯的意思，因為思維必然是藉助於語言的；老子又說：「絕學無憂」，學是什麼？還是一種思維活動，因而，學也是與道德無關的，所以說要「為學日損」而「為道日增」。故，上述三點非常重要，是證悟《道德》的必要條件。） 答案補充 那麼，到底《道德》是什麼呢？ 《道德》，說的就是「得道」的途徑。 這在書中說的本來是相當清楚的了，可惜後人不懂裝懂者有之，人雲亦雲者有之，故弄玄虛者有之，著書立說，搬弄是非，使本來很明白無誤的內容變得模糊不清，無所適從。 到了近代，國學不興，西方思想大行其道，現代人很少會有興趣探究傳統文化的實質，甚至多加否定。更可痛者，以今非古，以西求中，至使傳統文化在現代人面前變得面目全非，不可卒讀。 中華文化的根柢全在這「修真了道」四字上，三教經典說的也無非是這四字（當然，其中也是有真有假，但其根源都在這里）。作為根柢的根柢的，正是這部《道德》。學人可以自己細細品味，必會獲益良多。 因而，道德就是告訴人如何證道的方法或途徑。但這個方法，卻不是一般言語思辯的方法，也就沒辦法用言語來思考學習，只能用心（這個心字，本身就大有深意）來體會。 人能常清靜，天地悉皆歸。 答案補充 所謂見人見智，這就是理解的問題了。也就是思的問題，在思考之下，道德再非道德。 只有證的得才是道德。 就如同我們理解原子，分子，電子一樣，誰都沒辦法說出這些粒子真正的樣子如何，一切都是人的思考猜測而已。因而，我們並沒有得到這些粒子的樣子。道也一樣，我們看了《道德》，自己想出了一個'道'，可卻根本就不是道。 要知道原子如何，只有我們變成一個原子才能明白。要知道道如何，也只能與道相合才能知道。

滿意請採納

Ⅳ 老子的《道德經》是如何著成的

老子以史官所特有的博學多識和深切的歷史意識，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，著書言道德之意，即後世所傳之《老子》，又稱《道德經》。

Ⅵ 道德經是誰的著作

老子（中國·春秋生卒年不詳）

20世紀最偉大的哲學家之一的海德格爾被認為最直接地從《道德經》中吸取了思想資源。值得注意的是，西方哲學家閱讀老子思想，都是為了從中獲取能夠拯救西方文明危機的良方。而他們的確發現，《道德經》中對人與自然關系的和諧理解、為人處世的自然態度、德性培養的修行方法，對彌補西方文明中的精神失落和強權意志等，都具有非常積極的作用。

——《環球時報》

先秦偉大的思想家、道家學派的創始人老子，不僅是先秦諸子的啟蒙者，也是中國文化大智大慧、大本大源的象徵。他在世界上較早提出了樸素的唯物論和辯證法，千百年來為世人提供了觀察社會、思索人生的獨特視角，他的思想是構築中華文化思想體系的重要支柱和組成部分。他又是現實生活中一位特立獨行的奇人，為人處世卓爾不群，在當時和後人的心目中他的形象包裹著濃厚的神秘色彩。雖然歷史已跨越千年，但老子的思想和精神由於早已融入中國式的生存和生活里而至今猶有極強的穿透力。

老子堪與孔子比齊，同被世界公認為中國古代最偉大的智者和哲人，這位才智過人的哲人，識窮宇宙，道貫天地，立萬世之典範，創道家學派一脈，澤被千年，影響深遠。他的哲學思想博大精深，漢代的「文景之治」、唐代的「貞觀之治」、清代的「康乾盛世」都與老子的思想的影響有關。他教人順應自然、順應大勢，謙恭、知足、徐緩、柔順、自守和不妄為，這些偉大的思想在歷史的長河中閃爍著耀眼的光華，早已融入我們生活的方方面面。

老子所撰述的《道德經》一書，是中國文化的大寶藏，是中國思想史上一次燦爛的日出。它廣博精微，短短5000多字，以「道」為核心，建構了上自帝王御世，下至隱士修身，蘊涵無比豐富的哲理體系，成為後世道學的圭臬和國人立身處世的規則所在。

兩千年以來，《道德經》大而用之於天下國家大事，小而用之於個人立身處世，所用之處無不產生深刻的影響，無數思想家、政治家、軍事家、企業家乃至普通百姓，紛紛從《道德經》中汲取智慧。老子的智慧經過兩千年歲月的洗禮，依然光彩熠熠，至今仍對世人有著非同一般的深刻影響和啟迪。

周末王室發生內亂，景王崩，王子朝叛變，在守藏室中帶走了大批周朝的典籍逃奔到楚國。此事波及老子，老子於是辭去守藏室史官之職，離開周都，准備從此隱居。行至函谷關時，關令尹喜知道他將隱去，請其著書，於是老子留下了他唯一的著作——《道德經》。

《道德經》又名《老子》，共81章，分為上、下兩篇，上篇道經，下篇德經，共5000多字。取上部第一字「道」與下部第一字「德」，合為《道德經》。這部經典雖然只有5000多言，但是作為先秦諸子中重要的學術著作之一，它涉及了哲學、政治、軍事、文化、藝術，以及倫理道德、修身養性等，可以說無所不包。老子從極其超越的高度審視世態人生，提出了一套獨特的人生觀。他的人生觀不僅奠定了道家人生哲學的基礎，而且對中國人的為人處世和行為方式有著深遠的影響。

「道」是《道德經》一書的中心范疇和哲學基石。《道德經》開篇就說：「道可道，非常道。」老子認為，「道」是萬物的主宰，宇宙萬物都是從「道」演化而來的。在老子看來，修道即修德，凡是善於建功立德的人，必須以人為本，從修養自身做起。在社會人生領域，人們通常主張有所作為，普遍贊同積極有為的人生態度，老子對此卻不以為然。在他看來，有些事情不是可以勉強去「為」的；勉強去做，就會遭受挫折。老子十分推崇無為的原則，《道德經》的核心思想是「無為」，「無為」是修道修德的最高境界。世上的事往往就是這樣：當你只是為獲得而去獲得，成功總是那麼遙遠；一旦你超越了功利的目的，順其自然而為，成功或許馬上就會出現在你的面前。老子無為而為的人生觀就具有這方面的意蘊，為人處世目的性不要太強，不要太功利，不要勉強，不要刻意而為，不要急功近利，不要強作妄為，不要為成功而追求成功，否則欲速則不達。

達到「無為」的前提，就是無欲。人作為一種生命存在，總會表現出一定的慾望。老子主張「少私寡慾」，反對縱欲。在他看來，慾望有其限度，一旦超過了，就有百害而無一益。老子發現事物向其對立面轉化、物極必反是一個極為普遍的現象，人生領域也不例外。他反復說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」在老子看來，既然物極必反，人的追求超過了一定限度，才會發生不利於自身存在的轉化；那麼，限制自己的行為，使自己的追求不超過一定的限度，就不會發生那種不利於自身存在的轉化。在老子看來，能知足知止，就不會與他人發生矛盾，發生爭斗，因而也就不會遭人暗算，產生怨尤。知足知止是老子為自我保護而提出的重要人生原則，這一人生原則包含著豐富的人生智慧，對後世有很大的影響。千百年來，許多人將「知足不辱」、「知足常樂」、「知止不殆」作為自己的人生信條。

老子認為人類最大的禍害是人的私心慾望，修道的關鍵在於去掉人的私心慾望；去掉了私心慾望，人就可以獲得身心健康、獲得幸福。在紅塵滾滾、物慾橫流的社會里，人們怎樣才能做到無欲呢？老子給世人提供的減少私心慾望的方法是「守靜」。老子守靜制動的思想作為人生原則，包含著極高的人生價值。根據老子的看法，為人守靜，處世從容，則能舉重若輕，化險為夷；遇事急躁，輕舉妄動，則很難有好的結果。臨事不慌，處亂不驚，鎮靜自若，以逸待勞，靜觀其變，又常常能夠勝人一籌。「寧靜致遠」，靜定生慧，靜能給人帶來無窮的創意和智慧。正因為此，千百年來許多人把《道德經》中守靜制動的思想奉為人生的座右銘。

人在社會上生活，要面對許多問題，其中最重要的是如何處理個人利益與他人利益的關系問題。老子在如何處理個人利益與他人利益關系問題上贊同無私利他，但又不忘利己。根據老子的看法，一個人只要無私，為他人著想，他就能夠擴張自己的利益；而且他越能無私利他，獲得的利益便越多。因此老子認為，為人處世應當寬宏大量，能容人，能原諒人，能包涵人。

老子生活在諸侯爭霸的時代，對於爭斗的殘酷現實和災難性後果，有著深切的體驗。他希望社會停止紛爭，主張為人應寬容，把「不爭」作為為人處世的重要原則。就個人而言，所謂「不爭」是指不與人爭地位、爭功名、爭利益，不與人發生正面沖突。老子認為「不爭」是一種高尚的德行。他十分贊賞水謙下、居下的品性。水表面上看是最柔弱的東西，隨遇而變，遇圓則圓，遇方則方，但卻能穿石銷金，無孔不入，無堅不摧。他確信柔弱蘊藏著巨大力量，說：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」人們在剛強與柔弱之間，往往看重剛強的力量，習慣於求強、圖強、逞強，甚至以強凌弱，老子卻告訴人們：柔弱並不是懦弱，柔弱本身就是一種力量，一種比剛強更大的力量。

柔弱處世是老子的高明之處，在他看來，謙恭卑下，先人後己是居上、領先的有效手段。退是為了更好地進。在老子心目中，謙下不先具有積極的功效，它可以引起別人的好感和佩服，得到人們的同情和幫助，而對自己有益。相反，如果一個人熱衷於自我表現、自以為是、自我誇耀、自高自大，就會引起人們的反感，不能為人所尊重，自己也不能得到很好的發展，這也就是「謙受益，滿招損」的意思。

老子表面上看是現實人生的冷眼旁觀者，骨子裡卻是一位熱愛人生的智者。他十分關注人的命運，特別注重生存的方法和策略。他不僅針對當時的社會現實，就個人如何保全自己的生命進行思考，提出了豐富的明哲保身思想，而且還就人在社會中如何取勝、如何實現自己的利益和目的進行探討，形成了一種獨特的人生進取觀。人在社會中生活，總要有所追求。老子並不反對人基於自然需要的追求，但他要求人們知足知止。在老子看來，名利是身外之物，人的生命價值遠在名與利之上，什麼樣的名聲和財物也沒有人的生命寶貴、重要。為獲得名利而傷害自己的生命是捨本逐末，得不償失的。老子把個人的生命看得比天下還貴重，人的生命是第一寶貴的。因此在仕途多舛、命運不濟的情況下，應該放棄功名利祿，隱身保命。

從「重身輕物」、「知足知止」的觀點出發，老子進而要求那些對社會作出貢獻的人，功成不居，功成身退。老子並不主張人鋒芒畢露，勇於自我表現。他覺得鋒芒畢露對人沒有益處，應該韜光養晦，善於隱藏自己，不讓人知道自己的實力和底細，以防不測。老子主張韜光養晦、「大巧若拙，大辯若訥」、「君子盛德容貌若愚」，但並不是崇拜愚昧和笨拙，單純要人愚昧、笨拙，而是要有才乾和大德的人懂得匿才藏德，不露鋒芒，善於隱蔽自己。在老子看來，樹木長得捲曲不合規矩，就會免除砍伐之禍；在社會中，人能委屈自己，生命就會得到保全。當一個人建立事業，功成名就之後，如果不能及時引退，而要自恃其功，繼續發揮自己的作用，那就是不懂得知足知止，將會招致災禍，危及生命。老子從保身的角度提出功成身退的思想，要求人在取得成就、建立功勛之後，見好就收，急流勇退。這是一種十分理智的人生忠告，後世的國人十分服膺這一忠告，范蠡、張良功成身退的故事，長期為人們津津樂道。

老子的思想經受了歷史的考驗，作為人們修身處世的普遍原則，可用於現實生活的各個方面。《道德經》是人類傳統文化皇冠上的一顆明珠，英國著名哲學家羅素到中國訪問時，有人向他介紹《道德經》中幾段文字後，他極為驚嘆，認為2000多年前能有這么深邃的思想，簡直不可思議。在美國作家麥克·哈特著的《人類百位名人排座次》一書中，老子被列為第75位，在地球上出現過的數百億人中，老子以短短5000言而進入百位名人之列，足見《道德經》在人類歷史上影響之巨大。在西方，《道德經》各種譯本至少有40多種。在德國，德國總理施羅德曾在電視上呼籲每個德國家庭買一本中國的《道德經》，以幫助解決人們思想上的困惑。多年以來，世界各國眾多的有識之士都從《道德經》裡面吸取了豐富的精神食糧，完善了他們的思想，升華了他們的品格。

Ⅶ 《易經》《詩經》《道德經》《論語》四者之間怎樣的關系

我試著回答您。

• 第一，中華思想源頭，不應當是「一源說」，而應當是「多源發生」。

• 第二，問《易經》《道德經》《論語》哪個更基礎，哪個是高端?是不恰當的提問。同樣，也不能僅僅把《易經》歸為發現宇宙和人生奧妙的唯一寶典。

• 第三，《易經》和《道德經》當然有對應的，但不能等同。如乾卦，《道德經》對應章節為第一章；坤卦，《道德經》對應章節為第二十五章；《道德經》總結兩卦的章節為第四十章。又如， 「天」、「地」在《易》和《道德經》中都是很重要的概念，又被解釋為「乾」、「坤」和「無」、「有」，但不能等同。

• 第四，《易經》乃是「中國自然科學」的源頭，《詩經》乃是「中國社會科學」的源頭。

在其下面，《道德經》是「中國經濟學」的源頭。《論語》則是對「三源頭」的學科梳理與規范，是為「中國邏輯」和「中國方法」的總綱講義。

————歸結起來說，把它們和馬克思《資本論》聯系起來，是講的「事的科學」。實際上，

中華典籍就是把物的科學和事的科學嚴格地區分開的科學，這個道理很深刻呦！！有興趣，可看《保衛<資本論>——經濟形態社會理論大綱》（社會科學文獻出版社，2014），這是一本比《21世紀資本論》還要好的書，是國學馬克思主義版本的歷史經濟著作！

Ⅷ 道德經什麼時候著作

道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。1973年長沙馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲、乙本，上篇為「德篇」，下篇為「道篇」。《道德經》成書於戰國前期，關於《道德經》一書的作者，學術界爭論較大。韓非認為是老聃，司馬遷指出也可能是太史儋，但後來很少有人從後說。學術界一般認為老子就是老聃。現存《老子》的版本，以帛書甲、乙本為最早。此外，還有許多版本流傳 。據統計，石刻14種，以唐太宗時虞世南校寫的石刻《老子》為最古，唐中宗景龍二年（708）易州龍興觀道德經碑次之。唐寫本《老子》殘卷，散見於各地保存的敦煌經卷中，為數頗多。木刻以宋刊《老子道德經河上公章句》為早，商務印書館《四部叢刊》初編有影印本。明《正統道藏》搜集《道德經》本文及漢、魏、唐、宋、金、元、明注本，總計有41種之多。歷代解老、釋老者不下千百家，其中最著名的有：戰國末的韓非《解老》、《喻老》；漢代河上公《老子章句》；魏晉王弼《老子道德經注》、何晏《老子道德論》；唐代強思齊《道德真經玄德纂疏》；宋代道士陳景元《道德真經藏室纂微》、王安石《老子注》（已佚）；明代焦竑《老子翼》；清代畢沅《老子道德經考異》；近現代有朱謙之《老子校釋》、高亨《老子正詁》、任繼愈《老子今譯》等。《老子》對後世影響深遠，以它為主，形成了中國歷史上和儒家對立的道家學派。在國際上被譯成多種文字。

Ⅸ 老子《道德經》相關的故事有哪些

與老子相關的故事
按《史記》載：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子，老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。君子得其時則駕，不得其時，則蓬累而行（蓬累，箬笠也，首戴之而行，言無車蓋也。）。吾聞之，良賈深藏若虛。君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子者，若是而已。孔子去，謂弟子曰：鳥、吾知其能飛。魚、吾知其能游。獸、吾知其能走。走者可以為網。游者可以為綸。飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今見老子，其猶龍耶。老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。於是老子遂著書上下篇，言道德之意五千餘言，而去，莫知所終。老子生周定王三年，母孕八十年而生，生而皓首，故稱老子。

老子生於公元前 570年左右，約比孔子大二十歲，是他的老師。老聃是王族，《左傳·定公四年》說：「武王之母弟八人，周公為大宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。」家族世襲周朝司空之職。《史記·管蔡世家》說：「武王既崩，成王少，周公旦專王室，封季載於冉。」冉即聃，因此季載又君稱聃季——聃國的君主，老聃就是這一事實的繼承人，因此又官稱老君。聃季是成王的叔氏族，因此也是昭公十二年甘悼公要去除的成王叔氏聃季族人的老陽子。老是對文王老兒子聃季族的族稱，老子本名老陽子，字來，學稱陽子，爵稱伯陽，師稱老子（子學家），官稱老聃或老君，隨王子朝攜典籍奔楚國曲仁里時字稱老萊子。因封地在南之沛澤——聃國彭地（開封一帶），後人又稱他地主名老彭和彭祖。「李耳」是漢武帝反黃老之道時，對「聃季」兩字各去一半的貶義反稱，無先漢依據。老子曾任周景王司空，「單氏取周」後離周去秦問祖歸宗，死於秦國。

老子騎青牛

我們現在所見到的《道德經》，在戰國時韓非子稱為《周書》，在秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢時則直呼《老子》，《史記》始稱「老子著書上下篇，言道德之意。」漢景帝以黃子、老子義禮改子為經，楊雄《漢志·蜀王本紀》說「老子為關尹喜著《道德經》」，《邊讓老子銘》說「見迫，遺言道德之經。」可見，對老子文最早的稱謂，是韓非子的《周書》。周時，晉國師曠稱此舉為「修《義經》」，周太子晉說是「立義治律」。最近，安徽渦陽縣鄭店村考古發掘出老子在楚國時居地，有關尹墓和聖母墓及聖人老子石像，有春秋時陶制井壁及「敕撰」「混元降誕」等殘片。

依據這些線索，我們很容易找到《周書》——老子文與兩千五百二十年前周景王「鑄無射」鍾的關系：因為當時各諸侯國抄寫鑄在圓鍾上的《周書》順序和六書文字不同，造成流傳到現在的漢墓帛書《德經》先於《道經》而其它傳本《道經》先於《德經》，以及文字等差異的根本原因。其它理由無解。

老子的社會哲理博大精深，主張辨而不辯、知無創有、公乃王，目的是完善社會精神和機遇建設，他是古今少有的社會辨證邏輯大師。

六、老子故事

1、老子降生

公元前577年夏六月，宋國國君共公去世，右師華元執掌國政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由於謀事不密，走漏風聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國。此後，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇；立新君，這就是宋平公。

魚石率桓氏宗族一行二百餘人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰車協助鎮守。

宋平王為此召朝臣議事，問道：「敵強我弱，楚兵侵佔彭城，是我心腹！如坐視不理，後患無窮！誰願為我拔此要塞？」話音剛落，班中走出一人道：「愚臣願往！」平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：「魚石狡詐，魚府兇殘，彭城盤踞著楚國戰車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝。」老佐據理說道：「魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐願攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！」平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收復彭城。

話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁於疆場之上，調兵遣將。一楚將問道：「這位宋將是誰？」魚石答道：「是新任司馬、圍兵主將老佐。」楚將紛紛議論說：「攻城主將，不在軍後觀敵了陣，卻突於軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！」但魚石是個有心計的人，他又對部下說：「事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必敗？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？」楚將問：「左師好像成竹在胸，有什麼好計策？」魚石回答說：「兩軍相對，帥在前還是在後，要見機行事。現在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。」

原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。

老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖

鹿邑太清宮玄元殿(懸李鵬書匾「老子故里」

已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起「哇哇」哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子——老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為「聃」；因其出生於庚寅虎年（公元前571)，親鄰們又呼之曰小狸兒，即「小老虎」之意。因江淮間人們把「貓」喚作「狸兒」，音同「李耳」。久而久之，老聃小名「狸兒」便成為大名「李耳」一代一代傳下來了。

接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進自己家中。老丈以開葯店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰亂中顛沛流離，畢竟出於大戶人家，隨身攜帶細軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰將老佐的妻兒便在陳國住了下來。

2、聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：「天地之間人為貴，眾人之中王為本。」老聃問道：「天為何物？」先生道：「天者，在上之清清者也。」老聃又問：「清清者又是何物？」先生道；「清清者，太空是也。」「太空之上，又是何物？」先生道：「太空之上，清之清者也。」「之上又是何物？」「清之清者之上，更為清清之清者也。」老聃又問。「清者窮盡處為何物？」先生道：「先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：「六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。」老聃問道：「日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？」先生道：「皆神所為也。」老聃問道。「神何以可為也？」先生道：「神有變化之能。造物之功，故可為也。」老聃問：「神之能何由而來？神之功何時而備？」先生道：「先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：「君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。」老聃問道：「民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？」先生道：「神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。」老聃問道：「神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？」先生道：「先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。
一日，商老先生教授道：「天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。」老聃問道：「天下失和，百姓之大害也，君何以不治？」先生道：「民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？」老聃問：「君不可自治，神何以不治？」先生道：「先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
3、入周求學
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：「老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授??
今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。「老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：「以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。
博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。近日有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！」老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：「母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！」說罷，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天後，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱郁入車，悶悶返回。」
老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如飢似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。
4、孔子問禮
老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為「子」，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為「老子」。
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：「周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？」南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君准行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」孔丘頓首道：「弟子一定謹記在心！」
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？」聞孔丘此語，老子道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」孔丘解釋道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣 」
老子道：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」孔子道：「見之！」弟子問。「老子何樣？」孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！』」
論養生經

話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。

有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人慾推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：「巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍於海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸、」

庚桑楚弟子中有一人，名南榮 ，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：「古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？」南榮 聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。

南榮 拜見老聃，道：「弟子南榮 ，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。」老聃道：「汝求何道？」「養生之道。」老聃曰：「養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也；得道之人，內外兩忘也。內者，心也；外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也；內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道：「先生一席話，勝我十年修。如今榮 不請教大道，但願受養生之經。」

老聃道：「養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。」南榮 問道。「此乃完美之境界乎？」老聃道：「非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴；行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。」南榮 問道：「如此即至境乎？」老聃道。「未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木；心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。」
再授孔丘

話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。

老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？」孔丘拜道：「弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。」老子曰：「欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。」孔丘問：「觀其同，有何樂哉？」老子道：「觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？」

孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。」老子接著說：「道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。」孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：「闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講??老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：「聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也；隨勢而順應者，得道之人也。」孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行；若水流轉，就勢而遷。喜道：「悠哉！閑哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講??老子又道：「由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之 。」

孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭；覺己為魚，游於江湖：覺己為蜂，采蜜花叢；覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：「吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行也；立身於不同之中，游神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！」言罷，起身辭別。