道德經說清凈

『壹』 《太上老君說常清靜經》里說：持誦此經，即得十天善神，擁護其人，我都已經背了下來，為什麼還有那恐怖的

如果是心理問題還是要找心理醫生，道家的方法沒有真傳或者悟道很難發生作用。

經文發生作用得先理解內容。持咒，持是持而不散的意思，「行動坐卧，不離這個」，古大德比喻成若朗月當空。並不是說單單背下來就行了。而且不建議沒有師傅的的人持咒，觀想及其類似事，不見真空，真性，真清靜，以執心修道有可能出問題。

『貳』 求道家《清靜經》與《道德經》的解說。

都是死的書，毒品。書寫自然，但是你會偏頗，讀了沒讀！但傷害自己和別人有用。

『叄』 太上老君常說清凈經

說白了就是 我今天把這部天人所習經文 抄錄成書 流傳於世間 你是上等智慧根器的人學習體悟之後 可以上天做天官 就是說當神仙

『肆』 如何理解老子的"道法自然，清靜無為

《道德經》39.
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。其至之也。[謂]天毋已清將恐裂；謂地毋已寧將恐發；謂神毋已靈將恐歇；謂谷毋已盈將恐渴；謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，珞珞若石。40天象無刑，道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。
40.
談到
道之動，道之用..
說：反也者，道之動也；弱也者，道之用也。
；
40.中的反：是39
中的「侯王自謂孤、寡、不穀」，
反有翻
之意
40
中的弱：是39的
「侯王自謂孤、寡、不穀」
40
中的
反，弱
是歸本之意，而歸本就是天道中的效法自然，
因為自然對應於
：
「貴而以賤為本，必高矣而以下為基」
這個規則
。
老子在《道德經》里談了不少
自然的規則，由自然的規則
來歸本。
《論語.學而》
有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！」
君子務本，本立而道生」
這句與老子《道德經》39.40
的「
貴而以賤為本，必高矣而以下為基
這個規則」歸本而效法自然對上，孔子的話
與老子的《道德經》也對應上了

『伍』 今日讀了道德經，聖人言 不爭不居功自傲 清凈無為 不露鋒芒 處以平淡心。說說你們的理解吧

翻遍道德經，都沒有這些話！ 你在那玩自我改編那啊！那個聖人說的？理解成這樣還聖人言呢啊？下回說我認為！

『陸』 歸根曰靜,是謂復命 清凈為天下正。什麼意思

這句出自老子《道德經》，一句是「歸根曰靜，是謂復命。」另一句是「躁生寒，靜生熱，清靜為天下正。」
第一句意思是:當他看到落葉歸根、萬物歸根，老子就說「歸根曰靜，是謂復命」。萬物回到根源，「歸根」老子說這個叫做「靜」。這個「靜」含有很多的深意，一方面就像落葉從樹梢掉落在地上，落葉歸根，很安靜地躺在大地上。一方面這是一種安靜祥和，包括人忙碌一生，當他很疲憊的時候，躺在大地上。本來一直打拚、沖刺、奮斗，沖到很辛苦、好累啊！然後躺在大地上休息。這時候你會呈現很祥和、很寧靜。
當我們能夠來到跟天地父母、跟大地合一的時候，這個不是說光只是死亡那一刻，是平常的時候如果我們能夠來到跟天地合一，我們放下那些忙碌，我們很輕松、很放鬆地躺在草地上，躺在森林中的那個樹葉上。你就會很知足、寧靜，說不出的喜悅、祥和就會呈現出來，「歸根曰靜」。
如果講到更深的一個階段的結束，包括說一個人一期生命的結束。當他命終時，一樣回到這個「道」上面來、回到法界、回到山河大地也是一樣，非常地寧靜。佛教把這一種階段稱為大般涅槃。但是佛教所講的那個涅槃還有更深的含義，不是說死亡靜靜地躺在那裡叫做涅槃，涅槃就是涅槃寂靜，就是老子所講的「歸根曰靜」。
第二句大意是:浮躁可以產生寒涼，寧靜可以生成溫熱，所以清靜才是治理天下的正道。......這正是老子所主張的不擾民的清凈無為的治國之策。
供參考。

『柒』 《道德經》道出人性慾望：內心清凈滿足，才能生活自在，你覺得呢

《道德經》被譽為“萬經之王”，內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都產生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

『捌』 《清凈經》原文以及解讀

清靜經，全稱為《太上老君說常清靜經》，太上老君就是我們說的老子，也是道教的祖師爺。這篇文章基於《道德經》的基礎之上，用裡面的思維方式，給我們講解了人處於混亂狀態下，用什麼樣的方法能夠讓頭腦清醒。這裡面主要講解了「清」和「靜」，這兩個看似簡單的字，要想真正修煉出來，所要花費的功夫也是很多的。
單從字面上來解釋一下，「清」三點水加一個青，「青」的含義代表顏色，本意是象徵著年輕的事物，充滿朝氣，充滿生氣，活力。水是生命的原動力，三點水加青，代表了旺盛的生命力，通過這樣的聯想，對這個字有一些想像。「靜」，同樣是兩個字組成的，一個「青」一個「爭」，充滿的活力還要去爭奪，正正就要負了，所以「靜」的意思是讓我們心在面對各種問題的時候能夠虛一下，不要那麼急躁，保持一個和諧的狀態，這樣既清又靜，自己的狀態就調整好了，才可以更好地去從事一些事情。

我們再看看正文都講了哪些事情，老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
開頭講解了所有的運動本質都是「道」在運轉，這個「道」是什麼呢，不清楚，因為不知道叫做什麼，所以把她叫作「道」。她無形，這里解讀這些語句需要知道老子的思想中，說到「無」的時候就要想到「有」。說大道無形，因為不知道，所以沒有形態，但萬物確實在這樣的規則下生存發展起來的，所以，說是無形卻也有形，肉眼看到是無，內心觀到是有。道無情，是《道德經》里一章，天地不仁，以萬物為芻狗。無情便是不仁，解釋的意思是，天地之間的萬物都是在道的運作下生存的，老天爺不會偏袒任何事物，因此說是無情不仁，運行日月，日月就代表著天地間的萬物。大道無名，這是宇宙中永恆存在的規律，並且名可名，非常名。名稱只是一個代號，所表達的是那樣一個意思，萬物因此而生長存養。接下來又說了道的幾種特性，把這些特性訴說出來讓讀者去理解。

夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。
這段話主要說明的是一切煩惱都是人過多的慾望所造成的，尤其是在這個信息化時代，物慾橫流的時代，浮躁的情形下，會出現浮躁的煩惱，這就是自己慾望過多的表現。清楚地知道自己實實在在需要的是什麼就努力踏實地去行動，這樣才會有一個比較好的結果。
老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣
這里有很關鍵的一個概念，執著。可以為自己定個目標方向，但不應該在頭腦里想像出那是什麼樣的畫面，而把一切的行為往這上面去靠攏，如過生活中太牽強就會反噬自己，反而越來越糊塗。

『玖』 道德經有多少章說到清凈

道德經裡面說來到清凈自的章節是非常多的，基本上都是在教你怎麼樣情景，有些他沒有直接說情景，但是他也是在告訴你怎麼樣才能夠清凈，所以基本上整篇道德經都是在教你這些清凈的辦法。道德經上面說清靜為天下正。這是直接說清靜的好處，那麼他就會從各個方面來教你怎麼樣清靜，不管是哪一個章節，比如說他說不爭。不爭也是在教你怎麼樣清靜。通過不與別人爭，不與自己爭。來達到清靜的墓地，還有就是吾有三寶，其中說不敢為天下先，其實說的也是不爭的道理。最近讀道德經，發現很多裡面都是在教你怎麼樣清靜的，比如和光同塵的也是一樣，就是要混俗也是一種清靜的方法。所以道德經基本上都是在講怎麼清靜的。尤其是德經講的更多，道經的話，剛開始是講道是什麼東西。然後講到德，講到怎麼樣修德行，修德行，其實就是清靜。所以道德經，只要你看到的每一個文字，你都可以把它理解成清靜，這樣去理解就會比較容易。

『拾』 清靜的好處

《道德經》第四十五章中，老子給出了答案：常清靜。
下面，我們一起走進第四十五章，看看其中隱藏的宇宙規律吧！

規律一：真正做到順其自然，就是得道；得道的人，看起來好像不足。
原文：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

老子說，這個世界上沒有真正完美的東西，任何事物都有缺點。但越是有大成就的人，他越了解自己的缺點，這就是「大成若缺」。
這些人會不斷努力、不斷充電，其前進的動力是無窮無盡的。因為他能認識到自己的缺點，就會很好地避開自己的短板，這就是「其用不弊」。
《道德經》第七十一章中，老子說「知不知上；不知知病。」
大意是，知道自己不知道，這是高明的人；不知道自己不知道，這就要出問題、出毛病了。
形容一個人到達鼎盛，叫「如日中天」，其實這不是好事！因為如日中天的下一步，一定是日中則昃，馬上就要走下坡路了！所以大成若缺，才能其用不弊。
如果有兩個管理模式：一種是「大成若缺」，另一種是「大缺若成」，您選哪一個？
衡量管理制度，不在於其是否有殘缺？而在於其中是否有糾錯機制——沒有糾錯機制的制度才是最大、最致命的殘缺！
管理制度好不好？要看人們在這樣的制度環境下能否享受最大限度的自由、在最大程度上發揮自己內在的能動性。