道德經佛說

⑴ 道曰佛本是道 佛說道本是佛 到底道佛是什麼關系

道是萬物之始，孕育之母，佛及是回歸本性，還於大道，去繁回簡。
能保命只是小道，大道與天地互通，莊子曰真人也。
渡人是增加自己的功德，提升境界，八仙修成正果也要存功德，行善事。
菩薩要成佛，也需要行善事，特途同歸。

⑵ 佛經和道德經能同時學嗎

西遊記佛祖也去玉帝家串門學習兩門是不會沖突的，為表忠誠還是專一好，回答你沒別的我急需積分，覺得可以不給分的朋友我也很無語

⑶ 佛經都是釋迦牟尼佛說的，那道家經典是誰說的

道家有一名為《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳（似是作者、注釋者、傳抄者的集合體）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作

⑷ 孔子中庸之道 佛家的中道 老子的道 各是什麼

孔子中庸之道，即佛教的「中道」，非有非空，非斷非滅。

夫子常講「敬鬼神而遠之」，還說，「苟志於仁矣，無惡也」，這就達到了消除一切對立二分的境界。

1、 孔子說「述而不作，信而好古」，這兩句話就是告訴我們，夫子一生他所學的、他所修的、所教的、所傳的，不是自己的東西，自己一生沒有創造、沒有發明，全是古聖先賢留下來的，他不過是用文字把它記載，流傳給後世。《論語》裡面許多的話，我們相信都是千萬年前古聖先賢傳下來的。釋迦牟尼佛也不例外，四十九年所說的一切經，清涼大師告訴我們，都是古佛所說的，他說世尊曾經講過，世尊說，他從來沒有將古佛所說的經上加一個字，比孔子的態度還要嚴謹。東西方的聖人給我們做榜樣。也就是說，人人佛性本有，在聖不增，在凡不減。以前如是，現在也這樣。 孟子也說萬物皆備於我。佛法講「自性、真如、法身。。。。。。」，基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在你心中。真理是真心中流露出來，不是要通過發展自然科學技術得到的。
大道法而如是，從沒離開我們的真心。孔子在周易里說：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，-------百姓日用而不知。故？「君子」之道鮮矣。」
在本體上，孔子曰：「吾有知乎哉？無知也。……我叩其兩端而竭焉。」（《論語》）孔子說，吾「無知也」。孔子沒有分別之「知」（識），但有二相歸一相之「智」。因為，孔子「叩其兩端（兩極）而竭焉（消除二元對立，泯沒對待）」。孔子「竭」其「兩端」，就是「中」，「中」就是「抱一」、「得一」。「中庸」是孔子「抱一」、「得一」的理論基礎。中庸之「中」，是指宇宙萬物的本體（「中也者，天下之大本也」），「庸」是指本體之相用也。中庸者，體相用一如也！所以，從認識論來看，能達到體相用一如境地，就是「中庸其至矣乎」！孔子明確指出，很少有人能契此（民鮮能久矣），說明其境界的高雅。
君子中庸，小人反中庸。佛陀稱此君子為「大心凡夫」。雖是凡夫，已發大心（大願）追求。追求不息，就叫精進；精進之極，孔子稱為「君子中庸也，君子而時中」。時時能契中庸，佛陀稱為不退轉菩薩。故時而中庸的君子，必得三昧正受，達無生法忍！
還有，道書也說：「離有離無之謂道」。這與佛家所論的「即有即空，即空即有」，其義相通。

2、 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
成佛之道就是大學之道，覺悟之道。佛家的戒定慧就是儒家的止、定、得，因戒生定，因定生慧，是三個學習過程。明德就是眾生都有的光明德性，佛教稱佛性。「明德」，人人具足，凡聖一如，本自圓成，非假修證；就是惠能說的：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本不動搖；何期自性，能生萬法。」
明便是修證，回歸自性，回歸自己真心，就達到了「至善」，佛法講成佛了，徹底解脫了。明明德是自己覺悟，大徹大悟，度眾生是親民。可見，「大學之道」就是自覺、覺他，覺行圓滿。做到自覺覺他圓滿，就是「止於至善」。

古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」

「格物」是格「物」之本末，「事」之終始。佛家的轉識成智就是儒家的「格物」，突破二元對立思維。格到心境一如，本無內外， 才是真正的「明明德」。明白了外物不外，色身不內，皆「明德」所現之「物」，無內外，無主客，即能轉六識為妙觀察智。此智開顯，自然破除思維極性，再不二相分別，我執破除，自然「意誠」（「知至而後意誠」）。「意誠」必然「心正」，心為一身之主，心正而明了「明德」，自性開顯。
「明明德」而智慧光照，觸著皆化，故先家齊；「明明德」於全家族，智德更盛，足以普化邦國；國國皆「明明德」，自然天下平，這是從外來說。從內來講，「意誠」則我執破，「心正」則法執亡。明五陰、六入、十二處、十八界本自「明德」之相，相不異性，性不異相；相即是性，性即是相。直下承當，則可謂「家齊」、「國治」、「天下平」之實質也！從「格物致知」到「天下平」，這是儒家「從事於道」、「同於道」的修證歷程。發菩提心，上求下化，四攝、六度，行菩薩道，自覺覺他，覺行圓滿，這是佛家「從事於道」、「同於道」的修行過程。「方便有多門」，「歸元性無二」，故儒釋道三家本質不異！

《大學》講『格物致知』、『正心誠意』。此處的『正心』與《大學》講的『正心』，是一樣的意思。心要如何才能得其正？我們拿儒家的話來解釋，更容易明白。心之不正，是為物慾，即煩惱障障礙；為自己的不正知，即所知障障礙。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家講正心，也是破除這兩種障。『格物』，『格』是格殺，『物』就是物慾，格殺物慾就是斷煩惱障。『致知』，『知』是正知正見，這是破所知障。這樣，才能得到正心。正心，心裡就「常生智慧」，這個智慧是真正的智慧，而不是世間的世智辯聰。
這就是慧能說的明心見性方法「若能正心，常生智慧。」比如子路的「聞過則喜」正是《壇經》「見人不是，諸惡之根；見已不善，萬善之門」。曾子就相當於神秀，他發明了「慎獨」，「吾日三省吾身」，就相當於神秀的「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。

3、對於佛道基督耶穌的「感應道交」，儒家易經也說「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」道家講「天地與我同根，萬物與我同體」，天人合一的觀念。現代量子力學通過「量子糾纏」（不管兩個粒子（有共同來源）距離多麼遙遠，一個粒子的變化立即就影響到另外一個粒子，這就是量子糾纏。）關系，也發現在量子力學中，有共同來源的兩個微觀粒子之間存在著某種糾纏關系，不管它們被分開多遠，都一直保持著糾纏的關系，對一個粒子擾動，另一個粒子（不管相距多遠）立即就知道了。
外面的世界是不是就是不以人的意志為轉移啊，離開人的意志而獨立存在的客觀世界有沒有啊？海森伯的測不準定律告訴我們，一切量子、粒子的基本狀態離不開人的想法與觀察儀器及方式，離開人的觀察目的與觀察手段，量子是什麼狀況，人是一概不知的。這就和貝克萊「存在就是被感知」的觀點相接近了。佛法告訴我們萬法唯心，三界唯識。
很多還沒有什麼修為的佛弟子有過這樣的體驗：遇到極度危險時立即念某個咒語，或者念觀世音菩薩的名號，立即化險為夷。其實，在現實生活中，有很多類似的遠距感應並相互作用的事情讓大家感到不可思議。在孿生兄弟之間，當一個人經歷痛苦的時候，另外一個人立即就有感應，甚至會有一模一樣的痛苦；有的夫妻或者父子之間，當一方經歷極大痛苦時，另外一方也能迅速感應到。我以前一位男同事，某日早上身體極度難受，內心翻騰不已，幾次惡心欲吐，無法集中精力工作，很快，其母親從老家來電話告訴他父親剛剛跌倒去世。

儒家雖更注重於日常倫理，但也說六合之外，存而不論，「不論」並不否認「存在」。孔子講「精氣為物，遊魂為變」。在人事處理上，更多儒家學人採取直接的方式，而法家則強權，佛家善巧方便。

4、孔子說：「毋意，毋必，毋固，毋我」。釋迦牟尼佛說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」老子曰：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
而《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫慾，二目飢渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：「汝等所論，未究苦義。天下之苦，【莫過有身】，飢渴、嗔恚、色慾、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」

6、佛教金剛經說，真正的修行，是從「降伏其心」開始，就是「伏（壓住）」我們凡夫的妄想分別執著心。
到阿羅漢的境界時，就不再是伏心了，而是「斷」了，即斷除了「執著心（俱生我執），」達到「無我」的境界了。
那麼中國傳統文化的主流，也是如此，所謂心性之學。《尚書·大禹謨》：人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允執厥中。

孟子說：修身莫若修心。又說「盡其心者，知其性也。知其牲，則知天矣」。
朱熹：一心具萬理，能存心而後可以窮理。陸象山：道未有外乎其心者。自「可欲之善」，至於「大而化之之聖，聖而不可知之神」，皆吾心也。人心至靈，此理至明；人皆有是心，心皆具是理。心即理也。
「吾心即宇宙，宇宙便是吾心。陽明認為天地在吾心之內，萬物皆屬於心，無心則無一切，因此他說：「心外無物，心外無言，心外無理，心外無義」，又雲：「心即天，言心則天地萬物皆舉之矣」。

7、孟子說：道之所在，雖千萬人吾往矣！道家說：是以聖人終日行不離輜重（雖有榮觀，燕處超然。），佛家講「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。表面上熱忱的做，心裡若無其事。無為不是消極避世，不做事情；也不僅僅只是遵循自然規律，應時而動。孔子，聖人也，「只其不可為而為之」，表面看好像是「有為」嘛。這真是曲解聖人本意，金剛經上也提到「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」聖人雖入聖程度不一，卻都是物我兩忘，寵辱不驚，也即金剛經上所言「無我相、人相、眾生相、壽者相」。在我看來，耶穌也是菩薩，說法教化雖與我們不同，但也是隨緣示教，見機說法（隨西方人的根機因緣：那個時候西方就那個層次的環境和文明程度，沒法接受更高深的道理），就是「隨眾生心應所知量 」；最後主動捨生取義，為眾生贖罪。 看來，耶穌基督也是破除了「二元對立」的聖者，因他知道眾生一體，否則怎肯舍掉自己身軀；倘若眾生不是一體，眾生又怎麼會因耶穌贖罪而得益呢？所以，判斷真正的聖者無為，根本的標準是「心地」！
「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候，也是「燕處超然」，以平常心來對待。莊子《逍遙游》：且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。（再說全社會的人都稱贊宋榮子，他卻並不因此而更加奮勉，全社會的人都責難他，他也並不因此而更為沮喪。他能認清自我與外物的分際，辨明榮辱的界限，不過如此而已啊。）
8、佛家的五戒「殺戒，盜戒，淫戒，妄語戒，飲酒戒」相當於儒家的五常：「以仁者不殺害，義者不盜取，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語。」

佛祖釋迦牟尼當年證道後，嘆曰：奇哉！人人皆有如來智慧德能，但以妄想執著不能證得。老子也講：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。

1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德經開篇就說出宇宙真相，直接了當，真實了義！
無盡藏比丘尼在向六祖慧能請教時，大師說不識字。她說你連字都不識，怎麼能理解經文？大師對曰：諸佛妙理，非關文字，尼乃大異之。佛祖經年說法，竟問：須菩提，於意雲何，如來有所說法不？又說，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。

佛家講「言語道斷，心行處滅」、「離語言相、文字相、心緣相」、「汝等比丘知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法」、「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」

2、故「常無欲」以觀其妙，「常有欲」以觀其徼。「常無欲」的狀態就是「行深般若波羅密多」的狀態。 「妙」實際上是現量，指本來的面目和真實的存在，是指本有的狀態和屬性，佛學講「清凈本然」「常住妙明」。

「徼」是表面的東西，外在的東西。「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，這里講的是認識論。佛學上的六根、六識、六塵相互關系叫六入、十二處、十八界，老子只用「有欲」兩個字就概括完了。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。」「無思」、「無為」、「寂然不動」，正是「常無欲」的認識狀態。「感而遂通天下之故」正是「觀其妙」。《中庸》中講：「唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」這里的「至誠」也屬於「常無欲」的認識狀態，「知天地之化育」屬於「觀其妙」。

釋迦牟尼佛總結為：「色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」而老子總結為：「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」這是大智慧者共同所證的心法，也是真理真實存在的證悟之見證！

3、吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
孔子說：「毋意，毋必，毋固，毋我」。「毋意」，不要意氣用事，要有冷靜客觀的理性觀照。「毋必」，做什麼事情不必一定要如何，隨順因緣，無可無不可，通權達變，法無定法。「毋固」，不要那麼固執，一條黑道走到底。「毋我」，不要我執，吾人悉有與生俱來的我執身見，常常以我為中心劃線，以我為中心做事情，以我為中心作出種種情緒反應。其實一個君子的行為，或者一個能做成事業的人，一定要把小我放下，一定要多想別人，多滿足別人的願望，多讓別人歡喜，多體察別人的需求，這就是普賢菩薩的恆順眾生。
釋迦牟尼佛說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」
而《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫慾，二目飢渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：「汝等所論，未究苦義。天下之苦，【莫過有身】，飢渴、嗔恚、色慾、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」
4、「常使民無知無欲」的「無知」，是指不要有「無明」，不要有分別之「知」。因為，「知見立知，即無明本。」「無知」就無「無明」，這是叫老百姓不要產生無明啊！這里老子說的「無知」，就是不知見立知。所以，老子是要人們（民）轉識成智，「常使」（開、示、悟、入）人們「知常曰明」。
「使民無知無欲」，正是佛家講的破見思惑。「知」是見惑，「欲」是思惑。見惑給人們帶來「所知障」，「思惑」給人們帶來「煩惱障」，眾生的一切痛苦都是由此二障所造成的。

老子講的「無知」，不是「愚昧無知」，而是了達究竟一相，無二無別的大智慧之聖智。凡夫的知見，如來稱為「無明之本」，是我們不能開顯本具妙明智慧的最大障礙。清除這種「知見」，才能脫離愚昧的「無知」。所以，佛陀講：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真凈。」「因不了法界一相，故說心有無明」。
5、凡夫「不知常，妄作凶」，不由自主，二元對立心識剎那不停，妄心妄念相續不斷，此為動不善時。事相中，把握機宜，教化開啟學人，啄啐同時，不失時機，是禪宗大師善施機教的「動善時」。孔聖人「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也」，亦屬「動善時」。
居善地，心善淵：一個心凈的人，他到哪裡都是凈土，就是「居善地」。「心善淵」就是一個真正開智慧的解脫者，他是虛懷若谷，身心很柔軟，不懂的我們就學習！
6、迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道。。前不見頭，後不見尾，佛家謂之曰「前前無始，後後無終」，都是一個意思。道是從古至今，本來就存在。孔子曰：述而不作。孔子說他自己只是在重復講述古聖先賢說的話，沒有一點發明創造。孟子也說萬物皆備於我。佛法講「自性、真如、法身。。。。。。」，基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在你心中。真理是真心中流露出來，不是要通過發展自然科學技術得到的。
大道法而如是，從沒離開我們的真心。

9、是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
一般的見識以為道家是逍遙世外或者應時而動，而這句話說明：要學聖人之道的人，更應該有為世人與眾生，挑負起一切痛苦重擔的心願，不可一日或離了這種負重致遠的責任心。這便是「聖人終日行而不離輜重」的本意。「終日行而不離輜重」是說志在聖賢的人們，始終要戒慎恐懼，隨時隨地存著濟世救人的責任感。如果真正有道之士，到了這種地位，雖然處在「榮觀」之中，仍然恬淡虛無，不改本來的素樸；雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而自累其心，這才是有道者的自處之道。這里的「榮觀」的「觀」字，是破音字，應作古代建築物的「觀」字讀，不可作觀看的「觀」字來讀。「燕」字，通作「晏」，便是安靜的意思。
這就是「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，真正的無為，為而無為，無為而為，心不染著。表面上熱忱的做，心裡若無其事。無為不是消極避世，不做事情；也不僅僅只是遵循自然規律，應時而動。孔子，聖人也，「只其不可為而為之」，表面看好像是「有為」嘛。這真是曲解聖人本意，金剛經上也提到「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」聖人雖入聖程度不一，卻都是物我兩忘，寵辱不驚，也即金剛經上所言「無我相、人相、眾生相、壽者相」。在我看來，耶穌也是菩薩，說法教化雖與我們不同，但也是隨緣示教，見機說法（隨西方人的根機因緣：那個時候西方就那個層次的環境和文明程度，沒法接受更高深的道理），就是「隨眾生心應所知量 」；最後主動捨生取義，為眾生贖罪。 看來，耶穌基督也是破除了「二元對立」的聖者，因他知道眾生一體，否則怎肯舍掉自己身軀；倘若眾生不是一體，眾生又怎麼會因耶穌贖罪而得益呢？所以，判斷真正的聖者無為，根本的標準是「心地」！
「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候，也是「燕處超然」，以平常心來對待。
孟子說：道之所在，雖千萬人吾往矣！

10不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
道是無所不在，法界的真理實相也是無所不在、超越時空。不必到遠方去找，不必到他方世界去找道、找凈土，因為我當下就在道的懷抱裡面，還要到哪裡去找呢？！我不必打開窗戶，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，後文是不必心外求法，不必到外面去找，同樣都能夠見到天道。不為而成就是來到無修、無證、無所得的境界。
南宋著名理學家陸九淵雲：「宇宙內事乃己分內事；己分內事乃宇宙內事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。」說的就是天人合一、物我一如的境界。主體和客體同為道的不同層面，猶如一個硬幣的正反面。離開自身向外求道，恰如緣木求魚，南轅北轍，註定是枉功勞形了不可得。

11、為學日益，為道日損，損之又損，以致於無為。
煩惱障、所知障越多，道心越被障礙覆蓋。菩薩的我執、法執破除了，就到無為（一真法界）了。故佛家雲：法尚應舍，何況非法！

13、知者不言，言者不知。
《維摩詰經》上講不二法門，唯有維摩詰「默然無言」，大智文殊嘆曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」《金剛經》講：「若人言如來有所說法，即為謗佛。」「須菩提，說法者無法可說，是名說法。」「諸佛妙理，非關文字」《信心銘》曰：「多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。」
《莊子·天道》中桓公與輪扁的對白說得很明確。「桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：『敢問公之所讀者何言邪？』公曰：『聖人之言也。』曰：『聖人在乎？』公曰：『已死矣。』曰：『然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！』桓公曰：『寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。』輪扁曰：『臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！』」的確，這樁公案中「得之於手而應於心，口不能言」的微妙，唯證者所知。輪扁以得心應手的體證體悟，體現出心手一相無礙相通，而二相的語言要表達一相的得心應手，就顯得蒼白無力。這正說明了二相的極性「有欲認識」只能「觀其徼」（糟魄而已），而一相的「無欲認識」才能「觀其妙」（得心應手而口不能言）。
14、古之善為道者，非以明民，將以愚（朴實、厚朴）之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
孔子曰：「民可使由之，不可使知之。」這和老子「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，是同一道理。「使由之」是指要解脫百姓的二元對立觀念之束縛，要教化百姓認識「有欲認識」方法不對，放縱感官享樂不對，不要極化人們的「有欲」之本能，「使民心不亂」。所以，聖人化民，將百姓從有欲中解救出來，入無欲的自由解脫，莊子稱為「逍遙游」。
自古以來，真正體道、悟道的人，如果要教化眾生或是攝化眾生，不是要越展現世智辯聰，以及我是、我能、我慢，越來越聰明、越厲害，因為這是人類自我越膨脹。將以愚之的愚之，不要以為解脫者是推行要愚民政策，而是讓你返璞歸真，回到敦厚、朴實、忠厚、老實的本性。
「民之難治」為什麼百姓會難治理呢？「以其智多」因為智巧偽詐、世智辯聰，錯誤的教育方式越多，人民反而越來越狡猾，越會鑽法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是錯誤的教育教導出來。「故以智治國，國之賊」如果是用世間思維、世智辯聰治理國家，就是國家的賊，會越治越亂。這樣的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的質量，離道越遠。

15、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈為普度眾生；儉是淡泊寡慾，是清凈心；不敢為天下先是因為體會整個法界就是無我、無私的精神，當悟道之後，就是「不與眾生爭」，而且會甘心居眾人之後。

16、知，不知，上；不知，知，病。
你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能夠知道說「哦！我真的不知道」，明「無明」。我們在講十二緣起的時候，有講到最深的，但是當我講出這些，一樣我又被攻擊！說：「人家經典不是這樣講！」好啊！隨便啊！佛陀所講的十二緣起，是在探討第一因，到最後是來到「無明」，我在《阿含經》課程裡面有提到，所有問題最終的答案就是「沒有答案」。問題最終的答案是「沒有答案」，如果你認為你很行，我很有學問、知識很高，我什麼都知道、什麼都懂，一方面因為你是在無明的世界，但是你不知道；一方面你在展現我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海裡面，但是你還不知道，你還在麻痹的情況裡面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。

佛家說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤。同理。

17、和大怨，必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
怨以和來解，和後仍有餘怨，這不是最好的辦法，故稱不上為善。因為，和解是兩相調諧，不是一相相融，只有不二一相，同體不分，才無有怨，何談余怨。老子要人們體道一相，無怨可和，才是為善。老子主張「報怨以德」，佛陀主張「若人捶詈，同於贊揚」，和怨要以無怨為「和」，「若人捶詈」（打罵），要以贊揚視之，自然與道不遠。「故聖人執左契，而不責於人」者，有債主之契據（合同），卻無有債權之索還心。佛家稱作三輪體空（債權、債務和債物，當體皆空，本無自性），無施可施。施不求報，亦無求報心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者體道，三輪體空，無人無物，何有責人之說？有德之人體道之一相（「有德司契」），無求無索，無人無我，在生活中盡是奉獻施與，「為而不爭」，「利而不害」。無德之人二相執著，識心分別，故像追索租稅一樣攀緣攝取，極性極化，人我對立，順喜逆瞋，私慾情念不息，親疏遠近熾然，差別對待分明，違背天道平等，與「道」之無私、無欲、無為、自然相異。

金剛經雲：須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。
於相不著，於人不著，自然不苛責於人。

雖然歷史曾有過此消彼長，但總體來說，因為佛教義理嚴密，邏輯性最強，佛祖親口宣說的經典數量多達三藏十二部，浩若煙海。晉代王弼看完老子道德經後說：盡善矣，未盡美矣。就是說道德經雖然境界很高，但畢竟文字太少，大道之理，闡述得不能圓滿究竟徹底，只有聖人能真正看懂悟透。而佛經就連中等根性的人也可循序漸進，漸悟入道。
所以中國自古以來的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可勝數。明代王陽明就是學佛後藉助佛理參透孔孟學說，才發現聖人之境界大致相同，把中國儒學發展到最高峰，也把孔孟心性之學推到極致，為中國文化保存了真骨血。
所以，道不勝佛，自然之理也。

⑸ 佛說慈悲，道法自然。可惜余皆不知也 這句話什麼意思呢

慈悲是佛說的，道法自然是老子的道德經說的。後兩句意思是，道的運行規律來源於大自然，可惜你們都不知道啊。

⑹ 現在有金剛經道德經等經典佛道修真還有秘密嗎

《金剛般若波羅蜜經》中佛說：「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」什麼意思呢？這部經說的是成佛的法門，就是教我們怎麼樣修行成佛的。經文最後為什麼是「皆大歡喜」呢？因為都知道了只要按這部經所說的去做，最終都能成佛。所以是「大歡喜」，而非「小」歡喜。世尊在經中多次較量功德，如何如何都比不上受持讀誦此經，甚至是四句話，為什麼？正在說明此經的重要和殊勝。所以，既然您知道並且讀過這部經，希望您堅持下去，不要半途而廢，不要舍此求他，那可就是棄明珠而求瓦礫了。 佛法平等，無有高下，正如wangtp1615師兄所說的，關鍵在於對機。佛是過來人，這本經就是我們的課本、教材，非常非常好，能看這部經的都是有很深厚的善根的，有很深很深福報的。而佛經也都是公開的。而那些所謂秘密的東西往往是別有用心的，千萬不要因為好奇追逐而上當後悔。 我的共享資料里有《金剛經》集片，裡面有原文，也有很多菩薩和高僧大德的註解、講義，您可以下載後看，可以只看原文，也可看註解講義。推薦您看妙煦居士的講義。您也可以到寺廟流通處去請。提醒您的是：看經要有恭敬心。 何謂恭敬？印光大師雲：「凈手潔案、主敬存誠、如面佛天、如臨師保，則無邊利益自可親得。」凡欲閱讀經典，須先洗手漱口、潔凈幾案、端身正坐、合起雙掌，然後以拇指與二指翻開經本，慎重小心保護經文，勿令染污、勿使損毀。一則保持經文壽命，二則保持經文完整，三則能生福德及智慧性，四則遠離諸過也。 何謂不恭敬？印光大師雲：「若肆無忌憚、任意褻瀆、及固執管見、妄生毀謗，則罪過彌天、苦報無盡也。」例如將經典放置不凈幾案上、或置於世間雜亂書中、或放置最底處、或床頭上、或置衣物中，或用指甲劃經頁翻閱、令經篇上有指甲劃痕，或用口涎沾於指上來翻經頁，或用二指及中指夾起經文翻閱，或穿鞋時用手指提鞋、再用此手翻閱經典，或眼看經文、心思經文，雙手無事，則閑摩其腳及腳指隙，然後再用手翻閱經典。或正在觀閱經時，咳嗽、打噴嚏、打呵欠不用手掩口，或正閱經時，未將經覆蓋便與人談話、及大說大笑，或不端身正坐、及半坐半卧、並斜身翹起腳來閱讀，或將經置於腿上翻閱，或將經書捲起，當小說唱本看等等。以上各舉不敬經典有十五種，若詳舉則無量矣。 又有保寧勇禪師示看經警策文，可供參考： 夫看經之法，後學須知：當凈三業，若三業無虧，則百福俱集。三業者，身、口、意也。 一、端身正坐，如對聖容，則身業凈也。 二、口無雜言，斷諸嬉笑，則口業凈也。 三、意不散亂，屏息萬緣，則意業凈也。 內心既寂，外境俱消。方契悟於真源，庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩，雲散月明，義海涌於胸襟，智岳凝於耳目。輒莫容易，實非小緣。心法雙忘，自他俱利，若能如是，真報佛恩。 不要抱著求神通的想法修行，那樣是很危險的！（這點務必請您注意）神通只是修行的副產品，修到一定的程度，那些是水到渠成的。 看過您的一些提問，想來您對該學道還是該學佛還是拿不定主意。引印光大師的幾句話，請參考。 汝最初學之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。試觀老子道德經雲，吾有大患，為吾有身。外道皆以長生不老，及成大羅神仙為事。若成大羅神仙，則便於玉帝座下稱臣，謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中，況於玉帝座下稱臣之人乎。 ――《印光法師文鈔續編》卷上·142頁·復蔡錫鼎書一 ...玉帝乃忉利天王，是欲界第二天（下是四天王天）。上還有四天。此六天為欲界……再上即無色界四天。非非想天，乃是第四天，福壽八萬大劫，壽盡尚須墮落下界，或直墮三惡道。故曰饒君八萬劫，終是落空亡。況玉帝在欲界第二天乎。... ――《印光法師文鈔三編》卷一·144頁·復蔡錫鼎居士書三 知佛法人，不談道經。何以故，以道經是求人天福報之法，非了生脫死之法。 ――《印光法師文鈔三編》卷二·533頁·復劉元仁居士書 說了這么多，就此打住了，有機會我們再共同探討。

⑺ 佛祖怎樣解決老子的吾有大患為吾有身這個問題的

佛入涅槃捨身，證入無身境界，就搞個定了，老子是光說不練，故不如佛。
佛說慧印三昧經一卷
佛爾時便三昧三摩越，霍然無色（身），不可見，不可得，如虛空，不可知，無所住，不可得，無吾無作，亦無來，亦無去，亦非住，亦非止，亦非偶，亦非不偶，亦非身，亦非憂，亦非喜，亦非心，亦非不隨心，亦非行所語，亦不有是語空，亦非著。
佛爾時作是三昧三摩越，便不見佛身，亦不可得想，佛身佛心意，亦不可得想，亦不見中衣，外衣，及與坐，亦不見經行時，亦非聲。
世尊弟子舍利弗，摩訶目迦蘭，拘提迦栴延，邠耨文陀，尼弗羅等，即到文殊師利前，問文殊師利言：佛向者三昧三摩越，今皆不見，不知所至到處？願為吾等說之。

文殊師利答舍利弗羅言：仁者智慧具足，何以不各各自入神通三昧，共推索無央數佛剎，知佛身何如行？

即時舍利弗羅等，各各自三昧，共推索無央數佛剎，了不見佛身，亦不知所至到處。

舍利弗羅等，即從三昧起，復前問文殊師利言：吾等以各各三昧，推索無央數佛剎，亦不見佛身，亦不知所在，願欲聞知，惟為說之。

⑻ 道德經教人做人的句子有哪些

1、無毒不丈夫

訛意為：「要成就大事業必須手段毒辣，技高一籌。」但自古成就大事者，罕有手段毒辣還能得民心者。

2、相濡以沫

「相濡以沫」常常用來形容兩個人為了愛，寧願在困境中掙扎的場面。因此，莊子並不提倡「相濡以沫」的痛苦，而是提倡「相忘於江湖」的自由自在。

3、人不為己天誅地滅

用現在的語言來讀這句話，很容易解釋為：人如果不為自己，就會被天地誅殺。「人不為己天誅地滅」最早出自《佛說十善業道經》。因此，「人不為己天誅地滅」整句話的意義就是：人如果不遵循天道做好自己，就會被天地之力所反彈而受到傷害。

4、不孝有三，無後為大

這句話常常被長輩所引用，意為不成家立業、不留後代，是對家族最大的不孝順。 「不孝有三，無後為大」這句話的解釋應為：不孝順分為很多種，但是最嚴重的莫過於沒有盡到做後輩的責任。

5、天地不仁以萬物為芻狗

對於這句話，一般的解釋是：天地不仁慈，把萬物當作草扎的豬狗來看待。此語出自老子的《道德經》，結合《道德經》的思想，不難知道，原文的真正意義是：天地對萬物一視同仁，沒有高低貴賤之分。聖人也是如此，將所有百姓都一視同仁的看待。

⑼ 佛說:道非道非常道。這是什麼意思

是老子《道德經》里的「道可道，非常道。名可名，非常名。」
意思說，第一個道是道理的道，第二個是說的意思，第三個道又是道理的意思。解釋：這個道理要是說的出來，就不是有普遍意義的道理了。「常」是普遍的意思。下一句，意思是：這個定義如果可以命名，就不是普遍意義上的定義了。