道德經天地篇
⑴ 《道德經》怎樣正確理解「天地不仁、以萬物為芻狗」的含義
《道德經》怎樣正確理解「天地不仁、以萬物為芻狗」的含義？
這一段一般不太容易了解，因為老子的語言，真的往往都超越一般人邏輯思維的這個層次：老子要我們跟天地看齊學習，又說「天地不仁」，那難道要我們學那個「不仁不義」嗎？我們會這樣地質疑。要知道，老子所講的「不仁」，不是一般所理解的那一種「不仁、不義」。老子說「天地不仁」，並不是說天地無道、天地不道。《道德經》的「道」，並不是講不道。天地呈現出來的是「道」，而不是「仁」。在宇宙中心靈的層次：從最高、從上往下是「道、德、仁」，「仁」是降到第三個層次了。再來「義」、再來是「禮」、再來才是講各種世間的世「智」辯聰。「道德仁義禮」，有的中間還有一個「禮」，禮儀、禮節的禮。後面我們還會再解析。那到最後才是講「法」。到講法律法條那已經是心靈降到非常低的層次。所以老子是要我們回到最高的那個道的心靈品質層次。
這里講的「不仁」，不是說天地無情無義，而是說天地不會有一般人的那一種濫慈悲，或是那一種偏私、偏愛。「仁」，它就是一般所謂的慈悲、愛。如果你的心靈不是來到「道」的層次的話，這一種仁、愛，通常裡面它會含有自我自私的立場。所以這里講的「天地不仁」，意思就是說「天地」它沒有那麼多私心、沒有那些不平等，它不會偏愛。
就像在中國歷史上很有名的「包青天」。平民百姓都很敬愛像「包青天」這樣的人，對不對？但是那些犯罪的王公貴族、或是包青天的親戚朋友中那些犯罪的人，他們就覺得包青天「不仁」。因為你沒有對我們特別招待、特別優厚。所以相對於平民百姓而言，那些犯罪的王公貴族，他就認為包青天是「不仁」。這樣知道嗎？那難道是包青天錯嗎？他不仁不義嗎？不是，而是他是真正地大愛、真正地平等。
第五章要跟我們分享的就是：天地間流露出來的，就是真正的平等、大愛。沒有那些偏私、沒有那些偏心。它完全都是從「道」出發在運作的。那「道」的話，沒有那些錯愛、沒有那些假愛、沒有那些偏心、私心。「以萬物為芻狗」，我們用大家比較容易理解的講，就是在「道」的心目中，山裡的植物、草，還有那些松樹、還有森林中的這些人，他們是不是都是「道」演化出來？全部都是「道」演化出來！那你說哪一種最高貴？都一樣。在道的心目中、在太陽的心目中、在山河大地的心目中，人類跟這些草、木都完全平等。這樣可以了解嗎？
再來體會這一句話，為什麼說「天地不仁，以萬物為芻狗」？它講的就是天地沒有私心。在天地父母的心目中，人類跟植物平等、人類跟各種動物完全平等。這個叫做真正的平等心。
佛教裡面講到開啟最高的智慧，一樣它很自然地會流露出所謂的平等心、平等智。老子在這一章講的就是天地所呈現出來的那一種完全的平等心、平等智。所以不要再錯解以為說：天地是不仁不義、無情無義。絕對不是這樣。
⑵ 《道德經》：「天地不仁，以萬物為芻狗」是什麼意思
「天地不仁，以萬物為芻狗」出自今本《道德經》第五章。
意思是：天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。
所以真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。
⑶ 如何理解道德經中老子所說的天地大道
老子的"道"其實代表了中國古代先哲們的世界觀——世界萬物從何而來，或者說誰創造了世間萬物。不同與西方的基督教認為上帝創造了一切，把原罪留給了人類，老子認為世間萬物源於道，而"道法自然"，因此順因自然規律，按規律辦事就是"大道"。老子的世界觀與孔子大相徑庭，但又互為依存，是中華文化或者中國哲學史上三個組成部分中的兩個。
《老子》提出天道自然無為的思想。二十五章說「道法自然」。三十七章說，「道常無為而無不為」。自然、無為是說「道」生萬物是無意志、無目的、自然而然的。「道」沒有意志，因為它無所求，無所私，無所爭。十章說，「生而不有，為而不恃，長而不宰。」這就是說「道」生養了萬物，但是不據為己有，也不以為是自己的功勞，也不去宰制它們。它反對社會人事的有為，認為人在自然和社會面前是無能為力的。
⑷ 《道德經》所講的「天地無親，常與善人」該如何解釋
《道德經》所講的「天地無親，常與善人」該如何解釋？
你只要真的打開心去了解，天地父母回的大愛就答會流入越多。這就是《道德經》所講的「天地無親，常與善人」。沒有偏私。只要你把心打開，更多的能量、更多的大愛，就會流入你的心中！不管你是哪裡的宗教，不管你是哪一個國家的宗教，不同的宗教，天地父母都是平等地對待。
耶穌也是一樣在告訴我們：「你們要去看天地父母的大愛，要讀懂這一部無字天書。」有沒有？他也一樣指著天地父母，他不是指自己啦。大家要去看懂這一部無字天書、大地風雲經，了解天地父母。
⑸ 道德經·天地不仁的原文
所謂「芻狗」，就是用稻草紮成的狗，它有著特殊功用：古代用於祭祀。祭祀是一件很嚴肅莊重的事情，在這種場合，它被賦予了特殊的象徵意義，已不再是一個普通的稻草紮成的小狗。然而一旦祭祀過後，稻草恢復了它本真的意義，不再被人頂禮膜拜，它的地位發生了翻天覆地的變化，它被人遺棄，甚至踐踏，最後被當成普通的稻草焚燒了。稻草之所以會落下如此的命運，並不是人們對其存在好惡心理，而是為了祭祀的需要。
天地本身沒有情誼可言，它是毫無意志的純粹的自然物，它沒有偏好和任何選擇。然而它的力量是巨大的，無法抗拒和控制。它所表現的一切：地球的形成、人類的產生、物種的滅絕以及若干年後人類的消亡，都是一種很偶然的現象。絕不是天地的意志，它不存在憐愛和刻意踐踏的情感取向，萬物的生成和消亡都是依照自身的規律發展的結果，它賦予了萬物自由，因而它才能在自在無為中達到無所不為。客觀存在對萬物沒有施加恩惠，也沒有強加干涉，所以萬物才能按照自身的發展軌跡共同發展，正因為如此，萬物才能真正地感受到它的恩澤。
聖人（統治者）治理國家管理子民也是如此，古代的帝王稱天子，是天地的兒子，也可以看成是天地的化身，他效法天地管理天下百姓，不對百姓施加仁愛，把百姓當成祭祀用的芻狗，這不是不愛惜百姓，相反這是真正的珍惜。怎樣理解呢？聖人對百姓不施加仁愛馳不橫加干涉，給予一定的自由，這樣百姓才能感受到真正恩賜。教導百姓按照自然規律行事，就不會破壞大自然之道的無為之治。因而百姓才能安居樂業，天下才會太平，天下太平，國家才能長治久安，才能繁榮昌盛。與此相反，如果統治者沒能按照大道的無為而治的原則，而是施與仁愛，自然會對百姓枉加干涉，就會使百姓脫離正確的行為軌道，導致天下大亂。統治者為了安定民心，平息這種混亂的局面，就會很自然地強加自己的意志，比如制定各種刑罰，這樣一來，民心不但沒有被安定反而更加騷動不安，農民起義勢在必然，結果是民不聊生，統治階級的地位岌岌可危。所以這種貌似仁愛的統治策略，不但害已而且害民。
橐龠就是風箱，它是一種冶金鼓風用的工具，中間是空洞的虛無的，充滿了看不見摸不著的空氣。天地之間是空虛的，恰似一個大風箱，充滿了元氣的流動。
正因為天地的空虛，才會有元氣流動其間，而且元氣無窮無盡，用之不竭，這元氣就是主宰萬物的靈氣，它看不到摸不著，卻又無處不在，越用越靈。
我們應該像天地聖人一般，像個大風箱，心裡空無一物，而又能包容一切。所謂空無一物也就是不置一物於心中，而應包容萬物，做到心中坦盪，不偏執一物，才能海納百川。心裡的容量像一個大風箱，無窮無盡，這樣我們才能放眼宇宙，心無掛礙；才能不以物喜，不以已悲。才不會為外物而影響自己的情緒，對別人的對錯是非才不會品頭論足，枉下斷論。別人的是非和自己有什麼關系？為什麼拿別人的錯誤懲罰自己？我們是人，是情感十分豐富的動物，我們有喜怒哀樂，但我們可以控制自己的情緒，我們要無所為，也就是真正的無所不為了。
老子認為無為而治的政治主張，不僅適用於治理國家，為統治者的制勝法寶，而且適用於我們一個一個的個體，將自己與大道緊密相連，甚至融為一體，我們才能獲得自由和幸福。就是大道的完善境界。
⑹ 道德經·天地之始的詳解
<道可道，非常道>老子用了三個道字來解說道，這個道字第一個和第三個是同一個道就是大道的道。第二個道字是言道的道。這句話可以這樣說！大道如果可以用言語道出，那就是非通常的大道，那就不是真正的道了，因為道是無形的，看不見摸不到，可是他又無處不在。 <名可名，非常名>這句話是和上一句所對應的，是說我們如果給他起個名字，也不會是長久的名字。而且就會誤導人們！因為說他是黑的 他就不是白的，說他是強的他就不是弱的，所以道是人們靠心去感悟的，而不是用來言道或妄加名稱就可以的！
<無，名天地之始也。有，名萬物之母>這是描寫道的本質與道的作用的，<無>就是道的本體，道在天地為開辟之前就已經有了。因為道最擅長的就是無中生有，所以才創出了天地，這就是<有>。有了天地就有了萬物，他就像是世間萬物的母親一樣偉大。
<故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其儌>這句是讓我們體會大道所用的。讓我們來看看大道的無名無形的微妙，然我們來看看道創造出世間萬物的神奇力量。
<此兩者同出而異名，同謂之玄>最後他為我們總結了道的玄妙與他的神奇。意思是這樣的。上面所說的這兩種玄妙和神奇，一種描寫的是<無>一種描寫的是<有>，只是字不同而意相同的。都可謂是道玄妙的作用!
<玄之又玄，眾妙之門>這個玄字和上一個玄字是不一樣的，上一個是<玄妙>的意思，這個<玄>是指變化來講的。所以意思是這樣的變化來又變化去，就是萬物所遵守的的大道了。
⑺ 道德經「天地不仁以萬物為芻狗」如此扎心的話，老子想說明什麼
道德經這句話，一般的理解是:天地養育萬物，沒有偏袒。因為一切都是相對的，有「善」就有「惡」，有「仁」就有「不仁」，所以要順其自然，一切事物都為了自己的生活，得到更好的發展。至於聖人，在《道德經》中並沒有提到具體的人。所謂「聖賢」，就是擁有理想人格的人現。既然天地「不仁」，聖人自然也「不仁」。這種認識是正確的，符合《道德經》的辯證法，但還不足以還原老子的本義。
其實老子也沒有答案，畢竟人類對宇宙一無所知。老子認為，人的智慧局限於感官世界的而官世界對於生命的認識是膚淺的，是偏離軌道的。一個人應該在靈魂中反省和尋找生命的價值，這就是尋找道的過程。
⑻ 老子的《道德經》上曾說過:天地不仁.以萬物為芻狗，這說的是什麼意思
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的「芻狗」 ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。 聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的「無所謂仁，也無所謂不仁」的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思。出自《道德經》老子第五章：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。天地不仁，以萬物為芻狗崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後，《老子》的一句話不脛而走，這句話是「天地不仁，以萬物為芻狗」。人們的理解大概是：「天老爺，你真不仁，竟然如此糟踐百姓！」這種理解符合《老子》的原意么？ 「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有註：「天施地化，不以仁恩，任自然也。」「天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。」「聖人」句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。」（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。 名滿天下的胡適先生，其《中國哲學史大綱（卷上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說： 仁即是「人」的意思。《中庸》說：「仁者，人也。」《孟子》說：「仁也者，人也。」劉熙《釋名》說：「人，仁也；仁，生物也。」不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的「天地不仁」說，似乎也含有天地不與人同性的意思。 接著，胡適又說：「人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。」這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:「老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。」 1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章「天道的思想」附錄二「天道觀念之歷史的變遷」中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。 鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。雲：「吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。」其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂「仁者，人也」的說法，是求其語源，不是等義。「『人』字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。」而且依胡適之說，也只能說「非仁」，不能說「不仁」。何況此句之下又有「聖人不仁，以百姓為芻狗」之語，總不能理解為「聖人不是人」吧？其次，從《老子》全書來看，「天網恢恢，疏而不失」、「天道無親,常與善人」，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於「芻狗」的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這里含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的綉巾覆蓋著，屍祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）「以萬物為芻狗」是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。應該說，鍾先生的說法是比較正確的。但是，芻狗到底是什麼，做什麼用，其生滅過程如何？鍾先生也沒有說清楚，如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說：「以茅草扎作人形，以殉葬，則謂之芻靈；以祭祀，則謂之芻狗。後世畫神像於紙，以竹為骨而張之，謂之紙馬，即芻狗之變。紙馬非馬，知芻狗非狗矣。李頤雲：『結芻為狗。』非也。……蓋自秦以後，芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物，而各以其意說之。不知狗之為言苟也，以其暫制而用之，故謂之苟，豈象狗形者哉？」（上海古籍出版社1988年版324頁）實際上，「芻狗」就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺綉，纏著紅線，屍祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下註：「芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。」很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說「芻狗待之而求福」。《說林篇》又說：「譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。」這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：「你要小心，會墮車折腳。」不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：「特別要注意呀，你家將失火。」家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：「其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這么靈驗呢？」周宣說：「這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。」問的人說：「我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？」周宣說：「芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。」（宣曰：「芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。」）這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途，生住異滅（借用佛家語）的過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。「天地不仁，以萬物為芻狗」，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。下文「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是這個意思。這里，並沒有糟踐百姓的含義。 李偉國先生在《「人定勝天」語義的演變》一文（載《文匯報》2008年7月20日）中，又將《老子》的「天之道，不爭而善勝，不言而善應，弗召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失」（今傳本第七十三章）與「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」視作對待著的雙方，解釋說：「天地不仁，亦猶《詩經》之『視天夢夢』。『天道善勝』，則猶《詩經》之『靡人弗勝』。……老子的這些話，應該是申包胥所熟知的，也可視為『人眾勝天，天定勝人』的一個來源。」將「天地不仁」理解為天地之道閉塞，正理泯滅，雖然有宋代林栗《周易經傳集解》卷十二的話「方其未復也，天地閉塞，萬物摧殘，賢愚易其位，善惡乖其應，若無天理，惟人自為耳。故老耼氏有『天地不仁』之說，而申包胥有『人眾勝天』之語。方此時也，天地之心，何自而見哉」作依據，但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點，並不合《老子》原意。《誅仙》中的用法：蕭鼎著名小說《誅仙》中的中心思想，就是道德經中的「天地不仁，以萬物為芻狗」。在這本小說里的解釋是，天與地是沒有感情的，不會理會人間的恩怨情仇，把人間萬物都當做操作的狗而已！這句話使《誅仙》成為了06年最有名的網路小說