道德經第八章譯文

1. 道德經 全文及譯文

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老子名言：

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。

2.天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

3.有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

4.不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其

心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

5.天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

6.多言數窮，不如守中。

7.穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

8.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身

存。非以其無私邪？故能成其私。

9.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

10.居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

11.持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂

身退，天之道也。

12.三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其

無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

13.五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

14.寵辱若驚，貴大患若身。

15.太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

16.大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

17.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令

有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

18.人之所畏，不可不畏。

19.俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

20.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

21.是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯

不爭，故天下莫能與之爭。

22.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。

23.企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字

之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

26.人法地，地法天，天法道，道法自然。

27.重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。

28.物壯則老，是謂不道，不道早已。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

29.夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

30.吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝

以喪禮處之。

31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

32.始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

33.譬道之在天下，猶川穀之於江海。

34.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不

亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。

35.將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂

微明。

36.柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為而無不為。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為

之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁

而後義，失義而後禮。

39.夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

40.昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

41.天下萬物生於有，有生於無。

42.上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有

之：明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無

隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。

43.道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

44.人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

45.人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

46.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

47.不言之教，無為之益，天下希及之。

48.名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

49.甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

50.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

51.靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

52.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

53.禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

54.不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為

而成。

55.為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

56.無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

57.聖人常無心，以百姓心為心。

58.善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

59.出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

60.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

61.道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生

而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

62.修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之

於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？

以此。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

63.知者不言，言者不知。

64.挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，

不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

65.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利

器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，

而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

66.其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不

耀。

67.禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固

久。

68.治人事天，莫若嗇。

69.治大國，若烹小鮮。

70.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；

小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得

所欲，大者宜為下。

71.為無為，事無事，味無味。

72.圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故

能成其大。

73.夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

74.合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

75.民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

76.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治

國，國之福。

77.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先

民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能

與之爭。

78.我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

79.慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

80.善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用

人之力，是謂配天古之極。

81.禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

82.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

83.言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

84.知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

85.民不畏威，則大威至。

86.無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取

此。

87.勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？更多老子名言敬請關注

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88.天網恢恢，疏而不失。

89.民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

90.民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求

生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

91.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

92.天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不

足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。

93.是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

94.天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

95.弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

96.和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

97.小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳

之。使民復結繩而用之。

98.甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

99.信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

100.天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

2. 道德經 全文及譯文

《老子》第五章天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。【譯文】 天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。 《老子》第六章穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 【譯文】：虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。《老子》第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 【譯文】天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。《老子》第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 【譯文】上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關系易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。《老子》第九章持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 【譯文】執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為准則。《老子》第十章載營魄抱一，能無離乎﹖摶氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖ 明白四達，能無為乎﹖生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 【譯文】保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著於名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環中，能像雌母一樣嗎？明於道而"發光"行進於一切領域，都能無須向顯學成見"借光"嗎？生它，養它，生了它並不拘系自有，成就了什麼並不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得於道的"玄德"。《老子》第十一章 三十輻共一轂(gū)，當其無，有車之用。埏埴(shan zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之用。【譯文】三十根輻條匯集於車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發揮了作用。《老子》第十二章五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 【譯文】繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放盪發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。《老子》第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下【譯文】得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麼說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麼說重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麼，還會有什麼私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以託付天下。《老子》第十四章視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。【譯文】看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同於現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表徵。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系於古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維系於道的基本點。《老子》第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容： 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷；混兮其若濁。 孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。 保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。 【譯文】古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裡涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸朴的，看不出什麼突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。《老子》第十六章 致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。 不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 【譯文】盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起雲涌似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到「本來」。懂得恢復「本來」就叫做達成了生存的恆常，懂得達到生存的恆常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恆常而胡作非為，就會充滿凶險。懂得達成生存的恆常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。《老子》第十七章太上，不知有之；其次，親之、譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂"我自然"。 【譯文】最好的統治者，人們覺察不到他的存在。 其次的統治者，人們親近他、贊譽他。再次的統治者，人們畏懼他。最次的統治者，人們輕侮他。威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。

3. 道德經深刻的部分

<道德經>深刻的部分，開篇：道，道，道，非常道！理解了它，後面的就容易了！

4. 上善若水。（摘自《道德經》第八章） 的英文翻譯為什麼是 The best of men is like water;

國學大師林語堂的翻譯你還不滿意啊?

The highest excellence is like that of water

5. 《道德經》第八章全文及翻譯

第八章 [原文] 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地;心，善淵;與，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;動，善時。夫唯不爭，故無尤。 [譯文] 最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。 【導讀】 水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法(邏輯思維)也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無(憂)」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出:「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

6. 老子道德經第八章,包含什麼人生哲理

一、水善利萬物而不爭

當一個人得道，成為一個真正有能力的人的時候，她在做任何事情的時候就無需考慮自己做什麼事情是利於自己，什麼事情會讓自己得到什麼，更不用表露出自己做的事情會給他人和社會帶來什麼好處，因為他做的每一件事情就是在無形中就會幫忙到別人。

所以合道的人只是專注於做自己該做的事，能做的事，他們積極面對做事的機會，成功了也不炫耀自己的功勞，像水一樣自然流走，大家反而在心裡敬重他。

二、處眾人之所惡

在我們的生活和工作中，假如一個人總是不聽取別人的意見，總覺得自己有本事，也不能配合別人，不把別人放在眼裡，不能做到反躬自省，這樣的人，大家肯定是不喜歡的。

只自滿於已取得的成績，停滯不前，將會招來損失和災害；而謙虛的人就會時刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益處，謙虛可以得到益處也會讓大家親近於你。

三、故幾於道

第一，虛懷若谷，不斷進步，以此實現人生的價值。『水善利萬物」，告訴我們要虛懷，若谷、保持謙虛。水能利萬物,告誡我們要不斷提高自己的個人品質、品德與能力，那麼我們不管做什麼都會自然而然利於他人成就自己。

第二，要認准目標，鍥而不舍。水無論如何運動，總有一個不變的目標，就是向下。不論周圍環境如何變化、周圍地勢如何，它都不改其志。水總是在不停地運動，一刻也不會靜止，「逝者如斯夫，不舍晝夜」。我們在認准目標的同時,也要不斷地努力，鍥而不舍，不達目的不罷休。

第三，要有不爭之德。

(6)道德經第八章譯文擴展閱讀

原文：

水善利萬物而不爭 ，處眾人之所惡， 故幾於道 ，居善地 ，心善淵 ，與善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，動善時 ，夫唯不爭故無尤。

譯文：

最高的善就好像水一樣 ，水善於利益萬物卻不爭回報 ，處在所有人不喜歡的地方 ，所以跟道很相近，幾乎一樣。

心態要像水一樣善於處於低下， 心胸要像水一樣善於深藏玄機 ，待人要像水一樣善於親近仁愛， 說話要像水一樣善於守住信譽， 為政要像水一樣善於清靜治理， 做事要像水一樣善於發揮能力 ，行動要像水一樣善於把握時機 ，正因為什麼也不爭，所以才沒有憂患。

7. 全本的《道德經》和道德經譯文

《老子》第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名萬物之母；故恆無欲，以觀其妙；恆有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

《老子》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣。

《老子》第四章
道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不
知其誰之子，象帝之先。

《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。

《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。

《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無私邪？故能成其私。

《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤。

《老子》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

《老子》第十章
載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。

《老子》第十一章
三十輻共一轂，當其無有，車之用也。埏埴以為器，當其無有，器之用也。鑿戶牖以為室，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目，故去彼取此。

《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

《老子》第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

《老子》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復成。

《老子》第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。

《老子》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

《老子》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。

《老子》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。恍兮其若海，恍兮其若無所止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我欲獨異於人，而貴食母。

《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

《老子》第二十二章
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

《老子》第二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

《老子》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。

《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

《老子》第二十七章
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人恆善救人，故無棄人；恆善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。朴散。則為器；聖人用之，則為官長，故大制不割。

《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或銼；或培或墮。是以聖人去甚，去奢，去泰。

《老子》第三十章
以道佐人主，不以兵強於天下。其事好遠；師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善戰者果而已矣，勿以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。銛龐為上，勿美也。若美之，是樂殺人。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。

《老子》第三十二章
道恆無名、朴，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。

《老子》第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。

《老子》第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬物，而弗為主；則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉，而弗知主；則恆無名也，可名為大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。

《老子》第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，邦之利器，不可以示人。

《老子》第三十七章
道恆無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；謂地無以寧，將恐發；謂神無以靈，將恐歇；謂谷無以盈，將恐竭；謂萬物無以生，將恐滅；謂侯王無以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀。是其以賤為本也？非歟？故致數輿，無輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。

《老子》第四十章
反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進道若退；夷道若□(右邊是一個頁字，左上邊一個業字下面是一個系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善始且善成。

《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。「強梁者不得其死！」吾將以為學父。

《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有，入於無間；吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

《老子》第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長久。

《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫懵於欲得。故知足之足，恆足矣。

《老子》第四十七章
不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。

《老子》第四十八章

為學者日益，為道者日損。損之又損之，以至於無為，無為則無不為。將欲取天下者，恆以無事。及其有事也，又不足以取天下矣。

《老子》第四十九章
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。聖人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動。動皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所惜其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

《老子》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恆自然也。故道生之，德畜之，長之育之，亭之度之，養之覆之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰。是謂玄德。

《老子》第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復守其母：沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。

《老子》第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！

《老子》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。

《老子》第五十五章
含德之厚者，比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會，而朘怒，精之至也。終日號，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

《老子》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。

《老子》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

《老子》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

《老子》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。深其根固其柢，長生久視之道也。

《老子》第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

《老子》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

《老子》第六十二章
道者，萬物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

《老子》第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細也；天下之難，作於易；天下之大，作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，恆於幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復中人之所過。以輔萬物之自然，而弗敢為也。

《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊；不以知治國，國之德。知此兩者，亦稽式。恆知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。

《老子》第六十六章
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與爭。

《老子》第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細也夫！我恆有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將建之，如以慈恆之。

《老子》第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。

《老子》第六十九章
用兵有言曰：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。

《老子》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，聖人被褐而懷玉。

《老子》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是不病。

《老子》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無狎其所居，無厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼而取此。

《老子》第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

《老子》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恆畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？恆有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。

《老子》第七十五章
民之飢者，以其上食稅之多也，是以飢。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生也。

《老子》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強則不勝，木強則拱。故堅強處下，柔弱處上。

《老子》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損之有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有損餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見賢也。

《老子》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故聖人之言雲：「受國之詬，是謂社稷之主；受國之不祥，是為天下之王。」正言若反。

《老子》第七十九章
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以，聖人執左契，而不以責於人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

《老子》第八十章
小國寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

《老子》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人無積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。