道德經懦弱

『壹』 老子道德經里有這么一句話「勇於敢則殺，勇於不敢則活」什麼意思怎麼看到兩種解釋呢

正解
勇於表現剛強者易於送命，善於表現柔弱的反而能夠生存。

道德經第七十三章
[原文]
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
[譯文]
勇於表現剛強者易於送命，善於表現柔弱的反而能夠生存。此兩者都是勇，但是卻由表現方式不同，結果也不同。這就是自然規律，可又誰知天意呢？聖人也很難判斷，自然規律是不爭而取得勝利，不言而萬物響應，不召而眾生自來，淡然籌謀天下大事。自然是廣大無邊的，所無不包，沒有一點疏失。
[評析]
老子認為，自然的規律是柔弱不爭的。他說，勇氣建立在妄為蠻乾的基礎上，就會遭到殺身之禍；勇氣建立在謹慎的基礎上，就可以活命。勇與柔相結合，人們就會得到益處，勇與妄為相結合，人們就會遭受災禍。同樣是勇，利與害大相徑庭。老子的主張是很明確的，他以為自然之道，貴柔弱，不貴強悍妄為；貴卑下，不貴高上貴重。而自然之道是不可違背的。有人認為老子只注重自然規律，而忽視人的主觀因素，不講人的主觀努力的作用，是在宣揚退縮，膽小怕事的生活態度和命定論的思想。我們不同意這種觀點，因為老子所宣揚的是自然規律，人們立身處世不可以違背自然規律，勇而敢是不遵循自然規律的肆意妄為，並不是我們現在所說的勇敢堅強的含義。勇而不敢是順應自然規律，不以主觀意志取代客觀實際，並不是懦弱和軟弱的代名詞。我們同意老子的觀點，人類的行為應該是選擇後者而遺棄前者。

『貳』 道德經會讓人懦弱嗎

道家主要是無為自化。看多了並不會懦弱，但會比較淡漠一些，有一種暮氣沉沉的感覺。
不推薦年輕時讀道德經，少年心性應是陽光朝氣進取，如果比較喜歡古書的話，可以看看孔子，對人生而言更有裨益。
是書選擇了讀書的人，還是讀書的人選擇了那本書？書都是一樣的，但每個人看到的都不一樣。書，導意。

『叄』 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

(3)道德經懦弱擴展閱讀

作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

『肆』 怎樣理解老子《道德經》中所謂"守柔曰強"這一思想理念的

老子曰：守柔曰強。意思為：一個人可以堅持他的柔軟，那是最堅強的人！
天下最堅強的就是柔軟。「柔弱」是老子的處世哲學，也是一種克敵制勝，自我保全的策略藝術。在老子看來，既然「物壯則老」、「兵強則滅」、「木強則折」，那麼剛強往往是敗亡的象徵，而柔弱卻是新生的標志。「人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁；故堅強者死之徒，柔弱者生之德。」由此老子堅信「柔弱勝剛強。」另一方面，老子的「柔弱」既非軟弱，也非懦弱，而是一種外柔內剛、柔中帶剛的行為方式，「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」以此說明看似柔弱的事物其實蘊含著強大的力量。因此老子十分推崇弱用之術，將其視為一種普遍有效的方法，主張要「知其雄，守其雌」，「知其白，守其黑」，「知其榮，守其辱」。唯有如此才能防止向剛強的轉化，維持相對的長久，從而避免敗亡的結局。故此老子曰「守柔曰強。」這是老子以弱勝強。以柔克剛策略藝術的出發點。