強權道德標准

A. 法律與道德的關系是什麼

在法律的范疇內，來講到底源是不合適的，在道德底線錢講法律也是扯淡的，但是我覺得這兩個東西還是有一定的關系的，在我看來法律基本上是最低限度的道德。

我記得在法律中有一個規定就是在維護國家和社會公公利益的同時要維護良好的道德風尚，這是法律的一條基本原則。

總結：

從這個案子可以看到，就算是法律有時候也不是萬能的，更多意義上來講，法律只是道德的最低限度，那個法律的規定，只是給法律的一個圓場說法而已。

B. 道德的重量怎麼樣

李文倩 對道德生活的討論，在今天的中國大陸，面臨著多方面的困難。從歷史的角度看，一種由強權政治所主導、宣揚的虛假道德曾經過度支配著普通民眾的日常生活；但那是一種反人性的虛假道德，註定無法長久地主導人們的日常生活。如人們所願，這種虛假的、帶有濃厚禁慾主義、蒙昧主義的道德觀念，自上世紀八十年代以後逐漸坍塌。而到了今天，在一般大眾的觀念中，盡管那種道德觀所支配下的生活因《山楂樹之戀》這種爛片的出現而激發出濃郁的懷舊氛圍，但事實上已沒有人願意重返過去。盡管如此，那種高調的虛假道德所遺留的後遺症，還是在影響著今天的中國社會。不少人根本不願意討論道德問題，這與他們對政治的冷漠態度是一致的。在他們的心目中，道德與強權政治是一致的，是對正常人性的壓抑，是對自由的限制。但這只是一部分原因。一個更根本性的問題在於，經過歷次政治運動以及巨大社會震盪的人們發現，在中國大陸這片土地上，幾十年來根本上就無所謂正義。在這樣的現實面前，人們懷著恐懼與絕望的心情，開始為過日子而忙碌。而從現實的角度看，對道德生活的討論，必定意味著對生活的重新規劃與限制，盡管這種限制一定是自身決斷的結果；但對過慣了「消費」生活的權力人而言，對道德的討論，無疑是奴隸的行為——因為他們是這個時代的超人。流風所及，每個人的心中，都是一片燈紅酒綠。基於這樣的歷史和現實，有人甚至認為，討論道德問題的人，智商估計都有問題。有必要指明的是，能做出簡單的道德判斷（往往是成見），並不表明你對道德問題有多深的理解。在我看來，道德生活的問題，是人類生活中最緊要、最復雜的問題，值得深思、討論。 關於道德問題，已往的討論多集中在哲學領域，這當然是重要的。但也往往忽視了具體而微的道德經驗，錯過了很多重要的問題。讀人類學家阿瑟61克萊曼的《道德的重量：在無常和危機前》一書，帶給我與以往不同的收獲。作者討論道德問題的方式，簡單說就是講故事，並對此有充分的自覺。他說：「我相信從這些故事中，我們看到的不是哲學家式的精深的道德沉思，這幾乎已經太多了。」在這本書的寫作中，作者有這樣一個前提，即「危機和無常是生活本身不可逃避的一面。」在我們日常性的生活中，往往有這樣的偏見，即似乎健康、舒適、順心的生活才是正常的，而那些疾病、無常和危機，似乎離我們很遙遠。嚴格說來，本真的生活並非如此。無論健康還是疾病，都是我們正常生活的一部分，因此必須正視它。而且，「當我們與這個看來是令人失望的現實世界發生沖突時，我們無法控制也不能脫離現實社會，只能一邊忍受無奈，一邊自己思考和想像。」 在這里，道德不再是某種個人品性的象徵（或光環），它就是我們日常生活的一部分，甚至瑣碎、細小，讓人生厭。道德與我們的決斷相關。具體說來，就是做什麼與不做什麼的問題。說到此處，有兩個問題值得注意。一種是某人做了什麼壞事，但他並不覺得自己做錯了；他可能為自己辯護說，當時的處境很危險。作者指出：「在危險的時候必須做不道德的事才能生存，這只是借口。」一種是某人不曾做什麼，並進而認為自己與某一種惡是無關的。海德格爾認為，這是對良知的泯滅。他在《存在與時間》一書中指出：「確知〔gewiss〕自己不曾做什麼，這根本不具有某種良知〔Gewissen〕現象的性質。相反，這種確知倒可能意味良知的遺忘，亦即出離了能被召喚的可能性。這種所謂『確知』以安定方式把願有良知這回事加以壓制；亦即壓制最本己的、常駐的罪責存在的領會。良知的『無愧』既非獨立無依的又非另有根基的良知形式，也就是說，它根本就不是良知現象。」 在《道德的重量：在無常和危機前》一書中，作者對超越地方主義這一論點的反復強調，令人印象深刻。他指出：「我們應當看到，道德生活是與倫理觀念緊密相連的，這里倫理觀念的意思是，我們要追求超越地方環境的、可以用來指導我們生活的價值觀。」「我們必須探索一種既高於地方共同體利益和立場，又能為地方共同體所接受的道德取向。」「如果道德指導不能使個人（和集體）突破道德經驗的本地方種族語言的局限，那麼它會加劇危機。這是因為，當我們誤以為至關重要的東西受到威脅時，本地方的道德經驗會推崇暴力，動員非人道的反應對付這些威脅。」我們知道，討論道德問題有一學理上的難題，即文化相對主義。有些人類學家基於經驗性的研究，指明在不同的共同體那裡，人們所持有的道德觀念差異甚大；並且從某種意義上說，這些觀念多多少少都有其道理。因此，如果有人想以某一種道德觀念來衡量、評價其他族群的道德生活，從根本上來講毫無道理。其中蘊含的思路，是對普適價值的拒絕。這一問題極為復雜，我在這里只能簡單談一點。首先要說明的是，我個人比較認同本書作者的觀點，即我們必須探索一種超越地方環境的倫理觀念或道德取向。在我看來，就是用哲學人類學的思路，來克服文化相對主義。而諸如後殖民主義對西方中心的批評，我認為要有一個區分。一種是認識論意義上的，一種是倫理意義上的。從認識論的角度看，盡量用他者的眼光看待他者，從而獲得更完整的信息，當然是必要的。但如果是從倫理的角度著眼，就不應持有所謂「地方的就是世界的」之類經不起推敲的觀念；而應從哲學人類學（人性→人權）的角度，檢視所有的倫理觀念（既有的和正在生成的）是否正當，並進而探索一種符合人性本身的倫理觀念。 道德生活需要想像力和激情。除人之外，我們之所以很難想像某一種動物會過一種道德的生活，在我看來，一個主要的理由，就是動物沒有想像力。從這個角度講，動物是沒有生活的，而只是活命。因為完整意義上的生活，是一種充滿想像力的生活，當然更是一種道德的生活。關於激情與道德生活的關系，阿瑟61克萊曼指出：「在駕馭人類經驗的不平等競爭中，激情是絕對需要的，否則我們就會沉溺於自我安慰的幻覺，滿足於機械的無意識的社會生活需求，最終導致道德頹廢、意志消沉。懷疑的熱情是對有道德的生活的追求，因為我們需要一個倫理志向引導道德經驗，當懷疑點燃我們的激情，而激情引發我們的使命感時，倫理的詢查和道德的行為就會被推動。」 無論是想像力，還是激情，在我看來，都是人性的一部分。而「精心創建有道德的生活，是我們人性的義務」，本書作者對此有精彩的論述：「勇敢地直面生活中的失敗和失意對我們維護自己的自尊固然很重要，對我們的環境和周圍其他人也同樣有重要意義。我們每個人都有道德上的義務，確保讓其他人認識到，在這個世界日常產生的不正當和不公平中，也包括我們自己的行為的作用。我們應該對改變社會的不正當和不公平做點力所能及的事，這是我們的道德責任。」「精心創建有道德的生活，是我們的人性義務。道德生活不是一部機器中的一個齒輪的機械反應，而是人類對自我認識的潛力的反映，也是對集體重建我們的本質和前途的潛在力量的反映。這是人類經驗的倫理要求，當然不會輕松，也從來沒有徹底完成過，總是捲入政治的和社會生活的種種限制，被我們自己生理的心理的激情打斷。然而，最終人類將會建立道德生活應有的一切。」 二○一○年十二月二十七日 （[美]阿瑟61克萊曼（Kleinman，A．）．道德的重量：在無常和危機前．上海：上海譯文出版社，2008．）

C. 公理勝於強權 攻辯問題

強權是指具有一定的政府權力背景 的官員利用國家賦予自己的權力而強行的干涉某些事情,導致非符合民意的結果.不過有些事情也需要強權進行干涉.具體問題需要具體分析.
公理:是指公民大眾所根據所知道或是一直遵循的道德標准所一致達成的理論共識,並不是所有公理都是合法的.但是常言:群眾的眼睛是雪亮的!
不過據本人看,群眾有時會暫時被蒙蔽.需要有人指引才能看的更真實.
這是個自然法學派和分析實證主義法學派論戰的焦點之一。
自然法學派認為，法的效力來源於不言而喻的自然理性、來源於藏於人類最深層的普遍的公平正義准則，制定法（即主權者制定的法律）應該符合這個自然法的要求。凡是與自然法相違背的制定法都是無效的。
分析實證主義法學派認為，法的效力來源就是主權者的命令，否認自然法的存在，提出了「法律就是主權者的命令」，「惡法亦法」的著名命題。強調只要是經主權者依合法的形式頒布的法律，就應當予以適用與遵守，而不論該法的內容如何。
在學術上，學者們把自然法學派與分析實證主義法學派之間的這個論戰稱為，「公理與強權」的爭斗，於是便有了雙方互不相讓的「公理勝於強權」和「強權勝於公理」的論證。

D. 「道德的法律強制」如何理解

20世紀60年代,哈特與德夫林勛爵就同性戀、賣淫等關乎性道德的行為是否應當作為罪錯予以刑事處罰的問題展開了激烈的論戰。論戰的起因來自英國1957年發布的《委員會關於同性戀罪錯和賣淫問題的報告》,即「沃爾芬登報告」。針對當時英國出現的猥褻、同性戀、賣淫等行為被大量檢訴的現象,報告建議取消對同性戀行為的刑事制裁。理由是:同性戀行為只屬於個人私隱的性道德行為選擇,即使被普遍地認為是不道德的,法律也不應對此加以刑罰處罰,必須為隱私性道德與非道德留下自己的地盤。法律只應關注違反了公共秩序以及合宜性需要的行為。 針對《沃爾芬登報告》的觀點,保守派的德夫林則主張:必須通過法律的強制來懲罰同性戀、賣淫等行為,以衛護作為社會存在之基石的共享道德。社會共享道德是形成人們社會聯結的無形紐帶,道德紐帶的鬆弛往往是社會崩潰的第一步,對道德悖離行為的容忍最終會導致社會崩潰。因此,社會有權對悖離共享道德的行為適用刑法。針對德夫林的理論觀點,哈特對其進行了批判,揭示了德夫林將社會共享道德一概地看作「無縫之網」,把社會等同於觀念的共同體,並且在沒有任何充分的歷史經驗證明的基礎上,以維系社會存在為由、以推論為據,主張以法律強制執行道德的觀點錯誤。明確指出了道德的法律強制本身就是社會本位的功利主義。道德保守主義將背離共享道德的行為作為法律鎮壓的對象,其本質上是集體感情在被冒犯時為消除憤懣而對少數人施加的無理強權,是對個人自由利益的侵犯。 哈特援引密爾的「傷害原則」和自由權利理論,通過對公共道德與私人道德的區分,論證了道德的法律強制的非正當性;以批判的道德與實在的道德論證了道德的法律強制的不道德性;進而證成了隱私性道德行為不受法律強制的論點。 歸根結底,哈特與德夫林的論戰在本質上就是一場社會本位的保守主義與古典自由主義的論戰,論戰聚焦的核心就是法律強制執行道德是否有正當性並合乎道德性,其共同指向的一個根本問題就是:在社會集體利益與個人自由的矛盾的兩難的困境下,社會的健康發展過程中整體利益與個人自由權利之間如何實現平衡與和諧的共存。

E. 公理勝於強權

這是個自然法學派和分析實證主義法學派論戰的焦點之一。

自然法學派認為，法的效力來源於不言而喻的自然理性、來源於藏於人類最深層的普遍的公平正義准則，制定法（即主權者制定的法律）應該符合這個自然法的要求。凡是與自然法相違背的制定法都是無效的。

分析實證主義法學派認為，法的效力來源就是主權者的命令，否認自然法的存在，提出了「法律就是主權者的命令」，「惡法亦法」的著名命題。強調只要是經主權者依合法的形式頒布的法律，就應當予以適用與遵守，而不論該法的內容如何。

在學術上，學者們把自然法學派與分析實證主義法學派之間的這個論戰稱為，「公理與強權」的爭斗，於是便有了雙方互不相讓的「公理勝於強權」和「強權勝於公理」的論證。

F. 強權政治與道德政治是相對的嗎 這是俾斯麥和梅特涅主張的差別馬

可以很明確的告訴你，是俾斯麥。這都不知道，還學歷史。

G. 政治家應該恪守什麼樣的道德准則 ——馬克斯·韋伯論「克里斯瑪」領袖和責任倫理

摘要：韋伯認為，現代政治的「終極的決定性價值」在於民族國家的強盛和世界權力，唯有「克里斯瑪」式的領袖才能擔當起使民族國家走向強盛和世界強權的的歷史使命，而以對「信念價值」和「效果價值」的雙重承諾為特徵的「責任倫理」則是作為現代的政治家必須恪守的倫理准則。

H. 東漢士大夫，有著怎樣的道德標准

中國歷史上的封建社會任何朝代都有自己的道德標准，從漢武帝獨尊儒術以來，儒家經學逐漸成為統治階級的官方指導思想，整個兩漢時期，是中國歷史上儒家經學最鼎盛的時期，出了一大批的經學大師，培養了一種獨特的士大夫文化，形成了東漢的道德標准。

道德標准簡單地說就是善惡標准，是一種自上而下，由官方提倡指導，由民間自覺遵守，由輿論自行監督，由標准判定行為的一整套社會准則和規范，作為封建社會經學正盛的兩漢，其道德標准更具有代表性，可以作為整個封建社會的道德標准。

東漢時期的人才舉薦制度是察舉制，其中有幾個比較重要的科目是：孝廉、茂才與明經。孝廉就是孝順和廉潔的意思，這是以道德來選拔人才，也是大多數普通士人進入官場的第一步，只要被舉為孝廉，就等於一隻腳踏進了官場。茂才就是秀才的意思，是以才能作為選才的標准。明經就是通曉儒家經典的人才，所以東漢選拔人才的標准就是道德與才能，才能中尤其是儒家經學為標准，這就形成了東漢進入官場的途徑，也為整個社會提供了選官的標准，同時影響到整個社會的道德標准。

道德

綜合起來，楊震是一個公私分明、直言納諫、不畏強權、淡泊名利、清正廉潔、慷慨赴死、飽讀經書的賢士。

以袁安和楊震在當時崇高的威望，絕大多數士人和百姓把他們看成國家的棟梁和道德的典範，把袁安和楊震的所有行為組合起來，就能看出東漢時期的道德標准，可以用五個字概括：

1、孝：東漢除開國皇帝之外所有皇帝的名號中都有一個孝字，比如漢明帝叫孝明皇帝，漢獻帝叫孝獻皇帝，除了皇室重孝，在人才選拔中也有以”孝廉“為科目的選拔方案，所以孝順是東漢的第一道德標准。

2、直：正直，剛正的意思，既有直言納諫，又有剛正不阿。

3、廉：就是廉潔的意思，包括為官清廉，公私分明，這也是選拔人才的標准之一。

4、賢：本意是善良多財的意思，引申為有德性和才能的人。

5、節：節操，節氣的意思，包括不畏強權、慷慨赴死、品德高尚、素有節操。

I. 關於和諧社會、公理[利端]與強權[弊端]之間的關系

我將從幾個方面來陳述我方的觀點即公理勝於強權。
首先對於公理，我方主要想表述以下2點：1.公理的定義。公理即某一階段大家公開承認的理論。公眾的認同賦予了公理強大的約束力和感召力。他博我以文，約我以禮，循循善誘而欲罷不能。公眾所認同的是和平，是善良，是人類最本質的美好和最樸素的願望。它大大提高了我們貴族般的優雅氣質。2.公里的時代性。這也是容易引起對方辯友誤解的一點。公理會隨著時代的發展而進步。那些被淘汰的觀點不過是在智慧的碰撞中急流勇退二安詳地沉睡在歲月的靜好和現世的安穩。要知道我們只不過是在堅守一個大多數人認可的信仰，這也是其區別於強權最為和諧的意義。胡錦濤主席告訴我們：要和諧，要有愛。
而對於強權，我方辯友已經多次重復所有的資料只給出一種解釋即憑借優勢地位欺壓別人或別國的權勢。厚厚的歷史書告訴我們多少皇權由於失掉民心而落得像茶幾一樣擺滿了杯具。同時，強權作為一種不正當的競爭手段在政治上威脅了歌舞昇平的盛世，文化上阻斷了你中有我我中有你的交融，經濟上影響了全球的發展。當一種方式為了利益而變得強硬甚至暴力，我們又有多少理由相信它能勝過我們普遍存在的道德呢？
至於對方提到的共產黨的暴力，不好意思網路會告訴你那些都是為了維護大多數人的利益的一種必要的手段，它的本質還是公理派生出的制約力。這與強權的定義是大相徑庭的。
我們可以看到歷史上總會有一些冥冥註定的公理與不屈與強權的對抗，莊子說外化而內不化正是此理，長歌懷採薇的歌聲中，伯夷叔齊的堅持，司馬遷對歷史的貞忠和對道德的心安，咸陽那些掉進坑中的書生們對強權歇斯底里的吶喊，歷史銘記著它們的點點滴滴也會銘記我們對公理的追尋。
我們再回到辨題即公理勝於強權，勝於即更優越，更有價值，公理幫助我們形成的世界觀和人生觀足饗一世。而強權只是少數人掌握的活在世界邊緣的自負的人，它終究被逼迫到自慚形穢，如同一個沒有春天的女人，會錯過一生的美麗。
此時，我想到了100多年前印在大哲學家康德墓碑上的話有兩樣東西，我們越是仰望，越是覺得它們的神聖和我們的渺小，我們頭頂的燦爛星空，我們心中的道德法則。

從日心說看出公理勝於強權
波蘭數學家、天文學家哥白尼提出日心說，在當時遭到主流輿論的反對。而主流輿論中的某些人甚至不惜動用強權，打壓哥白尼的支持者。
而幾百年後的今天，公理——日心說勝於不是公理的地心說。
由此可看出，公理勝於強權。
去查漢語大字典
「公」是什麼意思「理」是什麼意思
然後公里又是什麼意思
以此類推 強權也查出來，就會有一些思路
從結果來看 公理有哪些優勢，這些優勢又有哪些是對我們有利的 可以創造美好未來的等等。
從人文思想來看 公理存在的意義強於強權
從社會安定來看 公里強於強權有哪些
以此類推 總之就是吧公理說的天花亂墜，無論從那一點 都有比強權好的一面就行，還有 就算是強權有好處，但是公理也有比強權更好的
還有 把這個「勝」的含義 要充分理解
這就是勝利得關鍵