老子道德經全文及譯文

① 老子道德經全文及譯文

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第一章

[原文]

道可道也①，非恆道也②。名可名也③，非恆名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。

[譯文]

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

[注釋]

①第一個「道」是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。

②恆：一般的，普通的。

③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。

④無名：指無形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母體，根源。

⑦恆：經常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。

⑩謂：稱謂。此為「指稱」。

⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。

⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原「道」的門徑。

② 道德經 全文及譯文

《老子》第五章天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。【譯文】 天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。 《老子》第六章穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 【譯文】：虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。《老子》第七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 【譯文】天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。《老子》第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 【譯文】上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關系易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。《老子》第九章持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 【譯文】執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為准則。《老子》第十章載營魄抱一，能無離乎﹖摶氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖ 明白四達，能無為乎﹖生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 【譯文】保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著於名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環中，能像雌母一樣嗎？明於道而"發光"行進於一切領域，都能無須向顯學成見"借光"嗎？生它，養它，生了它並不拘系自有，成就了什麼並不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得於道的"玄德"。《老子》第十一章 三十輻共一轂(gū)，當其無，有車之用。埏埴(shan zhí)以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之用。【譯文】三十根輻條匯集於車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土製作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"發揮了作用。《老子》第十二章五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 【譯文】繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放盪發狂；稀有的物品使人行於不軌。因此，聖人致力於基本的維生事務，不耽樂於感官的享樂。所以要有所取捨。《老子》第十三章寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下【譯文】得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同於對身家的珍重。為什麼說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什麼說重視大患等同於對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那麼，還會有什麼私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以託付天下。《老子》第十四章視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。【譯文】看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居於其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同於現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結於具體組分的顯象，它是不確定性的表徵。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系於古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維系於道的基本點。《老子》第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容： 豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷；混兮其若濁。 孰能濁以澄？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。 保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。 【譯文】古來善於當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天裡涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸朴的，看不出什麼突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。《老子》第十六章 致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。 不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 【譯文】盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起雲涌似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結於它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到「本來」。懂得恢復「本來」就叫做達成了生存的恆常，懂得達到生存的恆常就叫做有明於道。不懂得達成生存的恆常而胡作非為，就會充滿凶險。懂得達成生存的恆常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。《老子》第十七章太上，不知有之；其次，親之、譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂"我自然"。 【譯文】最好的統治者，人們覺察不到他的存在。 其次的統治者，人們親近他、贊譽他。再次的統治者，人們畏懼他。最次的統治者，人們輕侮他。威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。

③ 老子道德經全文及譯文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

2、譯文

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；

而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

(3)老子道德經全文及譯文擴展閱讀

作品賞析

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

④ 老子道德經全文以及譯文，最好是自己理解的

為道日損，損之又損，達於無為，無為而無不為。（有所為，就有所不為）。版
你是誰？不許說權名字。
說不出來的就是「
」，沒名字，強曰「道」。
「你」就是真常，「你的」就是「無常」，守於真常而棄無常就是「修」，棄之不可棄的地步就是「得」，無得之得。「你」迷失在了「你的」里。
找到感覺，你在去讀《道德經》，希望對你有幫助。

⑤ 老子道德經中的經典語句及譯文

第一章 道可道，非常道
[原文]
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
[譯文]
道可以說就是路，但不僅僅就是指路。路是道的名，但不僅僅就是路這一個名。
我們沒有給道取名的時候，道就已經創造了天地；我們現在給道取了名就叫道，萬事萬物是由於道的存在而產生。（天地是如何創造的，請看第二十五章）
在事物的發展變化中，當我們對該事物無利害關系時，能觀察到事物變化的美妙之處；但當我們對該事物有利害關系時，就能觀察到並指出事物變化的過錯，這就是道。
華北平原以盛產小麥著名。假設在小麥收割的時節，你和家人來到了華北平原，你可以看到金黃大地，麥浪滾滾，一片豐收在望的景象，農民兄弟們手握鐮刀，揮汗如雨。你會感到大自然是多麼美麗，大自然是多麼和諧。天地間的萬事萬物都是那麼美妙。
突然，你發現他們正在收割的小麥是你家的小麥，而且他們沒有經過你的同意。這時你所看到的景象，就和你在前面看到的完全不一樣。你會生氣，你會發怒!
為什麼會這樣？為什麼會出現完全不同的結果？這就有欲和無欲的結果。
無欲和有欲同出於道，但不同名，二者合起來觀察就能看到道的深奧之處，道即深奧又神妙，道就是所有自然規律的發源地。
總結：這就是道，需要我們知道，從不知道變為知道，從無知變為有知。
第四十一章 上士聞道，勤而行之
[原文]
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若颣；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
[譯文]
人大約分為三等：一等人學得了道理，就會勤學苦練，在言行中按道理為人處世。二等人聽說了道理，將信將疑，不知道該怎麼辦；三等人聽說了道理，大笑，認為這個道理可笑荒謬。如果三等人聽說道理後不笑，那就恰恰是違背道理了。
古人有過這樣的總結：光明的大道有時看不見的（這里暗示，道理不是人人都能明白的）；前進的大道有時好似後退；平坦的道好有時有些崎嶇；有德的人有時很謙虛；道德高尚的人有時認為自己的道德還不足；修煉道德的人有時要偷偷摸摸；誠實質朴的人有時好像變壞了。
有道之人有時候被壓制；有道之人有時被閑置；成大事的人，有時需要更長的時間去磨煉；
講道理不需要很大的聲音，事實和道理勝於雄辯；道理是沒有形狀可以讓我們直接觀察到；道往往隱藏很深，我們都不知其名。只有遵循「道」，萬物才能善始善終。

⑥ 老子道德經全文以及譯文，最好是自己理解的

為道日損，損之又損，達於無為，無為而無不為。（有所為，就有所不為）。專
你是誰？不許說名字。屬
說不出來的就是「 」，沒名字，強曰「道」。
「你」就是真常，「你的」就是「無常」，守於真常而棄無常就是「修」，棄之不可棄的地步就是「得」，無得之得。「你」迷失在了「你的」里。
找到感覺，你在去讀《道德經》，希望對你有幫助。

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⑧ 老子道德經全文及其譯文

《李聃道德經更正》

第一課 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常「無」欲，以觀其妙。常「有」欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之「玄」，玄之又玄，眾妙之門。

第二課 聞道
上士聞「道」，勤而行之；中士聞「道」，若存若亡；下士聞「道」，大笑之。不笑，不足以為「道」。有建言者：明「道」若昧，進「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，廣「德」若不足，建「德」若欲，質真若儲。大方若足，大器晚成，大音希聲，大象無形。道卻無名。夫唯「道」者，善始且善成。

第三課 善人
「道」者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此「道」。古之所以貴此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

第四課 建德
善建者不拔，善抱者不脫，何以子孫以祭祀不輟？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於鄉，其「德」乃長。修之於國，其「德」乃豐。修之於天下，其「德」乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五課 樂道
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。「道」之出言，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第六課 勸道
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第七課 悟道
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

第八課 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以無「德」。上「德」無為而無以為。下「德」為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失「道」而後「德」，失「德」而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，「道」之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

第九課 絕學
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澤兮其若海，廢兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨欲異於人，而貴食母。

第十課 為道
為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。

第十一課 天道
不出戶以知天下，不窺牖以見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第十二課 治國
古之善，為「道」者。非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。知此兩者，亦其式，常知其式，是謂「玄德」。「玄德」深矣遠矣。與物反矣！然後乃至大順。

第十三課 可得
知者不言，言者不知。塞其悅，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第十四課 尚賢
不尚賢，使民不爭。不貴難得之物，使民少為盜。不見可如，使民心不散。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知可欲，使夫知者勿為也。無不為，則無不治。

第十五課 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聾。五味，令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之物，令人行妨。是以聖人。為腹不為目，故去彼取此。

第十六課 無為
「道」常無為，而無以為。侯王若能守之，萬物將自化，化而勿作。吾將鎮之以「無名之朴」，鎮之以「無名之朴」。夫亦將無欲，不如以靜，天下將自定。

第十七課 不肖
天下皆謂我「道」大似不肖。夫唯大，故謂不肖。若肖，久矣其細也乎。我有三寶，持而保之：一曰慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第十八課 畏死
民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者。吾得執而誅之，孰敢？常有司殺者，殺。夫代司殺者，殺。是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷雙手矣。

第十九課 畏威
民不畏威乎？則大威至。無狎其所居，無壓其所生。夫唯何不壓，是以不壓。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

第二十課 善者
聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。聖人在天下：歙歙為天下渾其神，百姓皆注其手足，聖人皆孩之。

第二十一課 善行
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗，則不可開。善結無繩約，則不可解。是以聖人：常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄出。是謂其明。故善人，不善人之師。不善人，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷。是謂要妙。

第二十二課 寵辱
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚。是謂「寵辱若驚」。何謂「貴大患若身」？吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下。若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。

第二十三課 治人
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂。長生久視之「道」。

第二十四課 有道
天下有「道」，卻走馬已糞。天下無「道」，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。

第二十五課 孰親
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久矣。

第二十六課 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第二十七課 難治
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第二十八課 不仁
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第二十九課 信言
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，已愈有。既以與人，已愈多。天之道。利而不害。聖人之道，為而不爭。

第三十課 谷王
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人。處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第三十一課 上善
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於「道」。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。

第三十二課 天長
天長地久，天地所以能長且久？以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶，能成其私。

第三十三課 勇於
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天知所惡。孰知其故，是以聖人猶難之。天之「道」。不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第三十四課 之道
天之「道」。其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之「道」。損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有「道」者。是以聖人。為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第三十五課 盈之
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

第三十六課 太上
太上。下知有之。其次，親而譽之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆謂我自然。

第三十七課 為大
大「道」汜兮其可。萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不為主，可名為大矣。以其終不自為大，能成其大。

第三十八課 不立
企者不立。跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在「道」也。曰餘食贅行，物或惡之，故有「道」者不處。

第三十九課 為之
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或戲或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第四十課 抱一
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

第四十一課 無事
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人。終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第四十二課 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第四十三課 易持
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之台，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人。無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

第四十四課 其政
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為惡。人之迷，其日固久。是以聖人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第四十五課 知美
天下皆知美為美，斯惡已。皆知善為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

第四十六課 柔弱
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則器。強大處下，柔弱處上。

第四十七課 於水
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。其無以易之，弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。是以聖人雲受國之後，是謂社稷王。受國不強，是為天下主。正言若反。

第四十八課 至柔
天下之至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十九課 含德
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螯，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十課 歙之
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第五十一課 大成
大成若缺，其用不弊。大象若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第五十二課 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美者，是樂殺人。夫樂殺人，則不可以得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

第五十三課 大國
大國者下流。天下之牝，天下之交，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者，各得其所欲，大者宜為下。

第五十四課 不武
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者之為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第五十五課 用兵
用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺，是謂行無行。攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無敵，無敵幾喪吾寶。故抗兵相爭，哀者勝。

第五十六課 佐人
以道佐人主，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而己，不以強取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第五十七課 輕根
重為輕根，靜為躁君。是以聖人。終日行不離輜重，雖有榮觀，宴處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。
第五十八課 無名
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。

第五十九課 小鮮
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。 非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十課 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。盜誇非道也哉！

第六十一課 常德
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制無割.

第六十二課 生一
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而侯王以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第六十三課 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第六十四課 反者
反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第六十五課 孔德
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以說眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

第六十六課 道沖
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光， 同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

第六十七課 不見
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

第六十八課 有始
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其悅，閉其門，終身不勤。開其悅，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。

第六十九課 穀神
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根綿綿若存。用之不勤。

第七十課 一轂
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第七十一課 微妙
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第七十二課生之
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第七十三課 絕聖
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。

第七十四課 自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第七十五課 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

第七十六課 大怨
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第七十七課 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第七十八課 道廢
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

第七十九課 知人
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

第八十課 虛極
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第八十一課 載營
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無以知乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無以為乎。生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

修道必須學習原文，《道德經》中的難字、多音字注音如下：
1課： 徼jiào（叫）
2課：夷yí（儀），儲chǔ（楚）
3課：奧aò（傲）， 駟sì（四） 邪xié（斜）
4課：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（災），輟chuò（錯），其德乃長cháng（長久的長），
乃nǎi（奶）
5課：樂lè道（歡樂的樂），樂yuè與餌（音樂的樂），餌ěr（耳），既jì（記）
6課：什shí（十），徒xǐ（喜），輿yú（魚），樂lè其俗（快樂的樂）
7課：忌jì（季），諱huì（會），伎jì（季），彰zhāng（章），彌mí（迷）
8課：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9課：阿ē，惡è，泊pò（破），沌dùn（頓），兮xī（西），鄙bì（必）
11課：窺kuī(虧)，牖yǒu（有），彌mí（迷）
13課：挫cuò（錯），疏shū（書）
15課：騁chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17課：肖qiào（俏），故能成器長zhǎng（生長的長）
18課：奈nài（耐），斫zhuó（濁）
19課：狎xiá（峽）
20課：歙xī（西）
21課：轍、謫zhé（哲），楗jiàn（建）
23課：嗇sè（色），蒂dì（帝）
25課：殆dài（代）
26課：攝shè（社），兕sì（四）
28課：芻chú（除），橐龠tuó yuè（駝越）
29課：己jǐ愈有（自己的己）
31課：惡 è
35課：已yǐ（以），揣chuāi，梲zhuō（桌），遂suì（歲）
37課：汜sì（四），恃shì（式）
38課：矜jīn（今），贅zhuì（罪），自矜者不長cháng（長久的長）
39課：羸léi（雷），隳huī（輝）
40課：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故長zhǎng（成長的長）
43課：泮pàn（判）
44課：淳chún（唇），劌guì（貴）
45課：惡è ，恃shì（試）
46課：槁gǎo（搞）
47課：稷jì（季）
49課：蠆chài（菜），虺huǐ（毀），螯áo（熬），攫jué（絕），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51課：拙zhuō（桌）
52課：恬tián（甜）
53課：畜chù（牲畜的畜）
55課：攘rǎng（嚷）
56課：善者果而己jǐ（幾），果而不得已yǐ（以）
57課：輜zī（資）
58課：譬pì（辟）
59課：烹pēng（抨），蒞lì（立）
60課：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61課：忒tè（特）
65課：恍huǎng（謊）惚hū（忽），窈yáo（搖），冥míng(名)，以說yuè(月)眾甫
66課: 湛zhàn (戰)
67課: 詰jié (潔)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68課：沒mò（莫），悅yuè（月）
70課：轂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71課：敦dūn（噸）
72課：畜xù（緒）
74課：驟zhòu（宙）
75課：褐hè（賀）
76課：契qì（氣）
77課：輿yú（與），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（決）
80課：篤dǔ（賭）
81課：載zài（在），滌dí（敵），疵cī（吃），闔hé（合），畜xù（緒）