道德根文化

⑴ 道德的產生,發展,文化歸根到底根源於什麼

道德從根本上起源於慾望和理性的統一。

產生：實踐或活動起源於慾望，而非理性。理性只能分辨對錯，而不引起任何活動，慾望正好相反，它能夠引起活動，卻不能分辨對錯。慾望能夠服從理性，也能夠反對理性。服從理性的慾望導致良好的選擇，反對理性的慾望導致較差的選擇，而道德正在於這種良好的選擇，所以說道德從根本上起源於慾望和理性的統一。

發展：道德的認識功能是指道德反映社會現實特別是反映社會經濟關系的功效與能力。道德的調節功能是指道德通過評價等方式，指導和糾正人們的行為和實踐活動，協調人們之間關系的功效與能力。

作用：道德功能的發揮和實現所產生的社會影響及實際效果，就是道德的社會作用。道德的社會作用主要表現在：道德能夠影響經濟基礎的形成、鞏固和發展；道德對其他社會意識形態的存在和發展有著重大的影響。

道德是影響社會生產力發展的一種重要的精神力量；道德通過調整人們之間的關系維護社會秩序和穩定；道德是提高人的精神境界、促進人的自我完善、推動人的全面發展的內在動力；在階級社會中，道德是階級斗爭的重要工具。

(1)道德根文化擴展閱讀

馬克思主義對道德的定義

馬克思主義認為，道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。

道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。這是一種道德相對主義，與之相反的主張則稱為道德絕對主義。道德很多時候跟良心一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規范的心理意識。

⑵ 怎樣理解文化與道德的關系

文化與道德之間存在著相互影響、相互作用的關系。首先，文化知識是人類改造自然和社會的實踐成果，同時又是人們進行實踐活動的有力武器。因此，就文化知識本身的性質和目的而言，它對道德起著積極作用。科學文化知識的進步，有利於道德的進步和發展，是提高道德水平的一個重要條件。具體的講，文化對道德的積極影響和作用包括以下幾點：
（一）文化通過對生產力和社會生活方式的影響，促進道德的發展。
文化知識，特別是科學技術知識是人類在社會實踐中對自然界現象和本質的認識的概括和結晶，在人們改造自然的生產活動中起著重要的積極作用。它不僅極大地推動著生產力的發展，而且科學技術本身就是生產力。生產力的發展又決定了社會生產關系、經濟基礎的發展和變化，從而也使人們的生活方式、思維方式，乃至道德觀念、道德行為、道德評價發生根本的變化，從而推動了人類道德水平向前發展。
（二）文化通過世界觀、人生規對道德發生作用和影響。
世界觀和人生觀對於人們的道德行為和道德品質的指導作用是顯而易見的。人們確立什麼樣的世界觀和人生觀，也就從根本態度上決定了人的道德行為和道德品質，甚至可以決定一個人一生的生活方向和生活道路。文化知識對於樹立正確的世界觀和人生觀具有很重要的作用。文化知識有助於人們正確的認識世界的本質以及世界各方面的聯系，從而幫助人們把世界觀和人生觀建立在科學的基礎上，形成堅定的信念和意志來指導自己的行為和態度。這一點對於我們青年來說尤為重要，我們要把以辯證唯物主義和歷史唯物主義為方法的無產階級世界觀和人生觀作為自己的世界觀和人生觀，但它們並不是自發形成的，是建立在通曉人類以往的全部科學文化知識的基礎之上，並且它們本身就是一種文化知識。因此，只有通過學習或接受教育，具備一定的文化知識水平，才能牢固的掌握這種世界觀和人生觀，確立共產主義的道德信念和道德理想。
（三）文化對道德規范和風俗習慣變化的直接作用和影響。
道德規范、風俗習慣的產生和發展雖然主要是由於生產力和經濟基礎決定的，但也必須有一定的科學文化基礎。落後的道德規范和風俗習慣的存在，原因盡管是多方面的，但在很大程度上與文化落後、科學不發達有關。科學文化技術的落後限制了人們的視野，使之對很多自然現象和社會現象的本質認識不透，造成了人的愚昧和粗俗。原始社會的血親婚姻關系產生的基礎就是生產力極其低下和對自然規律的無知所致。同樣的道理，宗教神學的存在盡管有眾多的物質的、心理的原因，但更主要的是由於人們對自然、社會及人類本身的認識還不發達、不深刻。因此，人們在形成一定的道德規范和風俗習慣的同時，客觀上是利用和借鑒了當時條件下的一定科學文化知識，以此為道德規范和風俗習慣尋根立據。同樣，人們也總是以科學文化知識為「批判的武器」，來揭示舊道德、舊習俗的不合理性。歐洲文藝復興時期，資產階級革命家和思想家就十分重視文化知識的作用。他們以科學的文化知識武裝人們的頭腦，反對宗教神學的道德說教，如哥白尼、布魯諾、伽利略等人的學說，對於動搖宗教神學的統治，轉變人們的傳統思想和信仰，破除宗教神學的舊道德規范和習俗就起到了舉足輕重的作用。在我國「五四」運動前後，許多仁人志士對封建傳統和道德發起了猛烈的抨擊，而科學文化知識，特別是當時資產階級革命的兩面旗子「德先生」和「賽先生」（指民主和科學）就是他們斗爭的主要武器。
（四）文化對個人道德品行的作用和影響。
馬克思曾經這樣寫道：「有產者的良心不同於無產者的良心。有思想的人的良心不同於無思想的人的良心。」「良心是由人的全部知識和全部生活方式決定的」。馬克思在這里把人的道德同文化知識素養聯系起來，看到了文化知識對人的道德品行的影響，這對我們有很大的啟發。誠然，我們不能像蘇格拉底和柏拉圖那樣，將「知善」與「行善」直接用等號連接起來，因為一個人的道德品行主要是由他所處的經濟地位、階級地位以及各種心理條件決定的。但也不能不承認個人文化水平、文化素養對個人的道德品行的影響。文化知識能使人們增強識別是非、善惡、美醜、真假的能力，有利於人們自覺的遵守社會的道德規范、端正行為態度，抵制各種不良習氣的侵蝕。而一個人如果沒有文化知識或文化很低，就不易辯別是非、真假、美醜、善惡，就容易受各種壞思想、壞行為的影響而走上違反社會公德甚至違反法律的犯罪道路。因此，文化知識能改變人的精神面貌，陶冶人的情操，變換人的氣質，提高人的生活趣味，有利於消除野蠻粗俗的言行以及低級情趣。相反，愚昧無知則往往使人精神空虛、生活無聊、情趣低下、頹廢墮落。
（五）文化在道德教育中的作用和影響。
人的道德意識並非與生俱來，而是在後天的社會環境和教育中形成的。道德教育在人的全面發展中起著重要的作用。但道德教育離不開文化知識的教育，它們是相互作用、相輔相成的。智育是德育的基礎和前提，對青少年進行德育，必須依靠真理，依靠說服，這就離不開智育。只有搞好了智育，使青少年掌握必要的科學文化知識，才能使他們深刻的了解先進的道德政治和行為准則，從而自覺樹立正確的道德觀念，遵守社會道德規范。
另外，文化在道德教育中的作用還體現在家庭教育中。
從以上幾個方面的分析，我們可以看到，文化對道德起著重要的作用和影響，它既是物質文明建設的重要條件，也是提高人民群眾思想道德覺悟水平的重要條件。文化與道德關系的另一方面，就是道德對文化的作用和影響。
從總的趨勢來說，道德是在向前發展的，它有利於文化的發展。道德規范或多或少的包含了一定的文化因素，也或多或少的表現出對科學文化的尊重。但在不同的社會以及同一社會的不同階段中，道德對文化的作用卻有所不同，這種作用要受到經濟基礎以及階級利益的制約。在階級社會中，一般說來，處於進步、上升時期的階級為了自己的利益，總是比較重視科學文化知識；相反，處於腐敗、沒落階段的階級總是阻礙文化的發展和進步。在社會主義社會中，雖然有時會有些失誤和偏差，但總的來說，由於社會主義消滅了剝削制度，無產階級把文化作為改造自然和社會的有力武器，因而在道義上和實踐上積極促進文化的發展，並且把熱愛文化學習、尊重知識和知識分子作為人人必須遵守的社會道德規范之一。

⑶ 道德根文化的關於道德

在中華古文明中，沒有道德一詞，春秋之前道就是道，德就是德，兩字的含義不同， 道指宇宙大自然的本根、核心，是天地萬物人能量的源泉，生生不息的動力，是宇宙的結構模式和運行的規律。《老子》說：有物昆成，先天地生。綉呵！繆呵！獨立而不亥，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。
《莊子》說：夫道，有情有信，無為無形，可轉而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
這些論述表明，道是一種不依賴任何具體事物而獨立存在的一種特殊存在，是生成萬事萬物的根本。
德是道的功能體性，是道外在的體現。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 這個一,就是《莊子》所說:有一而未形，物得以生謂之德。《管子》中說：虛無無形謂之道，化育萬物謂之德。顯然，道為○，德為一，道隱德顯，道里德表，道體德用。
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。天地人都是由道化生而由德來畜養的。所以萬事萬物都尊道貴德。《黃帝內經》中指出：天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者也。天德地氣這兩種能量在人體內流動，輸布，而使我們的生命具有活力，德就是長養人類生命的能量。天德養神，地氣養形，德對於人類的健康生存，對於整個社會的健康發展，具有根本性的源動力作用。

⑷ 我們中華文明的根文化，是道德根文化，您是如何理解的

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⑸ 道德根文化園地為什麼上不去

孝老愛親] 道德之根，立人之本。
人是社會的構成，是社會的主體，在全面構建和諧社會的今天，如何去做一個積極向上的人，如何去勉勵自己更多地承襲先輩的榮光，如何去協調身邊的一切與自己的相處，是任何人都無法迴避的問題。
孝老愛親不僅僅是一種責任，更是一個社會文明程度的直觀體現。從某種意義上說，大到整個社會，小到一座城市、一個社區，但凡做到了全民孝老愛親，那便是社會文明的亮點，社會文明的進步，同時也為「孝老愛親」這個傳統美德的傳承貢獻了一份力量。
「德乃人之本，孝為德之先」。老人們的輝煌經歷雖然已成為了歷史，但沒有他們的辛勤勞動，就不會有我們今天的美好生活；沒有他們的培育，就不會有我們今天所擁有的成功。因此，我們首先要從踐行孝道開始，將一種大愛的情懷推廣開來，使其成為一種全民行為。在弘揚孝老愛親這一傳統美德的同時，讓普天下的每一位老人都得到兒女的孝敬，享受到家庭的溫馨，感受到社會的溫暖；讓身邊每一個需要關心的人都得到關愛，享受到人間溫情。
「孝老愛親」是一個切身的話題。它存在於我們的生活當中，存在於我們的心中。盡管社會的發展會讓一些傳統的東西有了新的詮釋，但時間的年輪卻永遠無法湮沒人們對它的「呼喊」。因為，它是我們的責任、我們的傳承，我們的道德之根、立人之本

⑹ 道德根文化發展有限公司怎麼樣

道德根文化發展有限公司是2017-01-13注冊成立的有限責任公司(自然人投資或控股)，注冊地址位於鄭州市惠濟區月湖北路假日西路西5號樓20層2001。

道德根文化發展有限公司的統一社會信用代碼/注冊號是91410108MA40GL0L08，企業法人張志博，目前企業處於開業狀態。

道德根文化發展有限公司的經營范圍是：文化藝術交流活動策劃；會務服務、展覽展示服務；影視策劃、製作；圖書銷售。

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⑺ 熊春錦的主要文化活動

1989年，構建中華傳統道德根文化理論和實踐體系，創立中華康復醫學培訓學院，全面開展道德文化傳播和道學修身養生實踐教學工作。
2003年，創立中華德慧智教育理念，開辦網上老子學院，對廣大青少年、成人開展專業性、系統性的網上公益教學，學員遍布海內外。
2006年，創辦北京德慧智教育科技中心，以巡迴演講、建立推廣基地、教師培訓等方式，在全國開展以經典誦讀為主要形式的德慧智教育。
2010年3月，主持召開首屆德慧智國際道商論壇；5月、6月，應社會強烈呼籲，連續舉辦第二屆和第三屆德慧智國際道商論壇。
2012年，倡導發起中國下一代教育基金會德慧智教育文化基金，將德慧智教育提升為正規化、專業化的優質教育品牌。
2005以來，先生先後應中國社會科學院等單位邀請，參加鹿邑老子文化國際研討會、第二屆成都·道教文化國際論壇、首屆甘肅老子文化國際論壇、西安·香港國際《道德經》論壇、香港羅天大醮和第四屆道教文化國際學術研討會、湖北省圖書館 「名家講壇」 、首屆國際老子道學文化高層論壇等學術活動，分別做主題或專場講座。
2006年，甘肅衛視對先生進行專訪，製作並播出電視訪談節目《說說國學》。
同年，台州市政府聘請先生為該市「人文發展顧問」。
2011年，對外經貿大聘請先生為中國開放經濟與國際科技合作戰略研究中心研究員。
2012年，中央電視台教育三台特別錄制《熊老師談養生》《熊老師談教育》《熊老師談文化》系列專題片，播出後引起社會廣泛關注。
2012年，論文《復興道德根文化 構築和諧世界》在中國管理科學學會公共管理專業委員會組織的十八大專刊徵文活動中榮獲優秀理論成果獎，並刊登在《中國崛起·中國特色社會主義理論創新與發展論壇卷》一書中。
為支持傳統文化的全面復興，出資印刷《德道經》數十萬冊，贈送給國家圖書館、中央黨校、清華大學、北京大學、柏林自由大學、柏林中國文化中心等研究機構，以及各省市大學圖書館和經典誦讀推廣院校等。十幾年來，先生還深入全國各地數十餘所高校及中學進行了近百場巡迴公益講學。
先生還多次向四川災區以及青海、山西等地的貧困地區進行捐助。
鑒於先生對弘揚中華傳統文化所作出的卓越貢獻，2009年10月，「中國關心下一代工作委員會」和「中華傳統文化誦讀工程」授予先生「中華國學公益形象大使」榮譽稱號。 上世紀九十年代末，先生旅居德國，於2001年創辦歐洲中華康復養生院，以道醫養生為依託，在海外廣泛傳播中華傳統道德文化。
2002年，被聘為《歐洲中醫葯》雜志特約撰稿人。
2003年，創立新加坡南洋文化發展公司，並開通了道德知音網上電台，運用現代網路技術廣泛傳播道德文化。
2004年3月，發起成立歐洲中華道德文化研究促進會（2008年更名為柏林老子道學中心）。10月，主持召開首屆國際《德道經》學術研討會。
2009年起，擔任中國駐德大使館中國文化中心道學講座主講人，全面展開以《易經》《黃帝四經》《德道經》為源頭的中華傳統道德根文化的海外傳播。
旅歐期間，先生在德國多所大學和柏林亞太文化周、中醫葯發展研討會、德國中醫葯論壇等學術活動中進行講學，產生了深遠的影響。與此同時，先生還對西方文化教育、科技、醫學的發展進行了廣泛深入的研究。

⑻ 國學道德實踐

國學道德經典導讀
編輯
本書主要內容為：慧與智同步開發是民族教育的根本。中華民族丟失科學創造力源泉的原因，在於丟失傳統根文化中的「慧性」教育，僅進行「智性」教育，從而殘缺了重要的一半。本書是國學名家熊先生近年來傾心於宏揚中華民族優秀道德根文化，著力於繼承、研究傳統文化寶庫中的精華，凝聚、提煉出道德文化精髓——「德慧智」三個字，形成了獨創性的「德慧智」教育理念和經典誦讀實踐的科學方法論。本書以老子《德道經》為主綱，通覽道學、易學、儒學精髓，創立了「一元四素論」、「三因論」等傳統道德根文化的大系統論和方法論。
書 名
國學道德經典導讀
作 者
熊春錦
出版社
中央編譯出版社
出版時間
2006
慧與智同步開發是民族教育的根本。中華民族丟失科學創造力源泉的原因，在於丟失傳統根文化中的「慧性」教育，僅進行「智性」教育，從而殘缺了重要的一半。
本書是國學名家熊先生近年來傾心於宏揚中華民族優秀道德根文化，著力於繼承、研究傳統文化寶庫中的精華，凝聚、提煉出道德文化精髓——「德慧智」三個字，形成了獨創性的「德慧智」教育理念和經典誦讀實踐的科學方法論。本書以老子《德道經》為主綱，通覽道學、易學、儒學精髓，創立了「一元四素論」、「三因論」等傳統道德根文化的大系統論和方法論。

⑼ 你是如何看待道德文化

一、道德文化是中華文化的特徵

《漢書?藝文志》對於諸子的起源有過清楚的論述：「儒家者流，蓋出於司徒之官；道家者流，蓋出於史官；陰陽家者流，蓋出於羲和之官；法家者流，蓋出於理官；名家者流，蓋出於禮官；墨家者流，蓋出於清廟之守；縱橫家者流，蓋出於行人之官；雜家者流，蓋出於議官；農家者流，蓋出於農稷之官；小說家者流，蓋出於稗官。」不難看出，這些學派的起源都有一個顯著的特點，基本上都起源於官。這些官雖然各司其職，分工負責，但目的與功能都不外乎道德問題。

《大戴禮記》中說:「古之卿政以治天下者,冢宰之官以成道,司徒之官以成德,宗伯之官以成仁,司馬之官以成禮,司寇之官以成義,司空之官以成智。」這表明，「司徒」等官職在堯舜時期就已經設立，「道、德」治理在五帝時期就成為政治的主軸。

道德，是中華傳統文化各家學說、各個學派的總歸宿和最高境界。中華傳統文化，上溯其祖根，初創於伏羲的「易道文化」(以原始「易學」為標志)，成形於黃帝的「法道文化」(以馬王堆出土《黃帝四書》內容為標志)，成熟於老子創立的「道德文化」(以《道德經》為標志)，她們共同組成「以易闡道、以法論道、以德證道」三部曲，為諸子百家之源頭，為中華文化之發祥，非常完美地構成中華道德文化大系統。老子創立的「道德文化」對他以後的諸子百家產生了深刻的影響，他是公認的「百家之祖」。所以，中華文化從本質來講是道德教化的文化，道德回歸、道德熏陶、道德實踐、道德修養、道德傳播等，幾乎是中華文化精神與內容的縮影。

二、道德文化的基本價值

(一)自覺憂患。內修道德，見微知著，具有高度的預見性、洞察力和判斷力，這叫做自覺。將自覺常態化，成為心靈深處亘古回盪的警鍾，則為自覺意識。大眾自覺意識的培養是社會、企業與個人規避風險的基石。

《周易》中說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」意識說，一個富有道德修養的人，應當終日不懈地自覺激勵，晚上也要戒懼警省，這樣即使有禍端也能避免。老子認為：「為之於其未有也，治之於其未亂也。……慎終若始，則無敗事矣。」意思說，在矛盾還沒有產生的時候就提前介入，在亂象還沒有顯現的時候就預先治理。把自覺意識貫穿始終，就不會有失敗了。在道德文化的熏陶下，中華民族涌現了大量具有自覺意識的精英，他們前瞻性地運籌帷幄，先覺地勘破迷霧，自由通達。如諸葛亮《隆中對》未出山已知天下三分，劉伯溫《時務十八策》謀定大明天下……精英們從不在危難中缺位。中國的新一輪再發，需要人民的精英，更需要精英的人民。精英意識能否復制、普及為群英團體，將是我國經濟社會可持續性發展的關鍵因素之一。

(二)自信自強。自信是什麼？它是一種軒昂的底氣，以道德修養為基礎，就有了正氣而無傲慢；以文明沉澱為內涵，就有了厚實而無浮華；以民族認同為標識，就有了尊嚴而無自卑；以中華復興為責任，就有了振作而不頹廢。中華文化的自信一開始就站在道德關懷和天下主義的制高點上，把自我心靈修養(內天下)的抱負，擴充到世界和諧大同(外天下)的責任。

西方文化從蘇格拉底開始，目光從自然中心轉到自我中心，到今天泛濫成個人貪欲。現代西方文化的自覺意識，更多的是通過征服自然滿足自我物慾的意識。西風日漸，在全球化、市場化的進程中，在經濟快速發展中如何提升全民素質，規避道德淪喪是非常迫切的課題。西方炫耀「正義就是強者的利益」的荒謬邏輯，建立在強勁軍事、經濟實力上的西方文化，以浮華耀眼的優越感給我們造成了空前的自信危機。西方科技和經濟單純發展物質文明所產生的惡果正逐漸顯現，這種「自己活不讓別人活」的達爾文主義的模式成本過於高昂，不值得效法。

(三)睿智清醒。大哲學家亞里士多德認為「閑暇(即寧靜沉思)才能產生智慧」，他特別重視在心靈美德基礎上培養智慧。恩格斯最崇拜、欣賞的品德和機智兼備的軍事家——亞歷山大就出自他的門下。

《淮南子》中說：「執元德於心而化馳若神。」意思說，只有心修道德，才能產生自由馳騁於萬事萬物的大智慧。老子說：「前識者，道之而愚之首也。」意思說，淺表層的智力，僅是思想的外在光華，看似鮮亮實則愚昧的開端。如果失去道德修養的支撐，智與慧的開發不同步，聽憑後天智力的單向發展，那麼屬於慧心的潛意識與預見性、創造性思維和靈感將難以透發，慧心也容易被蒙蔽。大智慧的精髓是「內求法」。中醫學認為，腎臟蘊藏著支撐智力活動的能量，又稱為「智德」和腎氣，而腎又生精，精氣上行補充於大腦，大腦與心靈相通，智力與慧性互補，一旦「腎精虛損」就會出現精神萎靡、反應遲鈍、記憶力下降的病理表現。凡被酒色淘空了的身軀，智慧之光必會消磨。

在世界性經濟危機的影響下,我國的經濟形勢不容樂觀，正需要靜下心來睿智地重新布局和盤活新的增長點。我們的幹部和企業主如果沉湎燈紅酒綠、歌舞昇平，同樣會磨損銳氣，耗散智慧。美國學者布熱津斯基在《第二次機遇》中反思：「誰要扮演當今全球的領袖角色，都需要有一種能夠把握世界時代精神的本能。」人文是心靈之燈，儒雅是交流的潤滑劑，雋永的智慧既可以使個體、團體與國家之間競爭的成本降低、資源得到高效整合及實現良性循環，還可以使我們肩負起引領人民克服各類艱難險阻的使命。

(四)勇擔責任。在生物世界中,生物圈的分布格局呈金字塔形，層級越高，數量越少。處於金字塔頂端的生物所起的作用最大，因為高端生物不僅生存所需要的能量和資源最多，而且它們的微小變動將引發其他生物的巨大變化，正是在這個意義上，能力最大的人所承擔的責任就最大。

老子認為，人類對待自然的責任是「能輔萬物之自然，而弗敢違」(始終遵循自然規律，竭力保持生態平衡而不敢有所違背)；對待同伴是「聖人恆無心，以百姓心為心」(有高度道德修養的聖人，心胸寬廣而沒有私心，始終把百姓的冷暖放在心裡)；對待國家社會的責任是「執一以為天下牧」(從道德的高度教化人民，統領社會與國家)。從而告誡：敬畏自然，共同呵護生存環境；效法聖人，一起維系人際和諧；以道德為最高宗旨，凈化社會風氣，規范大眾行為。

大禹治水居外十三年，三過家門而不入，由於長期在水中勞作，腿上的汗毛磨光了，腳趾甲脫落了，腰以下的肌肉都潰爛生蟲了。以至於人們感慨：「微禹，吾其魚乎！」意思說，要不是有大禹，我們現在早已變成魚蝦了。他的豐碑建立在大地之上，後世的人稱國土為「禹域」，就是對大禹最好的紀念。身處戰國的亂世中，孟子說：「如果想以道德來安撫治理天下，在當今之世，除了我還有誰可以肩負這個責任呢？」中華興衰，我的責任。我們的社會責任是大國崛起大志向的外在顯示和擔當，從個人生存價值向國家社會經濟進步共同的責任價值轉變，從而在個人與全局、人與區域人、人與大自然之間傳播持久的關懷和大愛。

(五)合作共贏。傳統中醫學認為，人與自然環境「天人合一」，人的機體與精神「形神合一」，所以人體是一個整體的「生態系統」。人體依賴「天人、形神」兩大生態系統而獲得健康，我國的生產與經濟活動的成功同樣依賴兩大「生態系統」：這里的「天人」是人與自然資源的生物鏈，這里的「形神」則是經濟人與經營模式的關系鏈。在區域性合作的世紀，共生共贏及合作發展才是可行的路徑，而獨占和單打與信息共享化、全球一體化的時代潮流背道而馳。所以，所有行業企業理應放棄劍拔弩張的沖動，放棄非理智的惡性競爭，杜絕殺雞取卵的同行壓價，避免一窩風的重復經營，相互容忍地生活在「生態系統」共同的屋檐下。

《易經》中的「比卦」就蘊涵親密團結、真誠合作的深意。老子說「生而弗有，長而弗宰，是謂玄德。」意思說：對創造的成果並不獨自佔有，對事業的發展並不唯我主宰，這樣的合作關系才最為穩固，因為它的核心價值觀是「玄德」——高尚無私的品德。老子不僅把市場利益視為生態資源，不允許個人擅自霸佔，而且進一步把合作成果以及合作本身視為自然生態，恢復它公正獨立、平衡共享的道德屬性，告誡合作者和競爭者要從屬、臣服於這個生態系統，遵循「天下為道」 的自然規律，而不是讓生態系統隸屬、淪落於人的私慾。即以敬畏心對待同類和生態、以「玄德」觀鞏固利益資源和合作態勢。

將互利精神引進經濟領域，制定道德約束，功利性的商業活動和資本運作才會恢復智慧、理性與溫情。在一個經濟體系裡，經濟行為主體把求自身利益與交換對方的利益結合起來，不僅關心自己的利益，而且也要關心別人的利益。這也符合「經濟最優化」的現代經濟學規律。

(六)真情包容。高尚無私的德，是萬物最大的公約數，德越淳厚，就越具有承載性和包容性，顯示出的情感就越真切無私。

究竟如何才能具備這種承載性和包容性呢？老子說：「江海之所以為百浴王者，以其善下之，是以能為百浴王。」意思說：大江大海之所以能浩淼深淵，是因為它們善於居於下位，始終把自己擺得低低的，海納百川地接納了涓涓細流，成為水中的王者。歷史上，周文王以「握發吐哺」的精神實行仁政，使天下諸侯和賢士競相歸附，形成「三分天下有其二」的形勢。正應了老子的一句話：「故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂推而弗厭也。非以其無爭與？故天下莫能與爭。」意思說：有德的人，他自然具備包容心和真感情，即使他走在前面，那是他引領大眾邁向真善美的和諧之境，對百姓絲毫不構成傷害；即使他居於尊貴的位子，那是他勇擔服務大眾的職責，肩負天下和平、眾生幸福的重任，對百姓絲毫不構成壓力。所以天下都無法與此相爭。

三、以馬克思主義為指導研究道德文化、推進社會主義核心價值體系重建

(一)道德文化與中華文明的興衰

中華文明歷史的沉浮就是一部道德文化的興衰史，天下有道，則國家昌明；天下無道，則國家混亂。漢代道學的興起，客觀上促進道德文化的傳播，唐代以「清靜無為」為國策，從而形成百國來朝、四海賓服的道德文化鼎盛局面。宋遼金元時期，四百餘年間，道德文化進入了一個遲緩的發展變革的新階段。明清兩代五百多年，統治者對道德文化徒用其表，外有異族入侵，內因理學禁錮，由漢唐所積累的道德資源「莫之能守」，與整個封建社會的衰落同步，道德文化步履惟艱。後儒在宋明時期的自我拔高和不斷僵化，偏離了道德文化的主線，故步自封，導致科學與人文的分離，為「西強中弱」長期格局的形成種下苦果。

改革開放以來，在西方文化的物慾主義影響下，非道德主義的思想在很大程度上改變了許多人的道德觀念和道德標准。事實證明，西方的弊端日見深重，西方自然科學、政治經濟的代表人物不約而同地把探索、欣賞和崇拜的目光投向東方的老子、孔子，絕非偶然。我們要深入研究學習中華根文化，發揚道德文化中的道德價值觀，樹立自身的道德信仰；要大力傳播道德文化，推動個人品德、家庭美德、職業道德、社會公德的修養，努力發揮道德文化在社會主義思想道德建設中的功用。

(二)道德文化是價值體系不斷成熟的最重要元素

德國哲學家雅斯貝斯，將公元前五百年左右的時期稱為歷史的「軸心期」，他說:「最不平常的事件集中在這一時期。在中國，孔子和老子非常活躍，中國所有的哲學流派，包括墨子、莊子、列子和諸子百家，都出現了。像中國一樣，印度出現了《奧義書》和佛陀，探究了一直到懷疑主義、唯物主義、詭辯派和虛無主義的全部范圍的哲學可能性。伊朗的瑣羅亞斯德傳授一種挑戰性的觀點，認為人世生活就是一場善與惡的斗爭。在巴勒斯坦，從以利亞經由以賽亞和耶利米到以賽亞第二，先知們紛紛涌現。希臘賢哲如雲，其中有荷馬、哲學家巴門立德、赫拉克利特和柏拉圖，許多悲劇作者，以及修昔底德和阿基米德。在這數世紀內，這些名字所包含的一切，幾乎同時在中國、印度和西方這三個互不知曉的地區發展起來。」

現在看來，雅斯貝斯所說的軸心期也就是社會主義核心價值體系的萌芽期，它以「道」的形式在中國的老子、孔子及其門生的的作中出現了，在西方以宗教的形式出現，並發展延續下來，直到出現了馬克思主義。從這個時期開始，人類的價值體系開始進化，在與舊價值體系激烈沖突的過程中，新價值體系發展起來，這期間經過了許多曲折，經過多少代人的傳承發展，並與西方文化傳統的優秀成果馬克思主義匯聚融合，經過無產階級革命斗爭，上升為統治的意識形態，再經過長期執政的考驗，最終形成了科學理性的價值體系——社會主義核心價值體系。人類的歷史便是這種價值體系的成長史，這同時也是人性與獸性沖突的歷史，是叢林法則與和諧法則沖突的歷史。社會主義核心價值體系就是這一過程的成果，它是老子、孔子、蘇格拉底、柏拉圖、康德、馬克思的理想的忠實繼承和最終實現，是人類進化過程的共同精神遺產。

從軸心期開始到我們現在提出社會主義核心價值體系的2500年的歷史即是人的誕生成長期。直到馬克思主義的問世，在列寧和毛澤東領導的奪取政權並建立無產階級專政的革命斗爭中，新的價值體系長出了主幹，直到提出社會主義核心價值體系，新的價值體系成型，人性趨向成熟。

(三)馬克思主義與道德文化同源性

李約瑟先生曾經說：「辯證唯物主義淵源於中國，由耶穌會士介紹到西歐，經過馬克思主義者們一番科學化後，又回到了中國。」

大文豪郭沫若還專門寫了一篇《馬克思進孔廟》，馬克思描繪成孔子的學生。郭沫若寫道：「馬克思(對孔子)說：『我想不到兩千年前，在遠遠的東方，已經有了你這樣的一位老同志，你我的見解完全是一致的，怎麼有人曾說我的思想和你的不合，和你們中國國情不合，不能施行於中國呢？』」他們的對話幽默詼諧又令人深省。

越南前國防部長武元甲元帥就公開表示過：他之所以信仰了馬克思主義，走上了革命道路，是因為他早年所接受的儒家思想的教育。

馬克思是一個徹底的人道主義者和道德實踐家，他的道德觀曾批判性地汲取了基督教神學道德觀、黑格爾唯心主義道德觀、康德自律論倫理觀、費爾巴哈觀點等諸多觀點的有益部分，最終確立了以辨證唯物主義和歷史唯物論為基本原則的馬克思主義道德觀。馬克思主義認為，道德是建立在一定社會經濟基礎上的思想關系，是一種特殊的社意識形態或上層建築，作為一種特殊的社會意識形態，道德又具有區別於其它意識形式的特殊本質和規定性，從而使道德成為憑借善與惡、正義與非正義、公正與偏私、誠實與虛偽等觀念來把握現實世界的「實踐精神」。馬克思主義的這一道德本質觀，為我們研究當今社會的錯綜復雜的道德文化現象提供了基本的理論依據和方法指導。

馬克思主義哲學的唯物辯證法中，與老子《道德經》的辯證觀有許多接近性，來布尼茲、康德、黑格爾等都曾對老子的辨證觀大為贊賞。道德文化和馬克思主義哲學思想，從世界觀和方法論到人與自然關系都是相通的。隨著我國現代化建設和伴隨而來的社會改革，需要我們架通中國道德文化與馬克思主義世界觀和方法論的橋梁，在新的時代背景下及時將道德文化和毛澤東思想、鄧小平理論、「三個代表」重要思想，特別是馬克思主義的普遍原理相結合，這既是中國社會主義和諧社會建設的內在要求，也是大國崛起有力的力量源泉。

社會主義核心價值體系是中國傳統文化的升華和創新，弘揚中國優秀的傳統文化與建設社會主義核心價值體系並行不悖、互相促進。我們今天研究和探索道德文化，就是要以文化傳播和道德覺醒的形式，堅持馬克思主義基本觀點，發揚馬克思主義的道德思想，堅持馬克思主義的道德實踐，發展馬克思主義的道德理論，為社會主義核心價值體系的重建增加豐厚的養分。