道德經私心

A. 道德經全文釋義

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白 話 《 道 德 經 》
*********************** 道 篇 ***********************
第一章
「道」是可以用言語來表述的，它並非普通的「道」。「名」也是可以闡明的，它亦非一般的「名」。「無名（無形）」是萬物的始端，「有名（有形）」是萬物的根源。所以經常沒有慾望，以便認識無形的微妙；經常有所慾望，以便有形所運行的軌跡。「無名」、「無形」都泉源於「道」，構成「道」的兩種不同的形態和境界，指的是同一個東西。深奧而又深奧，這是洞悉萬物奧妙的門徑。

第二章

天下都知道美的東西是美的，這就是丑了；都知道善，這就是不善了。有和無的互相轉化，難和易的相反相成，長和短的互相襯托，高和下的互相充實，聲和音的互相應和，先和後的互相追隨，無一不永遠如此（不可偏廢）。因此，聖人以無為的態度行事，實行不用言語的教化，聽任萬物自然興起而不為其創始，（他一切順從自然，雖）有所施為，但沒有自己的意向，功成業就而不自居。因為不居，功績也就不會離他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相競爭；不重視難得的財物，使人民不去行竊；不顯耀足以激發貪欲的東西，使人民不致破壞既存的秩序。因此，聖人的治理原則是：簡化人民的思想（使其頭腦空空），填滿人民的肚子，削弱人民的志向，強壯人民的體魄，永遠使人民沒有知識，沒有慾望。只使他們懂得無須進取和不必有所作為，這樣就沒有治理不好的。

第四章

大「道」空虛（猶如器皿內的空間），使用時又不會充滿。深遠啊！它好像萬物的宗祖。消弭它的鋒銳，消除它的紛亂，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊！似無而又實存。我不知道它是誰的後嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁愛之心，它將萬物視若「芻狗」，聖人也不存在仁愛之心，他將百姓視若「芻狗」。天地之間，不正像風箱一樣嗎？其中空虛，但（蘊藏的風卻）不可窮盡，愈動而風愈多。（與其）博學多識，技藝登峰造極，不如保持空虛的狀態。

第六章

生養萬物的神靈是永存的，這叫做「玄牝」。「玄牝」之門，叫做天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣存在的！（所以）使用起來不會感到不足。

第七章

天長地久。天地所以能長久存在，是因為它們（自然地存在著）不為自己而生存，所以能長久。因此，聖人謙退無爭，反能在眾人之先；將自己置於度外，反能使自身生存。這不正是由於他無私嗎？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（種種）美德，它有利於萬物而又平靜，停留在眾人所厭惡的地方，所以接近於「道」。（善人）居處（如水一樣避高趨下，順乎自然）善於選擇地點，胸懷（如水一樣靜默深遠）善於保持沉靜，施予（如水一樣潤澤萬物，公正均平）善於效法上天，說話（如水一樣堵塞必止，開決必流）善於守信，為政（如水一樣凈化污穢，高低一般平）善於治理，處事（如水一樣隨物成形，可方可圓）善於無所不能，行動（如水一樣冬天結冰，春天融化，涸溢有時）善於隨時應變。因為它（七善具備而）不爭，所以沒有怨咎。

第九章

執持盈滿，不如趁早放手。鍛得銳利，不可長保鋒芒。金玉滿室，沒有誰能保藏。寶貴而又驕傲，是給自己留下禍害。功成身退，是天之「道」。

第十章

人身具有的營養精氣與精魄的統一，能不分離嗎？呼吸吐納，運氣周身，以至於心平氣和，能像嬰兒那樣柔順嗎？消除內心的雜念，能沒有一點瑕疵嗎？愛民救國，能不用智慧嗎？人的生存，能做到安靜柔順嗎？聰明通達，能不依賴知識嗎？生育萬物，生育萬物而不據為己有，滋養萬物而不宰制，這叫做深奧的的「德」。

第十一章

三十根輻條匯集到一個轂中，轂中的空虛（使車子得以運轉），成就了車的功用。點火燒粘土，製作器皿，器皿中的空虛（使其可以容納東西），成就了器皿的功用。開鑿門窗，門窗的空虛（使光線可以射入，人和空氣可以出入），成就了房間的功用。（「有」給人帶來功利，是因為「無在起作用」）所以應把「有」當作（「無」帶來的）利益，把「無」當作（帶來種種利益的）功用。

第十二章

五彩繽紛令人眼花目盲，縱馬獰獵令人心情激動發狂，難得的寶貨（激起人們的貪欲）令人行為不軌，五味（增進人們的食慾，最終）令人品味敗壞，五音（震耳欲聾）令人聽覺失靈。因此，聖人的治理（准則）是：但求填飽肚皮，而不求聲色悅目。所以他舍棄後者，而選取前者。

第十三章

珍愛屈辱以至於為它擔驚害怕，重視憂患就像重視自身一樣。什麼叫寵辱若驚？把屈辱作為卑下一樣珍愛，得到它，因之驚喜，失掉它，因之驚恐，這就叫寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我所以有憂患，是因為我有這個身軀，等到我沒有身體時，還有什麼憂患呢？所以，崇尚獻身於治理天下的人，才可以將天下託付給他；不願捨身治理天下的人，你怎麼可以將天下寄託給他呢？

第十四章

視而不見，叫做無形。聽而不聞，叫做無聲。摸它不著，叫做泯滅無跡。這三者不能達到分別清楚的地步，所以混為一體。「一」這個東西，其先並非虛誕不實，其後也不是滅絕不明，連綿不絕啊！不可具體描述和形容，它反復回歸到無形無象、無聲無色的狀態。這叫做沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象，這叫做潛藏而不可見。跟著它，看不見它的後面；迎著它，看不見它的前頭。把握古已有之的「道」，用它來駕馭現存的具體事物，認識古時（萬物）的開始，這叫做「道」的綱要。

第十五章

古時善於實行「道」的人，微妙、高深而又通達，深奧得不可記述。因為不可記述，所以只能勉強對他作一描述：（他）謹慎緩慢啊！就像冬天（冒著寒冷）涉水過河。謀劃盤算啊！就像害怕四鄰（的圍攻）一樣。嚴肅莊重啊！就像賓客一樣。渙散疏鬆啊！就像冰凌消融。混沌無知啊！就像未經雕琢的素材。積厚深沉啊！就像渾水一樣難以看透。空曠深闊啊！就像（空虛的山谷）一般。渾濁的水靜下來，慢慢就會澄清。安靜的東西動起來，慢慢就會產生變化。保持這個「道」的人，不追求盈滿。因此能安於陳舊，破敗，而不是完滿無缺。

第十六章

達到虛無的境界，就是（萬物發展變化的）極點和盡頭。保持靜止，就是沒有偏離（萬物的根本）。萬物都在興起、發展，我從而觀察它們還原。自然之物盡管變化萬端，最後又各自返回到它們的本原，這稱做「靜」。「靜」，這叫做回到生命的起點。回到生命的起點是永恆不變的規律。認識這一規律，就是明智。不認識這一規律，就是暗昧。茫然無知而去行動，必然凶險。認識這一規律才能包容一切。無所不包容就公正不偏，公正不偏就天下歸往，天下歸往就（無須強迫而）出於自然，出於自然就合乎「道」，與「道」符合就長久，終生不會有危險。

第十七章

最好的君主（無為而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民親近他，贊美他；再次的君主，人民畏懼他；最次的君主，人民輕侮他，蔑視他。君主（多言而寡信）信用不足，於是就有人民不相信君主的事發生。深思熟慮啊！他不肯輕易發話。功成事就，人民（不知出於君主所賜）卻說我們本來就是這樣的。

第十八章

所以，大「道」被廢棄，這才有仁義。智慧出現了，這才有詐偽。六親不和睦，這才有孝慈。國家昏亂不堪，這才有正直的大臣。

第十九章

棄絕聰明、智慧，人民的利益反而增加百倍。棄絕「仁」、「義」，人民反而返回到孝、慈的狀態。棄絕技藝和私利，盜賊就會絕跡。這三句話作為作為組織成篇的文字（含義）尚不夠完整，所以還要（予以補充）使其有所增加：以本來的面目出現，保持內心的純朴，減少私心和慾望，放棄學習，不要憂慮。

第二十章

應諾和呵斥，這相差多少？美與丑，這又相差多少？人所畏懼的人，也不可以不畏懼別人。（這種對立兩極的嚴格劃分和對它們的肯定或否定，是毫無意義的，我奉行的道德准則）遠望而惘然不可見啊！永遠存在而沒有結束的時候！眾人是那樣的歡樂，就像參加豐盛的宴會，又像春日登台遠眺（那樣舒暢）。我卻淡泊恬靜，無動於衷，就像嬰兒還不會笑。疲倦睏乏啊！就像無家可歸。眾人都有富餘，我獨有所失。我真是愚人的心腸，那樣的愚笨啊！世人是那麼清醒，我獨這么昏眛！世人是那麼精明，我獨這么糊塗！隱匿不明啊！就像永遠如此，沒有休止之時。眾人都有一套有用的本事，我獨頑鈍無知，而又鄙陋。我偏偏想要與眾不同，推崇從哺育萬物的母親（「德」）那裡吸取養料。

第二十一章

大「德」的樣子，只隨「道」為轉移。「道」這個東西，惘然而看不分明。不分明啊！（可見）啊！惘然啊！不分明啊！其中（卻）有（實在的）事物啊！隱微啊！暗眛啊！其中含有萬物的本質。這本質十分真實，其中包含確實可靠的東西。從現今上溯到古代，它的形態（始終如一）沒有變化，而是遵循著萬物開始時的樣子。我憑什麼知道萬物原始的情形呢？靠的就是這個。

第二十二章

吹噓、抬高自己的，不會有所建樹；自我標榜的，反而不能顯揚；自薦的，反而不能自明；自我誇耀的，反而無功；自以為賢能的，反而不能領導。就「道」而言，這叫做：過於豐盛（以致敗壞人的口味）的食物和畫蛇添足之舉。公眾又厭惡這些，所以有所追求的人不這樣做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矯正，低凹才能（積蓄）盈滿，陳舊才能推陳出新，少些才能有所得，多了反而會困惑（無所得）。因此，聖人執持（萬物的本源）「一」，將它作為天下的規范。不自我標榜，所以才聲名顯揚；不自薦，所以才能自明；不自我誇耀，所以才有功；不自以為賢能，所以才能地位崇高。正因為與人無爭，所以誰也不能和他相爭。古人所說的委曲保全，是（與此意義）相近的話啊！的確，保全可以歸結為這個意思。

第二十四章

不說話是合乎自然的。暴起的旋風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它們這樣的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何況人呢！所以奉行「道」的就應「道」相同，奉行「德」的就應和「德」相同，（行為）有失於「道」的就和「失」相同。與「德」相同的，「道」也就得到他。與「失」相同的，「道」也就失掉他。

第二十五章

有一個混同一體的東西，在天地形成以前就已產生。寂靜無聲啊！它獨立存在，永不改變，可以看做是天地的根源。我不知道它的名稱，把它叫做「道」。（萬物都歸附於「道」，「道」無所不包，所以）我勉強替它起名為「大」，（但「道」並不主宰它們，萬物又可離它而去，因此）「大」可稱為「逝」，（去久則遠，因此）「逝」可稱為「遠」，（「遠」則返本歸根，因此）「遠」可稱為「反」。「道」大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，「道」取法它的原本。

第二十七章

善於行走的，沒有來去的痕跡；善於說話的，沒有差錯可以指摘；善於計算的，不用籌碼；善於關閉的，沒有閂鎖，卻誰都不能打開；善於打結的，沒有繩索，卻誰都不能解開。因此聖人總是善於（順乎自然以）埋怨和責備人，而沒有摒棄人，萬物沒有可拋棄的東西，這叫做幽微、隱晦的明智。所以善人是善人的老師，惡人是善人引以為戒的資本。不尊重他的教師，不珍惜引以為戒的資本，雖然（看似）聰明，其實卻是大大的糊塗，這叫做奧妙的精要。

第二十八章

知道（什麼是）剛強，卻安守柔弱，甘作天下的溪瀆。甘作天下的溪瀆，普通的「德」就不散失。普通的「德」不散失，就又回歸到（純朴的）嬰兒狀態。知道（什麼是）清白，卻安守污濁，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的「德」就充足。普通的「德」充足，就又回歸為質朴。知道（什麼是）明辨，卻安守於暗昧，甘作天下（暗昧）的榜樣。甘作天下的榜樣，普通的「德」就不會有失誤。普通的「德」不會有失誤，就又回歸為無窮無盡的「道」。「朴」被分離（離開它的原始狀態）就成為具體的事物。聖人發揮其作用，就成為它們的主宰。（宰制萬物）至高無上的法制並沒有裁割「朴」。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不會達到目的。天下這個神奇莫測的東西，是不可裁割的。裁割它就毀壞了它，把持它就喪失了它。（因為這違背了自然。在自然情況中）萬物有的前行，有的後隨；有的熱，有的冷；有的堅強，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破壞（作用）。因此，聖人（只順乎自然）去除過分和極端的東西。

第三十章

用「道」輔佐國君，不依靠武力逞強天下。用兵這件事，喜歡還報（終將使人自食其惡果）。軍隊駐扎過的地方，（人口減少，田地荒蕪）荊棘叢生。善用兵的，只要取得成功就罷了，不要以武力逞強。取得成功不要驕傲，取得成功不要自以為有才能，取得成功不要誇耀，取得成功是情勢所迫，不得不然。屬於上述情況的，叫做取得成功而不強盛。萬物壯盛因而（過早）衰老，叫做不合乎「道」。不合乎「道」就會早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公眾又厭惡它。所以有所追求的人不使用它。君子平時安居以左邊為貴，用兵作戰就以右邊為貴。所以武器不是君子（所有）的東西，武器是不祥之物，君子迫不得已才動用它。武器以鋒利便於刺殺的為上等。但不要對好的武器加以贊美。如贊美它們，就是喜好殺人。喜好殺人，就不能得志於天下了。因此，吉慶的事以左邊為上，喪事以右邊為上。因此，（戰時）偏將軍位於左邊，上將軍位於右邊。這是說按喪禮來處置戰事。殺人眾多，要以悲痛的心情對待它。打了勝仗，要按喪禮來處理它。

第三十二章

「道」經常是無形的。「朴」雖微小不顯著，但天下誰也不敢役使它。君主如能守住它，萬物將自動歸從。天地（陰陽）相配合，因此而普施甘露，人們沒有發布指令，它卻自然而然地頒布得很均勻。無形制定有形，（萬物）形也已經有了，這也就將知道適可而止。知道適可而止（就無爭），因此不會有危險。（君主應懂得這些道理，保持質朴，無為而治）使「道」存在於天下，猶如小溪小澗歸入江海一樣（成為萬眾之所歸）。

第三十三章

知識和經驗豐富的人才能認清別人。認識自己才是明智。戰勝別人是有力量。戰勝自我才是強大。知足的富有。努力實行的有志氣。不喪失恰當位置的（不會犯錯誤）可以長久。身死而不被人忘卻的長壽。

第三十四章

「道」就像泛濫的河水一樣（無邊無際）啊！它能左能右，無所不至。功成事就卻不自稱有功有德。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，它乃是永遠沒有慾望的，可以稱為微小。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，可以稱為偉大。因此：聖人能夠成為偉大，是由於他不追求偉大，因而偉大。

第三十五章

執守大「道」，天下人就歸心嚮往。歸往而不互相妨害，就均平安泰。音樂與食物，（頗能吸引人，但）享受過度就會令人止步。（「道」卻不是這樣）所以「道」所說的話，稱得上淡而無味啊！看它，不可以看見，聽它，不可以聽見。用它，卻沒有窮盡。

第三十六章

要想收斂它，必須（先）故意擴張它。要想削弱它，必須（先）故意增強它。要想除掉它，必須（先）故意親附它。要想奪取它，必須（先）故意給予它。這叫做幽深隱微的明智。（因此，應）站在柔弱的一方，以戰勝剛強。（這就和）魚不能脫離深淵（一樣）。（這是）國家銳利的武器，不可以給人看到。

第三十七章

「道」經常是無形的。君主如能保持它，萬物自會潛移默化。變化而有慾望萌生，我將用（無知無欲）來安定它們，它們將不會感受到污辱。不感受到污辱，它們就能安靜下來，天地將自會端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高層次的「德」不表現為形式上的「德」，因此才是真正有「德」。低層次的「德」死守著形式上的「德」，因此實際上是沒有「德」。高層次的「德」無所作為，沒有什麼可以拿來表現它的「德」。高層次的「仁」有所作為，但其所作為並不足以表現它的「仁」。高層次的「義」有所作為，其所作所為足以表現它的「義」。高層次的「禮」有所作為，但沒有誰響應它，於是就捲起袖子，伸出手臂，強迫人按禮行事。所以失去了「道」，然後「德」行；失去了「德」，然後「仁」行；失去了「仁」，然後「義」行；失去了「義」，然後「禮」行。「禮」這個東西，是忠、信的淡化，邪亂的禍首。先知先見這個東西，不過是「道」的虛浮不實的表現，是愚昧的開端。因此，大丈夫立身敦厚而不澆薄，存心朴實而不虛華。所以他舍棄薄華而要厚實。

第三十九章

自古以來獲得「一」的：天獲得「一」就澄清，地獲得「一」就安寧，神獲得「一」就靈驗，川穀獲得「一」就盈滿，侯王獲得「一」就成為天下的君長。（但）這種情況達到了極點，就可以這樣說，天不停地澄清下去，最終恐怕要破裂；地不停地安寧下去，最終恐怕要崩毀；神不停地靈驗下去，最終恐怕要失靈；川穀不停地盈滿下去，最終恐怕要涸竭；侯王愈來愈尊貴而高高在上，最終恐怕要垮台。所以果真尊貴就要以卑賤為根本，果真高高在上了就要以卑下為基礎。因此，侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。這是侯王卑賤的根本嗎？不是的（這是自謙以求美名）。所以招致過多的贊許就得不到贊許。所以（聖人）不願像美玉那樣尊貴，或像頑石那樣堅硬。

第四十章

上等的士人聽到了「道」，僅能照著它去做。中午的士人聽到了「道」，感到似有似無，將信將疑。下等的士人聽到了「道」，哈哈大笑。不笑，那就稱不上是「道」了，（「道」深奧難知，並非人人都能理解）。因此，有人立言說：明白易曉的「道」猶如煩瑣費解一樣，前進的「道」猶如後退一樣，平直的「道」猶如偏斜一樣，高尚的「德」猶如低下不足一樣，有所建樹的「德」猶如苟且偷安一樣，信實、真誠猶如背信棄義一樣，極其方正卻沒有稜角，極大的器物遲遲才能完成，最高的聲音聽不到，自然的現象無形。「道」盛大而無形。只有「道」，才能善始並且善終。

第四十一章

向相反的方向轉化，是「道」的運動。（「道」通過柔弱起作用）柔弱（無為）是「道」的表現和產物。天下萬物產生具體的有形之物，具體的有形之物則產生於無形之物。

第四十二章

「道」（宇宙的本原）產生「一」（統一的元氣），「一」產生「二」（天、地），「二」產生「三」（陰氣、陽氣與陰陽混合之氣），「三」產生萬物。萬物包含著陰陽兩個相反的方面，以陰陽混合適中之氣作為和諧。（所以）天下所厭惡的雖然是「孤」、「寡」、「不穀」，但（高貴的）王公卻用它們來稱呼自己。（所以）有的東西損害它反而使它得益，使它得益反而損害了它。所以，別人所教導人的，我也說來教人。因此，過於強橫的人不得好死。我把這一點當作覺悟的開始。

第四十三章

天下最柔弱的東西，能在天下極堅硬的東西里馳騁。（這是因為）空虛無有之物，能夠進入沒有空隙的東西中。我因此而知道無所作為的益處。不用言語的教化，無所作為的好處，天下沒有什麼能夠比得上它們。

第四十四章

名聲與生命哪個（和人）更親近？生命與財產哪個更值得推重？得與失哪個更令人擔憂？過分吝惜必定會有很大的耗費，過多的收藏必定會有重大的損失。所以知足就不會招致侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，因此就可長久。

第四十五章

極其完備就像殘缺不全一樣，它的作用不會敗壞。極其盈滿就像空虛一樣，它的作用不會窮盡。極其正直就像彎曲一樣，極其靈巧就像笨拙一樣，極其有餘就像不足一樣，極其善辯就像出言遲鈍一樣。急躁不安（令人渾身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安靜（令人心情平靜）足以（使人）禁得起炎熱。願求安靜（的人）可以成為天下君長。

第四十六章

天下有「道」，就退下馳騁的戰馬而用於耕種。天下無「道」，（戰爭不斷，連懷胎的母馬也被徵用，所以）戰馬就出生於城郊。沒有哪一種罪惡比可以激起人們的貪欲更大，沒有哪一種禍害比不知足更大，沒有哪一種災難比貪得無厭更令人痛心。所以具備知足之心，就永遠不會有任何不足。

第四十七章

不出大門，卻了解天下；不看窗外，卻了解「天道」。出門愈遠，所了解的愈少。因此，聖人不必出行就能了解，不必看就能明曉，不必做就能成功。

第四十八章

求學問的，天天都有長進，聽說「道」的，天天都有損失。減損又減損，以至於沒有什麼可減損。無所減損就沒有什麼事可以做了。要想取得天下，永遠要無所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

聖人永遠沒有私心，而把百姓的心作為他的心。百姓的心善的，他（固然）認為善，他也把它當作善，這就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真實可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它當做可信的，這就（使人人守信，因而）得到了信任。聖人在天下（沒有私慾，心無所主，不偏不執）聚合協和，（與百姓同心同德），成為天下（民眾）深厚博大之心。百姓都對他注目、傾聽，聖人使他們都回復到像嬰兒一樣。

第五十章

人出生，就會陷入死地。其中（生命力強，出生後）生存下來的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力強，本來能生存下來的）人因為養生，動輒陷於死地的，十分中有三分。這是什麼緣故？這是因為養生。聽說善於保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，進入敵陣之中不帶鎧甲和兵器，而兕沒有地方一試它的角，老虎沒有地方施展它的爪，兵器沒有地方運用它的鋒刃。這是什麼緣故？這是因為他沒有進入死的境地。

第五十一章

「道」生育萬物，「德」蓄養它們；萬物因此而呈現各種形態，構成具體的器物。因此，萬物尊崇「道」而崇尚「德」。「道」的受尊崇，「德」的受崇尚，期間並沒有誰使它們這樣，而是從來就是自然而然的。「道」生育萬物，蓄養萬物，滋長萬物，成就萬物，化生萬物，培育萬物，調養萬物，蔽護萬物。生而不據為己有，有所施為而不自恃，滋長而不宰制，這叫做深遠的「德」。

第五十二章

天下有一個開端，可以把它作為天下萬物的根源。既已得到萬物的根源，便可認識天下萬物。既已認識天下萬物，又持守萬物的根源，就終身不會遭到危險。堵住耳目口鼻，關上感知認識的大門，終身不必憂愁。開啟耳目口鼻，成就你的事情，終身不可治理。察見（「道」的）微妙叫做「明」，保持柔弱叫做「強」。運用（「道」的）微妙所發出的智慧之光，（以認識天下萬物）又返回到「明」的狀態，不給自己留下災殃，這叫做襲用永恆的「道」。

第五十三章

假使我的確具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人們卻很喜歡走山間（崎嶇）的小道。宮殿十分整潔，田地非常荒蕪，倉庫極其空虛，（統治者）卻還穿著文採的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽食終日而錢財盈積，這叫做盜竊盛行。盜竊盛行，不是正「道」。

第五十四章

善於建樹的不可移易，善於抱持的不會離失，（這樣的人）子孫就會世世代代不斷地坐不祭祀他。用「道」修身，他的「德」就真實。用「道」來治家，他的「德」就有餘。用「道」治鄉，他的「德」就增長變大。用「道」治國，他的「德」就豐厚。用「道」治天下，他的「德」就博大。根據（有「德」的）人來觀察人，根據（有「德」的）家來觀察家庭，根據（有「德」的）鄉來觀察鄉，根據（有「德」的）國家來觀察國家，根據（有「德」的）天下來觀察天下。我依靠什麼知道天下（實行「道」）的情況呢？依靠的就是這個。

B. 人為什麼有私心。

人人都有私心，這是因為我們人類都有自己的個體，都有自己的思想，所以就有了私心，私心是人類與生俱來的需要。 私心可以分成兩種，一種是基本需要的私心，一種就是罪孽的私心： （1）為了生存而產生的私心。 每一個人都要生存，我們一生出來就有了生存的能力，我們有了個體，為了生存，自然而然就有了私心，這一個觀點，動物和人類是沒有分別的。例如：老虎為了生存必須吃掉其他動物，人類也是如此，為了生存就吃肉類，有時候人類會害怕被別人傷害而傷害了別人，這也是為了生存。另外一個例子就是海嘯過後的印尼人民，看見了美國飛機降落的食物，一個個都去搶食物，他們為的是什麼呢？都是為了生存，這種私心是情有可原的，是沒有錯的。這種私心如果沒有了，人類就會天誅地滅。私心就是生存之道，是與生俱來的需要，是生存的基本需要，是改不掉的思想，也是一直伴隨著人類基因的東西。 （2）為了貪心而產生的私心。 這種私心就是一種罪孽的私心。這種私心來自人類的思想，人類會思考後，然後就開始有了慾望，有了貪念，有了霸佔的心理，都是人類想滿足自己心裡的私心。這種私心都不是人類所需要的基本東西，而是人類為了自己的開心和貪心而去奪取的東西。

C. 道德經最讓人氣憤的一句話

道德經》第二十三章中有一小段話：

飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

相生的理解：生的關系是泄耗自己的能量注入到被生的事物中，讓被生的事物逐漸成長壯大。如母親生產、養育自己的後代，為孩子付出許許多多，讓孩子逐漸長大，在孩子長大的過程中自己也會逐漸衰老。如水生木，水生養、壯大木，自身會有泄耗，當木越茁壯的時候，水氣就越弱。同時生也是自然歷程，如四季，冬天為水，春天為木，水生木也實際是冬天逐漸往春天過渡的過程。克的關系是以自身力量去駕馭、控制、約束被克的一方，當雙方關系比較平衡的時候，克的關系還是比較好的，並不像一般人覺得的那樣，克就不好。克的關系比較看重雙方力量強弱，如金克木，木具有生發、生長、擴散、攀附等，如果不加節制，則不成器，亂發威，只有金來克木，去限制、約束木的生長，木才能成為棟梁之材。但是如果金氣太弱，則克不動木，如同用小刀砍硬木，小刀是要損壞的，如果金氣太強，亂砍濫伐、殘暴無度，木則會失去生機，慘遭戕害。任何一個五行都是需要制約的，有制約才不會肆意而為。

生我者為父母。如：木是火的父母。我克者為妻財。如：土是木的妻財。克我者為官鬼。如：金是木的官鬼。同我者為兄弟。如：木是木的兄弟。我生者為子孫。如：火是木的子孫。其邏輯關系可以再延伸一下。如水生木，而木生火，則水克火。水為木之父母，火為木之子女，水克火為父母保護孩子不遭受太多損耗。如水生木，而金克木，則金生水。水為木之父母，金為木之官鬼，金生水為父母化官鬼為己用，保護孩子不受侵害。如水生木，而土克水，則木克土。水為木之父母，土為加害父母之官鬼，木克土為保護父母不受外敵侵害。以此類推，人事之中均有類相。

D. 《道德經》中的「道」的哲學意義有多深

道」是老子思想的中心概念，老子的整個哲學系統都是圍繞「道」而展內開的。綜觀容《道德經》洋洋五千餘言，「道」這個詞在其中出現達七十六次之多。這些「道」字，字體符號雖然完全相同，所涵蓋的哲學思想卻紛紜復雜，內容極其豐富。本文對老子 「道」這一基本概念進行了整理剖析，旨在理順「道」之脈絡，為整體把握《老子》哲學思想打下一定基礎。

E. 《道德經》的經典語句

《道德經》的經典語句：

1、道可道，非常道。這句話是全書的開篇，也是所有閱讀《道德經》的人最難以理解的一句話。一般認為這句話的意思是：「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」。那反過來，如果不是一般的「道」，是不是就無法表述呢？

道，是悟出來的，而不是說出來的，真有點「玄而又玄」，只可意會不可言傳的感覺。其實，從全書來分析：道，指的是自然的規律，引申為事物的原則、方向等等。不管怎麼樣，遵循自然規律、把握事物的原則和方向總是沒有錯的。

2、道法自然。法，是效法、遵循的意思。道要效法自然。自然的偉大在於它按照自己的規律不偏不倚地運行著，沒有一點私心。自盤古開天，一片混沌，天地分開孕育萬物。日升日落有規律、打雷下雨有規律、生長凋零有規律、物種更替有規律，一切都按規律辦事。

道，要效法自然，也就是要順應自然的規律，不違背事物運行的規則。如果不遵守這個原則，就會遭受報應。比如亂砍濫伐就是導致水土流失、胡亂排放就會污染環境導致疾病增多等等。所以，「道法自然」四個字價值連城，值得一生牢記。

3、上善若水。這四個字是書法作品中最多見的，也是很多人追求的一個境界。這四個字包含了老子的「柔弱勝剛強」、「包容」及「不爭」的思想。水，是柔弱的，沒有石頭的堅硬，卻可以水滴石穿；

水，是不爭的，遇阻就繞行，卻能奔流不息；水，是低調的，專往低處走，卻成就了「海納百川」的奇觀；水，是堅強的，可以仍受高溫化為蒸氣，可以忍受寒冷結為堅冰。水，幾乎無所不在，高山平地都有水，植物需要水，動物需要水，人也需要水。

所以，人要向水學習，包容一切，因為不爭而化育一切。懂得了這四個字，做人就不會那麼多稜角，做事就會懂得迂迴，人生就會懂得逢山開路遇水搭橋的順勢而為。

4、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物的起源是什麼？世界的精彩是如何演變過來的？世間萬物總有個源頭，但誰也說不清那個源頭是什麼。究竟是先有雞還是先有蛋？這是一個萬古的難題。

所以，老子姑且用「道」來代表萬物的起源。道」，是萬事萬物發展的客觀規律。按照「道」的規律一步一步逐漸發展，於是有了精彩的世界。

三，代表著循環往復。正確的事情循環往復地做，就會出好的結果。錯誤的行為循環往復地做，就會帶來壞的結果。比如：「事不過三」、「一而再，再而三，三而竭」等等。所以，按照一定的規律循環往復就造就了萬物。

5、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。這句話闡明了不爭的智慧，避免自己做「黃婆賣瓜，自賣自誇」的人。不自我表揚，反能顯明。不自以為是，反能是非彰明。

不自己誇耀，反能得有功勞。不自大，所以才能長久。因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。生活中，這句話是很有指導意義的。

F. <<道德經>>

一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
譯 文

規律是無所不在的，規律是環環相連的，規律是周而復始，生生不息的，所以，規律是可以用文字表達；用語言來解答；用事實來證實的。因為規律它會進入「等同時代」（大同時代），又會在大同時代形成規律，然後進行演變，演變的結果並不是相同的。也就是「大同與大不同」的關系。因此，規律有它的規律性，也有它的特殊性和不正常性。所以在解釋，解答規律時，就一定要為規律產生、發展、演變的過程定性（即取名），定性是為了更好地區別規律的相同於不同性。

因為天地形成是在瞬間形成的。所以，第一定性點把它放在天地形成前和天地形成的交融處，定性為無和有。

所以，站在不了解規律的角度去看待無的目的，只能感覺規律的奧妙所在，站在了規律產生的結果去觀察規律，就可以感受到它的結果。

所以，有和無，有名和無名，常有欲和常無欲，妙和徼都是同時從規律中出現的，同時運動，運動不斷的運動，產生了許多意想不到的結果。

二章

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

譯文

凡是有生命的物種，都會區別自己喜歡與不喜歡的事物，都會選擇自己喜歡的事物，很自然地排斥不喜歡事物。都會知道，可以為已所用的東西是可以利用的，把無法利用的東西放在一邊。

所以，美與惡，善與不善和有與無都屬於同一性質，是同時出現，同時完成它們之間的對應關系。雖然是同時出現的對應關系，但它們也會變化的，比如一隻饅頭和一塊石頭，飢餓的人肯定會選擇饅頭，排斥石頭，如果是一隻燒雞和一隻饅頭，有人就會選擇燒雞而排斥饅頭。這是一種很微妙的關系，就因為就了這種微妙，才形成了有和無，產生了萬物。難到易發明、創造了東西，形成了長和短的比例，了解了從上而下的一種力量，才能用心聲和諧音樂，用事實追隨。

所以一個真正的，能發明創造的人，往往會不斷地應用萬物，去造就一個真正屬於人類世界的事業。

他用實際行動告訴人們，而不是用語言來教訓人們。而是象萬物永遠在工作也不會貪懶，因為他們認為事物生來就不是為自己，所以他們永遠不會滿足自己的工作始終在努力，即使成功了，他們也不會休息、享受。

夫是一個既能了解天地形成之本，又能做人間事業的人。他的唯一追求就是去作那些屬於人類的事業，用事實去淘汰錯誤的存在，這樣的人哪會想到或有時間享受、休息呢？
三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。

譯文

既要把事情做好，又不顯示自己的水平，一切歸功於規律，這樣的人只能引導老百姓的努力，有誰會爭奪他做事能力的地位呢？因為夫只能顯示工作能力，而不顯示權利地位，就象一個沒有貴重物品的家庭，人們怎麼會想去佔有他呢？

一個一心一意為人類工作的人，一個一生努力踏踏實實做事的，一個永無止境用行動來證明人類智慧的人，把所以的成功歸結於規律的人，這樣的人，對人們來講，誰知道他有生命自私的企圖和目的呢、人們見了他除了向他學習以外，還有什麼理由想入非非？

因此，一個真正知天地，會做事，能發明創造的人，他治理的理年和結果是一致的：一，可以把所所有埋藏在心中的錯誤思想自己感到沒有用而改變做人方式。二，用最簡單，最實際，最佳食品去提供人們的飲食。三，這樣就能最好地消除所有想弄虛作假的人的僥幸心理。四，這一系列的措施，是為了人們懂得是非，增強體質，保持做人的人格。五，當老百姓具備了這些條件。再告訴他們天地形成的知識，傳授他們規律中的規律，徹底了解大自然無中生有的目的。六，只有這樣的百姓才能清楚地了解天的知識和做事的能力，同樣，夫在這種情況下，還能胡作非為嗎？

當所有人都知道無中生有的目的，當人人都有作為而自覺努力，勤奮時，天下之事還有什麼不能把它做好嗎？
四章

道沖，而用之或似不盈。淵兮！似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮！似或存。吾不知誰子，象帝之先。

譯文

規律所產生的能量在瞬間釋放，想利用它，它怎麼會滿足你的想法呢，想把它接收，又有什麼器物呢？只有順從它去該去的地方存放，因為它會變化成另外一種能量進行釋放，在釋放時使萬物都能得到利益。道沖好比打雷，雖然大家都知道一次雷電的能量可供人們使用多少時間，但是無法接住它，只好讓它去該去的地方，對於人們而言，只能想想而已，但對大地，這些能量的充實，會改變物理動態結構，只有在物質不斷改變動態結果的情況下，植物才能得到很好的生長。

知道了物質形成的規律，可以用規律產生的物質造福人類，改造世界。那些胡說八道的是非，那些強權式的管理還有什麼可用的呢？強權和壓迫都不存在了，那些恩恩怨怨都自然解開了。沒有強權，沒有恩怨，人們都能很好的生活，共去創造美好的理想世界而努力。

這么簡單，這么好的治理方案，好像早就存在了，雖然我不知道是從什麼時代產生的，可我卻知道，它產生與黃帝，炎帝之前。
五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

譯文

大自然創造天地萬物並不是因為仁慈，而是為了自己能量守恆，演繹了周而復始的天地萬物。所有，它會創造你，也會消滅你，這就是大自然的自私所在。而有些所謂的知天懂地不會做事的聖人，往往會借口順天者昌的口號，愚弄，魚肉百姓，把百姓當成一種可供觀賞，玩弄又可食用的狗。

這種所謂的聖人，這種常借口順天者昌的聖人，他們哪裡知道，天地間還有一種可用使生命永恆，反之還能糾正大自然自私的規律，這種規律一旦啟動，就會有無窮無盡的智慧。

這種智慧型的規律，是任何力量也無法消滅它的。但是，它一旦啟動，就能突破天地不仁，聖人不仁等等。總而言之，要把它一一證明是有很大難度的，同時也會干擾別人的正常思維，於其說不明白，倒不如把中心思想，中心內容先行公布。

六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

譯文

能量是造就一切的根本，能量是永生的，是不滅的，因為它產生了運動。運動會不斷地產生能量，運動是怎麼產生的呢？運動是依靠一個很大的自然空間，這個空間區域大到可以產生「對等」關系。所以，天地之根，就是大，大大的大自然。

大自然大到產生對等關系，對等產生了運動，運動產生了能量，這種能量是無所不在的，所以，要使用它是永遠使用不完的。
七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人，後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

譯文

因為用不完，所以可以使星系，星球寄生在這個充滿能量的世界裡，也因為有了用之不竭的能量，加上規律創造的星系、星球的運動。形成了運動的規律性。因此說，天地長而久之，有次序，有規律的運動，並不是依靠天地自己解決能量問題。因此，一個知天地，能幹事的人並不是以開始就有如此水平的，而是一開始拚命的努力、創先、發明，等人們看到了好的成果才知道是有這么一個人，才知道他的水平。

難道聖人就沒有私心嗎？有的，他作了別人向做而做不成的事，做人人能做而不想做的事，這種做法，在常人眼裡感覺上有點邪門，但是他成功了，人們可以享受他的成果，在成果的作用下，又能努力，這就是他的私心。

八章

上善若水。水善利萬物又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文

這種別人無法想像，無法理解的私心，猶如能表達最高明的善意的水一樣，水無論流到哪裡，都能為需要水的萬物而利用。這種常人無法想像的私心，居然是為了人類的真正事業而不斷的努力，創造。

這種表達的方法，猶如天上的雨水，流淌的江河，水到哪裡都能滋潤萬物，使萬物生長，而又不去爭奪名利和成果。因為，水只是流淌，萬物需要而取之，不需要水則過之。因此，水沒有使用強迫的方法，叫萬物接收，所以，它沒有感覺自己有功，所以也就不會爭功，也許這就是她作了自己應該作的事情。

非但如此，水還能處理污垢，使環境干凈整潔，所以，一個善於努力的人，在 不斷的努力過程中，以自己的有益於人類的創造來改變別人的思維，也不斷地改變自己的作為，而這些改變彼此的方法都必須符合規律，朝著人類證正面發展的。

因此，是以聖人和水一樣，即使在休息的時候，也要有所作為，水在休息的地方也能哺育魚蝦、植物、鳥類、動物。（這就叫「居善地」）。因為他們行事能力是可以肯定的。他的行為是符合規律的。所以，人們在信任他們的同時又能配合。（這就叫「言善信」）

是以聖人做事的能力是以自然和人類綜合考慮的。他的要求就象水一樣：水能利用高低落差，溝渠通暢，江河調整，湖泊囤積。蓄水，大海處理，熱源蒸發，氣流調控，均勻布局，季節分明。所以，是以聖人在處事的時候，首先有一個標准，這個標準是符合人類正常發展的，是能夠配合自然條件的，是不可以產生危害的，同時也漸漸的用正確方法，去替換所有的事物，真正地建立，完善屬於人類的目標和事業，使人類了解人類的真正價值。這樣：才能使人們都知道：各行其道，各行其職，分散為事，統一為是的重要性。（這就叫「政善治」）

由於前面的事做好了，今天的事情也就順利了，也能體現事物的正確性和發展性，這樣就為將來奠定了基礎。（這就叫「事善能」）

雖然了解了過去，今天順暢了，而將來的基礎也打好了，但事物的條件還會發生根本性的變化。比如，中國農耕24節氣，是從農耕的總體出發的，但因各地氣候、土壤等等條件的不同，在利用天氣在耕耘時，也應該作一些正確的調整。

這和國家的制度一樣，在不同地區，不同時間都要有所變動，這個變動是為了更好地執行律法，而不是破壞律法。比如：中國的官員貪污，和一般職員貪污，所接受的律法，如果官員輕判了，許多當官的人就會去犯法，因為，這個賭是有價值的。如果官重判，他們就不會去犯罪，因為不值得。所以，任何事物的變動，都一定要符合時代、時機，都必須要為人類大局所思考。（這就叫「動善時」）

作為一個知天地，做人間事的統治者，只有追求到了這一層，了解了事物的規律，特殊性和可變性，用這種配合人類，結合天地的方法去管理國家的時候，還有誰敢於比高低呢？人們除了努力以外，就會服從，這樣，夫哪裡還有什麼憂慮呢？

G. 道德經十句經典名言

一、輕則失根，躁則失君

出自《道德經·第二十六章》。輕率就會失去自己的根基，急躁就會喪失主動權。

二、民不畏威，則大威至

出自《道德經·第七十二章》。當人民不怕威脅的時候，那麼對統治者的大的威脅就要來了。

三、輕諾必寡信，多易必多難

出自《道德經·第六十三章》。輕易許諾別人的人，一定是缺少信用的。把事情看得太容易，遇到的困難就一定多。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺

出自《道德經·第五十八章》。政治做到寬厚仁慈，人民就會變得純朴善良；政治做到猜忌多疑，他的人民就會恐慌，做出違法亂紀的事情。

五、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑

出自《道德經·第二十二章》。委曲就會能夠保全自己，彎曲就能夠伸直，低窪的地方就會變得充滿，破舊的東西反而會生出新的東西，少反而會變得多，多反而會生出迷惑。

六、金玉盈室，莫之守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也

出自《道德經·第九章》。咎：災禍。遂：成功。金玉財寶堆滿堂室，沒有誰能守藏得住；富貴了就驕橫，是給自己留下了禍根；功成身退，才是順應天道。這些話指出事物發展達到頂點、極端後，就會轉化到自身的反面，所以適可而止才是符合天道的。

七、功成而弗居。夫惟弗居，是以不去

出自《道德經·第二章》。功成而不居功。正由於不居功，所以他的功績不會失去。

八、民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事

出自《道德經·第六十四章》。人們做事，常在快要成功時失敗；在快要完成、結束時能像開始時那樣慎重，就不會壞事。這是說無論做什麼事，從頭到尾都要兢兢業業、謹慎對待。

九、上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡

出自《道德經·第八章》。上善：指大善的人。大善的人好像是水，水總是有利於萬物的生長，卻不與萬物相爭而以平靜自持，甚至甘心處於眾人所不願處的低下地方。這句話以水的品性來贊揚利他、無私的美德和品格，以及「不爭無憂」、「甘於平淡」的精神。

十、善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下

出自 《道德經·第六十八章》。真正的勇士不會勇武鬥狠；善於打仗的人也不會發怒；善與敵人交戰的人不要與之交鋒；善於用人的人甘心居於他人之下。

H. 道德經全文及譯文

原文： http://www.tianyabook.com/gudian/dejing.htm
譯文： http://www.tianyabook.com/gudian/dejingyiwen/index.html