道德經儲下

㈠ 老子留下道德經後去哪裡了

殺瑪特冶 ：你好。
從司馬遷所著《史記 老子韓非列傳》知老子離開西周，西出函谷關，應關令尹喜之請，寫下《道德經》上下篇五千言。老子離開，不知他最後的去向。
後人，有人說老子西出函谷關；有的學者說是散關。不知所終。

㈡ 為什麼《道德經》裡面說「多藏必厚亡」

因為人若是過多的愛財，追求財富，就會被財所迷惑心智，從而整天都背負著巨大的負擔而死去。其實在我看來，准確應該說在臨死之前都背負著巨大的負擔，怕別人拿了自己的錢財。《道德經》是古代哲學家老子所著的一本書。書中包含著許多的人生哲理，雖說這本書是在千百年前寫的了，但是裡面的思想內容卻依然適合於今天。

我們現代人其實可以從古人們那裡得出道理，做人要懂得知足。雖說知足會讓我們用於的更少，但是我們的心是會更加的放鬆的，人活得也能更加的舒服自在，不用每天都是提心吊膽的。當然這里所說的知足並不是說人就不要去奮鬥了，只有安於現狀就可，是指人不能過於的貪心，什麼都想得到。

㈢ 道德經·曲則全，枉則直的評析

普通人所看到的只是事物的表象，看不到事物實質。老子從自己豐富的生活經驗中總結出帶有智慧的思想，給人們以深深的啟迪。生活在現實社會的人們，不可能做任何事情都一帆風順，極有可能遇到各種困難，在這種情況下，老子告訴人們，可以先採取退讓的辦法，等待，靜觀以待變，然後再採取行動，從而達到自己的目標。
在《莊子·天下》篇中，莊子說老子之道是「人皆求福，已獨曲全。曰，『苟免於咎』。」這里說的「曲全」，便是「苟免於咎」。老子認為，事物常在對立的關系中產生，人們對事物的兩端都應當觀察，從正面去透視負面的狀況，對於負面的把握，更能顯現出正面的內涵。事實上，正面與負面，並非截然不同的東西，而是經常儲存的關系。普通人只知道貪圖眼前的利益，急功近利，這未必是好事。老子告誡人們，要開闊視野，要虛懷若谷，堅定地朝著自己的目標前進。但是如果不考慮客觀情況，一味蠻干，其結果只能適得其反。
在「曲」里存在著「全」的道理，在「枉」里存在著「直」的道理，在「窪」里存在著「盈」的道理，在「敝」里存在著「新」的道理，因而把握了其中的奧秘，就可以做到「不爭」。事實當然並非完全如此，有些事不爭也可以取得成功，有些事不爭就不能取得成功。

㈣ 有關道德經的小

你問得應該是道德經的孝吧
《道德經》第五十一章：＂道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰是謂玄德。
在這章里老子告訴我們：道生成了宇宙萬事萬物還得靠德來畜養，才有了活生生的萬事萬物，動態的萬事萬物。＂人＂是由母親懷胎十月誕生的，但是母親只是畜養者，真正生成生命的是＂道＂。＂道＂將所有信息及規律儲藏在父親的＂精子＂中；這＂卵子＂的信息是＂德＂能量。將這純陽的精子和純陰的卵子交合就產生了新的生命，從此，這新生命在＂德＂的畜養下成長。＂道生之，德畜之：長之、育之、亭之……＂。孩子長大了，回過頭來看看＂道＂在做什麼：＂生而不有＂。它派生了事物，卻不想擁有誰，默默無為。
人一生應該做什麼，它在派生之前就已經定好了規律規范。人長大了，獨立了，成熟了，也有自己的小家了，買車買房…壓力大，顧不上父母了。有句話說的好＂做人別忘本＂，這句話大概人人都聽過，有不少人說過這句話，卻沒有說＂本＂是什麼，更沒說忘本的結果會怎樣。做人別忘本的＂本＂是＂道＂與＂德＂，道是以父親為載體；德是以母親為載體才生成了我們＂人＂。我們人在母體中起源之前就已經把一生的規律程序輸入進去了，包括孝順父母，老子告訴我們：＂道之尊，德之貴＂，孝順父母就等於尊敬＂道德＂，就會一生平安順暢，民間有句俗語：＂在家敬父母，何必遠燒香＂。
仔細看看身邊真正有錢的人，對父母都是很孝順的。想想其中的道理吧。

㈤ 請高手用道德經的話解釋下0和1 還有001的意思

理論上0和1隻是概念問題，在道德經里，勉強把0看做無！把1看做有！
道德經原文：故
有無相生
，
從易經的角度講，0是陰1是陽.....從計算機電路來講0是關1是開，一開一關。磁碟的
磁極
一正一負，就是數據儲存的根本！

㈥ 道德經 的內容是什麼是什麼意思

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
羅振玉曰：敦煌辛本「知」作「智」。
武內義雄曰：「善者不辯」二句，敦、遂二本在「知者不博」二句之後。
謙之案：嚴、顧二句與敦、遂本同。傅、范「善者不辯」二句「者」並作「言」。
俞樾曰：按此當作「信者不美，美者不信」，與下文「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」文法一律。河上公於「信者不美」注雲：「信者，如其實。不美者，朴且質也。」是可證古本正作「信者不美」，無「言」字也。
陶鴻慶曰：案俞氏據河上注，知經文兩「言」字皆當作「者」，與下文一律者也。今按王注雲：「實在質也，本在朴也。」但釋「信」與「美」之義，而不及「言」，以其所見本亦作「者」也。
謙之案：俞、陶之說非也。文心雕龍情采篇曰：「老子疾偽，故稱『美言不信』。」是劉勰所見老子本作「言」字。河上於此句注雲：「滋美之言者，孳孳華詞。不信者，飾偽多空虛也。」又成玄英開題序訣義疏題此章為「信言」章。疏雲：「信，實也。美，浮艷也。言上德之人……所說言教，實而不華，……浮艷之言，……既乖至理，所以不信。故庄雲『犬不以善吠為良，人不以善言為賢』也。」可證河上本與碑本同。王注六十二章「美言可以市」句雲：「美言之，則可以奪■貨之賈，故曰『美言可以市』也。」此章註：「實在質也，本在朴也。」義亦正同。雖未及「言」，而言在其中，何由證其所見本必作「者」乎？又「善者不辯」二句，焦竑考異曰：「古本作『善言不辯，辯言不善』。」又莊子齊物論「大辯不言」，語亦同此。知北游篇「不知深矣，知之淺矣」，與「知者不博」二句語意亦似。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
嚴可均曰：「既以為人」，御注作「與人」。
羅振玉曰：御注、景福二本「為」作「與」。
謙之案：邢玄、慶陽、磻溪、樓正均作「與」。二「愈」字，邢玄作「逾」，范作「俞」。「俞」古字，作「逾」誤。碑本五章「愈」亦作「俞」。又「聖人不積」，嚴、彭、傅、趙、高並作「無積」，范作「無積」，河上公、王弼作「不積」。作「無積」是也。戰國策魏策一引老子曰「聖人無積，盡以為人己愈有，既以與人己愈多」，「不積」亦作「無積」。「既以與人」句，莊子田子方篇引同。「既以為人」句，「既」字可據魏策改為「盡」字，與「既」字為對文。又「積」有藏義，楚語「無一日之積」，註：「積，儲也。」莊子天道「運而無所積」，釋文：「謂積滯不通。」天下篇稱老聃「以有積為不足……無藏也故有餘」，無積即無藏也。
天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
羅振玉曰：敦煌辛本無下「之」字。
謙之案：趙本作「人之道」，無「聖」字。「人」與「天」對，文勝，然非老子本誼。
【音韻】此章江氏韻讀無韻，諸家並同。惟高本漢以信、善為韻，武內義雄以積、有、多為韻，皆誤。此章實以信信、善善、知知各首尾為韻。又知、積、多韻，知、積，支部，多，歌部，此歌、支通韻。
右景龍碑本五十七字，敦煌本、河、王、傅、範本同，河上題「顯質第八十一」，王本題「八十一章」，範本題「信言不美章第八十一」。

㈦ 《道德經》描述的是什麼樣的社會和政治制度

《道德經》是春秋時期老子（李耳）所著的哲學作品，又稱《道德真經》《五千言》等，是道家哲學思想的重要來源，也是中國歷史上最偉大的名著之一，被譽為「萬經之王」。 該書原文分上篇《德經》和下篇《道經》，不分章，後分1到37章為《道經》，38到81章為《德經》。它以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博。道德經】第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

原文

1、小國寡民：小，使……變小，寡，使……變少。此句意為，使國家變小，使人民稀少。

2、使：即使。

3、什伯之器：各種各樣的器具。什伯，意為極多，多種多樣。

4、重死：看重死亡，即不輕易冒著生命危險去做事。

5、徙：遷移、遠走。

6、輿：車子。

7、甲兵：武器裝備。

8、陳：陳列。此句引申為布陣打仗。

9、結繩：文字產生以前，人們以繩記事。

10、甘其食，美其服，安其居，樂其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，過得習慣。

注釋

使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。

大意

㈧ 老子道德經全文及其譯文

《李聃道德經更正》

第一課 道
「道」，可道，非常道。名，可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。常「無」欲，以觀其妙。常「有」欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之「玄」，玄之又玄，眾妙之門。

第二課 聞道
上士聞「道」，勤而行之；中士聞「道」，若存若亡；下士聞「道」，大笑之。不笑，不足以為「道」。有建言者：明「道」若昧，進「道」若退，夷「道」若堆。上「德」若谷，大白若辱，廣「德」若不足，建「德」若欲，質真若儲。大方若足，大器晚成，大音希聲，大象無形。道卻無名。夫唯「道」者，善始且善成。

第三課 善人
「道」者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此「道」。古之所以貴此「道」者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。

第四課 建德
善建者不拔，善抱者不脫，何以子孫以祭祀不輟？修之於身，其「德」乃真。修之於家，其「德」乃余。修之於鄉，其「德」乃長。修之於國，其「德」乃豐。修之於天下，其「德」乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五課 樂道
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。「道」之出言，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

第六課 勸道
小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第七課 悟道
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。

第八課 上德
上「德」不「德」，是以有「德」。下「德」不失「德」，是以無「德」。上「德」無為而無以為。下「德」為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失「道」而後「德」，失「德」而後仁，失仁而後義，失義而後禮。失禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，「道」之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

第九課 絕學
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澤兮其若海，廢兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨欲異於人，而貴食母。

第十課 為道
為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，常以無事，及其有事，不足以取天下。

第十一課 天道
不出戶以知天下，不窺牖以見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

第十二課 治國
古之善，為「道」者。非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。知此兩者，亦其式，常知其式，是謂「玄德」。「玄德」深矣遠矣。與物反矣！然後乃至大順。

第十三課 可得
知者不言，言者不知。塞其悅，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而青，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第十四課 尚賢
不尚賢，使民不爭。不貴難得之物，使民少為盜。不見可如，使民心不散。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知可欲，使夫知者勿為也。無不為，則無不治。

第十五課 五色
五色，令人目盲。五音，令人耳聾。五味，令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之物，令人行妨。是以聖人。為腹不為目，故去彼取此。

第十六課 無為
「道」常無為，而無以為。侯王若能守之，萬物將自化，化而勿作。吾將鎮之以「無名之朴」，鎮之以「無名之朴」。夫亦將無欲，不如以靜，天下將自定。

第十七課 不肖
天下皆謂我「道」大似不肖。夫唯大，故謂不肖。若肖，久矣其細也乎。我有三寶，持而保之：一曰慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第十八課 畏死
民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者。吾得執而誅之，孰敢？常有司殺者，殺。夫代司殺者，殺。是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷雙手矣。

第十九課 畏威
民不畏威乎？則大威至。無狎其所居，無壓其所生。夫唯何不壓，是以不壓。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

第二十課 善者
聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之。善德。信者，吾信之。不信者，吾亦信之。信德。聖人在天下：歙歙為天下渾其神，百姓皆注其手足，聖人皆孩之。

第二十一課 善行
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗，則不可開。善結無繩約，則不可解。是以聖人：常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄出。是謂其明。故善人，不善人之師。不善人，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷。是謂要妙。

第二十二課 寵辱
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚。是謂「寵辱若驚」。何謂「貴大患若身」？吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下。若可寄天下，愛以身為天下，若可托天下。

第二十三課 治人
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂。長生久視之「道」。

第二十四課 有道
天下有「道」，卻走馬已糞。天下無「道」，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。

第二十五課 孰親
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久矣。

第二十六課 入死
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第二十七課 難治
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第二十八課 不仁
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第二十九課 信言
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，已愈有。既以與人，已愈多。天之道。利而不害。聖人之道，為而不爭。

第三十課 谷王
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人。處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第三十一課 上善
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於「道」。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。

第三十二課 天長
天長地久，天地所以能長且久？以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶，能成其私。

第三十三課 勇於
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天知所惡。孰知其故，是以聖人猶難之。天之「道」。不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第三十四課 之道
天之「道」。其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，天之「道」。損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有「道」者。是以聖人。為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第三十五課 盈之
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

第三十六課 太上
太上。下知有之。其次，親而譽之。再次，畏之。再次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其事言，功成是遂，百姓皆謂我自然。

第三十七課 為大
大「道」汜兮其可。萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不為主，可名為大矣。以其終不自為大，能成其大。

第三十八課 不立
企者不立。跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在「道」也。曰餘食贅行，物或惡之，故有「道」者不處。

第三十九課 為之
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或戲或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第四十課 抱一
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

第四十一課 無事
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人。終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第四十二課 不知
知之不知，上。不知知之，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第四十三課 易持
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之台，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人。無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

第四十四課 其政
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為惡。人之迷，其日固久。是以聖人。方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第四十五課 知美
天下皆知美為美，斯惡已。皆知善為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。

第四十六課 柔弱
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則器。強大處下，柔弱處上。

第四十七課 於水
天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。其無以易之，弱之勝強，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。是以聖人雲受國之後，是謂社稷王。受國不強，是為天下主。正言若反。

第四十八課 至柔
天下之至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十九課 含德
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螯，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十課 歙之
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第五十一課 大成
大成若缺，其用不弊。大象若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

第五十二課 佳兵
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美者，是樂殺人。夫樂殺人，則不可以得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

第五十三課 大國
大國者下流。天下之牝，天下之交，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者，各得其所欲，大者宜為下。

第五十四課 不武
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者之為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第五十五課 用兵
用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺，是謂行無行。攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大於無敵，無敵幾喪吾寶。故抗兵相爭，哀者勝。

第五十六課 佐人
以道佐人主，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而己，不以強取，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第五十七課 輕根
重為輕根，靜為躁君。是以聖人。終日行不離輜重，雖有榮觀，宴處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。
第五十八課 無名
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之與江海。

第五十九課 小鮮
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人。 非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十課 有知
使我介然有知，行於大道。唯施是畏，大道甚夷，而民好徑。朝甚除，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。盜誇非道也哉！

第六十一課 常德
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制無割.

第六十二課 生一
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而侯王以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第六十三課 混成
有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第六十四課 反者
反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第六十五課 孔德
孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以說眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

第六十六課 道沖
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光， 同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

第六十七課 不見
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

第六十八課 有始
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其悅，閉其門，終身不勤。開其悅，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。

第六十九課 穀神
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根綿綿若存。用之不勤。

第七十課 一轂
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第七十一課 微妙
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

第七十二課生之
道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

第七十三課 絕聖
絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡慾。

第七十四課 自然
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第七十五課 易知
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

第七十六課 大怨
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第七十七課 得一
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第七十八課 道廢
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

第七十九課 知人
知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

第八十課 虛極
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。凡物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第八十一課 載營
載營魄抱一，能無離乎。專氣致柔，能嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無以知乎。天門開闔，能為雌乎。明白四達，能無以為乎。生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

修道必須學習原文，《道德經》中的難字、多音字注音如下：
1課： 徼jiào（叫）
2課：夷yí（儀），儲chǔ（楚）
3課：奧aò（傲）， 駟sì（四） 邪xié（斜）
4課：祭jì（季）祀sì（四），哉zāi（災），輟chuò（錯），其德乃長cháng（長久的長），
乃nǎi（奶）
5課：樂lè道（歡樂的樂），樂yuè與餌（音樂的樂），餌ěr（耳），既jì（記）
6課：什shí（十），徒xǐ（喜），輿yú（魚），樂lè其俗（快樂的樂）
7課：忌jì（季），諱huì（會），伎jì（季），彰zhāng（章），彌mí（迷）
8課：攘rǎng（嚷），扔rēng（扔掉的扔）
9課：阿ē，惡è，泊pò（破），沌dùn（頓），兮xī（西），鄙bì（必）
11課：窺kuī(虧)，牖yǒu（有），彌mí（迷）
13課：挫cuò（錯），疏shū（書）
15課：騁chěng（逞），畋tiā（田），妨fáng（防）
17課：肖qiào（俏），故能成器長zhǎng（生長的長）
18課：奈nài（耐），斫zhuó（濁）
19課：狎xiá（峽）
20課：歙xī（西）
21課：轍、謫zhé（哲），楗jiàn（建）
23課：嗇sè（色），蒂dì（帝）
25課：殆dài（代）
26課：攝shè（社），兕sì（四）
28課：芻chú（除），橐龠tuó yuè（駝越）
29課：己jǐ愈有（自己的己）
31課：惡 è
35課：已yǐ（以），揣chuāi，梲zhuō（桌），遂suì（歲）
37課：汜sì（四），恃shì（式）
38課：矜jīn（今），贅zhuì（罪），自矜者不長cháng（長久的長）
39課：羸léi（雷），隳huī（輝）
40課：枉wǎng（往），敝bì（必），惑huò（或），不自矜故長zhǎng（成長的長）
43課：泮pàn（判）
44課：淳chún（唇），劌guì（貴）
45課：惡è ，恃shì（試）
46課：槁gǎo（搞）
47課：稷jì（季）
49課：蠆chài（菜），虺huǐ（毀），螯áo（熬），攫jué（絕），牝pìn（聘），嗄shà（煞）
51課：拙zhuō（桌）
52課：恬tián（甜）
53課：畜chù（牲畜的畜）
55課：攘rǎng（嚷）
56課：善者果而己jǐ（幾），果而不得已yǐ（以）
57課：輜zī（資）
58課：譬pì（辟）
59課：烹pēng（抨），蒞lì（立）
60課：夷yí（姨），朝zhāo（招）
61課：忒tè（特）
65課：恍huǎng（謊）惚hū（忽），窈yáo（搖），冥míng(名)，以說yuè(月)眾甫
66課: 湛zhàn (戰)
67課: 詰jié (潔)，皦jiào(叫)，昧mèi（妹）
68課：沒mò（莫），悅yuè（月）
70課：轂gǔ（鼓），埏shān（山）埴zhí（直）
71課：敦dūn（噸）
72課：畜xù（緒）
74課：驟zhòu（宙）
75課：褐hè（賀）
76課：契qì（氣）
77課：輿yú（與），琭lù（路），珞luò（落），蹶jué（決）
80課：篤dǔ（賭）
81課：載zài（在），滌dí（敵），疵cī（吃），闔hé（合），畜xù（緒）

㈨ 道德經看不懂 背下來有什麼用呢

• 1、提高定性

• 《大學》中說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」只有定下來，才能安心學習。讓你靜坐背經，就是要暫時「停止」一切活動，訓練其定下來的耐心和能力。其實，定性也是逐步培養出來的。實踐證明，靜坐背經就是提高定性的好方法。

• 2.消除不良情緒對大腦思維的抑制和干擾

• 背誦經文時要求心無雜念，這其實鍛煉了人的精神自控能力，訓練有素者，可以控制自己的意念不去想那些引發不良情緒的人、事或是厲害得失，從而把煩惱之源拒於心門之外。

• 3、在守靜狀態下背誦，能起到很好心理暗示作用

• 道德經經文是凝匯了古人高度智慧的道德雋語，通過心理暗示，與人為善、處下不爭、少私寡慾、大公無私、自然無為等思想理念深植於人的心靈，使人變得寬容大度，超然物外。

• 4、提高記憶力

• 背道德經時守靜就減少了不良信息和不良情緒的刺激。正如道德經第十課說的「為道者日損」，大腦安靜，以一念代萬念，這樣堅持下去，久而久之，大腦的垃圾文件自然就會「日損」，損到什麼程度呢？「損之又損，以至於無為」，最後可以損到沒有的地步，這樣大腦自然儲量廣闊，記憶力自然就增強了。

• 5.促進靈感的產生，提高直覺領悟能力

• 通過背經守靜，人的精神集中的能力得以提高，可以在學習中做到精神集中，心無旁騖，同時通過背書守靜大腦能得到及時的放鬆舒解，這樣靈感的產生就會會變得容易多了。

• 6、有益於身心健康

• 道德經所說的「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」就是對守靜健身效果的描述。所以說，背誦經文，還能兼收健身之效。

• 7、對健康人格的形成有積極的促進作用

• 自覺運用背誦道德經鍛煉可以提高自製力，對一個人的情商和未來的發展有著非常巨大的作用。

• 8.對一個人的道德水平和處事能力的提高有潛移默化的作用

• 通過反復誦讀，經由良性的心理暗示作用，書中蘊含的哲思、智慧和道德規范，會深植於人的心靈中，不斷產生潛移默化的作用，涵養其道德、開啟其心智，使其能在漫長的人生道路上，自覺自發地遵循道德原則、順應自然規律、運用處世智慧，從而完善人格、戰勝困難、成就事業，盡享人生之幸福。

㈩ 《道德經》在天底下下一句是什麼

謹言慎行下一句是君子之道。
出自老子《道德經》中：多言數窮，不如守中。這句話改編而成的。
「病從口入，禍從口出」，君子三緘其口，要敏於言而慎於行。無論是在生活中，還是工作中，人與人之間的交往，也需要注意說話的方式方法，不要說不利於團結的話，不能為了自己逞口舌之快，什麼都敢說的人，必定對所有事物，心無敬畏，這樣的話「禍」也不遠了。

(10)道德經儲下擴展閱讀：
謹言慎行，君子之道：
出自《菜根譚》，《菜根譚》是元末明初道人洪應明收集編著的一部論述修養、人生、處世、出世的語錄世集。
原文：

十語九中未必稱奇，一語不中則愆尤駢集；十謀九成未必歸功，一謀不成則訾議叢興，君子所以寧默毋躁，寧拙無巧。
譯文：
即使十句話能說對九句也未必有人稱贊你，但是假如你說錯了一句話就會接連受人指責；即使十次計謀你有九次成功也未必歸功於你，可是其中只要有一次失敗，埋怨和責難之聲就會紛紛到來。
所以君子寧肯保持沉默寡言的態度，絕不沖動急躁，做事寧可顯得笨拙，絕對不能自作聰明顯得高人一等。
評語：
現實生活中，往往有一種奇怪的現象，乾的不如不幹的，說的不如不說的，因為你做了，你的不足就顯出了；你說了，你的思想就暴露；你做得多了業績廣了，你便成了矛頭的目標。
因為你的成功妨礙了別人，而有些人專喜歡說別人的壞話。這種心態有幸災樂禍，有好奇心也有權威感，總覺得自己能傳播一句揭發他人隱私的消息，才足以顯示自己是消息靈通人士。
藉以滿足自己的權威慾望，所以俗語才有「好事不出門，壞事傳千里」。好事所以出不了門，那是因為人們有嫉妒心，看到你有光彩的事就矢口不提，結果就使這種好事遭受塵封和冷凍。
以致永遠無法讓世人知道。反之，一旦作了一件壞事，在人們幸災樂禍心理驅使下，立刻一傳十十傳百，很快就能讓所有人知道。所以作者才發出了「十語九中未必稱奇，一語不中則愆尤並集。
十謀九成未必歸功，一謀不成則訾議叢興」的慨嘆。這里「謹言慎行」固然是明哲保身的一種方式，但也表明另一種方式，即遇事宜在深思熟慮後一語中的。