道德經帶拼音
❶ 求拼音版老子《道德經》
第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名míng， 非fēi常cháng名míng。
無wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng萬wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng無wú， 欲yù以yǐ觀guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ觀guān其qí徼jiǎo。
此cǐ兩liǎng者zhě同tóng出chū而ér異yì名míng， 同tóng謂wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 眾zhòng妙miào之zhī門mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī為wéi美měi， 斯sī惡è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī為wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu無wú相xiāng生shēng， 難nán易yì相xiāng成chéng，
長cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng傾qīng，
音yīn聲shēng相xiāng和hé， 前qián後hòu相xiāng隨suí。
是shì以yǐ聖shèng人rén處chǔ無wú為wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
萬wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辭cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng賢xián， 使shǐ民mín不bù爭zhēng。
不bù貴guì難nán得dé之zhī貨huò， 使shǐ民mín不bù為wéi盜dào。
不bù見xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù亂luàn。
是shì以yǐ聖shèng人rén之zhī治zhì，
虛xū其qí心xīn， 實shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 強qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín無wú知zhī、 無wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn為wéi也yě。
為wéi無wú為wéi， 則zé無wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào沖chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
淵yuān兮xī， 似sì萬wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí銳ruì， 解jiě其qí紛fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí塵chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī誰shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ萬wàn物wù為wéi芻chú狗gǒu；
聖shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng為wéi芻chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī間jiān， 其qí猶yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虛xū而ér不bù屈qū， 動dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán數shù窮qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。
谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì謂wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī門mén， 是shì謂wèi天tiān地dì根gēn。
綿mián綿mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín
第 七 章
天tiān長cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng長cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng長cháng生shēng。
是shì以yǐ聖shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
第 八 章
上shàng善shàn若ruò水shuǐ。
水shuǐ善shàn利lì萬wàn物wù而ér不bù爭zhēng， 處chǔ眾zhòng人rén之zhī所suǒ惡wù，
故gù幾jī於yú道dào。
居jū善shàn地dì， 心xīn善shàn淵yuān， 與yǔ善shàn仁rén，
言yán善shàn信xìn， 正zhēng善shàn治zhì， 事shì善shàn能néng， 動dòng善shàn時shí。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù無wú尤yóu。
第 九 章
持chí而ér盈yíng之zhī， 不bù如rú其qí已yǐ；
揣zhuī而ér銳ruì之zhī， 不bù可kě長cháng保bǎo；
金jīn玉yù滿mǎn堂táng， 莫mò之zhī能néng守shǒu；
富fù貴guì而ér驕jiāo， 自zì遺yí其qí咎jiù。
功gōng遂suì身shēn退tuì， 天tiān之zhī道dào。
第 十 章
載zài營yíng魄pò抱bào一yī， 能néng無wú離lí乎hū？
專zhuān氣qì致zhì柔róu， 能néng嬰yīng兒ér乎hū？
滌dí除chú玄xuán覽lǎn， 能néng無wú疵cī乎hū？
愛ài國guó 治zhì民mín， 能néng無wú為wéi乎hū？
天tiān門mén開kāi闔hé， 能néng無wú雌cí乎hū？
明míng白四sì達dá， 能néng無wú知zhī乎hū。
生shēng之zhī畜xù之zhī：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì，
長zhǎng而ér不bù宰zǎi， 是shì謂wèi玄xuán德dé。
第 十 一 章
三sān十shí幅fú共gòng一yī轂gǔ， 當dāng其qí無wú， 有yǒu車chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ為wéi器qì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu器qì之zhī用yòng。
鑿záo戶hù牖yǒu以yǐ為wéi室shì， 當dāng其qí無wú， 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ為wéi利lì， 無wú之zhī以yǐ為wéi用yòng。
第 十 二 章
五wǔ色sè令lìng人rén目mù盲máng；
五wǔ音yīn令lìng人rén耳ěr聾lóng；
五wǔ味wèi令lìng人rén口kǒu爽shuǎng；
馳chí騁chěng畋tián獵liè， 令lìng人rén心xīn發fā狂kuáng；
難nán得dé之zhī貨huò， 令lìng人rén行xíng妨fáng。
是shì以yǐ聖shèng人rén為wèi腹fù不bù為wèi目mù， 故gù去qù彼bǐ取qǔ此cǐ。
第 十 三 章
寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng， 貴guì大dà患huàn若ruò身shēn。
何hé謂wèi寵chǒng辱rǔ若ruò驚jīng？
寵chǒng為wéi下xià， 得dé之zhī若ruò驚jīng， 失shī之zhī若ruò驚jīng，
是shì謂wèi寵chǒng辱rǔ 若ruò驚jīng。
何hé謂wèi貴guì大dà患huàn若ruò身shēn？
吾wú所suǒ以yǐ有yǒu大dà患huàn者zhě， 為wéi吾wú有yǒu身shēn。
及jí吾wú無wú身shēn， 吾wú有yǒu何hé患huàn。
故gù貴guì以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě寄jì天tiān下xià。
愛ài以yǐ身shēn為wéi天tiān下xià， 若ruò可kě托tuō天tiān下xià。
第 十 四 章
視shì之zhī不bù見jiàn， 名míng曰yuē夷yí。
聽tīng之zhī不bù聞wén， 名míng曰yuē希xī。
摶tuán之zhī不bù得dé， 名míng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì詰jié， 故gù混hùn而ér為wéi一yī。
其qí上shàng不bù曒jiǎo， 其qí下xià不bù昧mèi。
繩shéng繩shéng不bù可kě名míng， 復fù歸guī於yú無wú物wù。
是shì謂wèi無wú狀zhuàng之zhī狀zhuàng， 無wú物wù之zhī 象xiàng， 是shì謂wèi惚hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù見jiàn其qí首shǒu， 隨suí之zhī不bù見jiàn其qí後hòu。
執zhí古gǔ之zhī道dào， 以yǐ御yù今jīn之zhī有yǒu。
能néng知zhī古gǔ始shǐ， 是shì謂wèi道dào紀jì。
第 十 五 章
古gǔ之zhī善shàn為wéi道dào者zhě， 微wēi妙miào玄xuán通tōng， 深shēn不bù可kě識shí。
夫fú唯wéi不bù可kě識shí， 故gù強qiáng為wéi之zhī容róng。
豫yù兮xī若ruò冬dōng涉shè川chuān；
猶yóu兮xī若ruò畏wèi四sì鄰lín；
儼yǎn兮xī其qí若ruò容róng；
渙huàn兮xī若ruò冰bīng之zhī將jiāng釋shì；
敦dūn兮xī其qí若ruò朴pǔ；
曠kuàng兮xī其qí若ruò谷gǔ；
混hùn兮xī其qí若ruò濁zhuó；
澹dàn兮xī其qí若ruò海hǎi；
飂liù兮xī若ruò無wú止zhǐ。
孰shú能néng濁zhuó以yǐ靜jìng之zhī徐xú清qīng？
孰shú能néng安ān以yǐ動dòng之zhī徐xú生shēng？
保bǎo此cǐ道dào者zhě不bù欲yù盈yíng。
夫fú唯wéi不bù盈yíng， 故gù能néng蔽bì而ér新xīn成chéng。 第 十 六 章
致zhì虛xū極jí， 守shǒu靜jìng篤dǔ；
萬wàn物wù並bìng作zuò， 吾wú以yǐ觀guān復fù。
夫fú物wù芸yún芸yún， 各gè復fù歸guī其qí根gēn。
歸guī根gēn曰yuē靜jìng， 是shì謂wèi復fù命mìng；
復fù命mìng曰yuē常cháng， 知zhī常cháng曰yuē明míng。
不bù知zhī常cháng， 妄wàng作zuò， 凶xiōng。
知zhī常cháng容róng， 容róng乃nǎi公gōng，
公gōng乃nǎi全quán， 全quán乃nǎi天tiān，
天tiān乃nǎi道dào， 道dào乃nǎi久jiǔ，
沒mò身shēn不bù殆dài。
第 十 七 章
太tài上shàng， 不bù知zhī有yǒu之zhī；
其qí次cì， 親qīn而ér譽yù之zhī；
其qí次cì， 畏wèi之zhī；
其qí次cì， 侮wǔ之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
悠yōu兮xī， 其qí貴guì言yán。
功gōng成chéng事shì遂suì，
百bǎi姓xìng皆jiē謂wèi∶ 我wǒ自zì然rán。
第 十 八 章
大dà道dào廢fèi， 有yǒu仁rén義yì；
慧huì智zhì出chū， 有yǒu大dà偽wěi；
六liù親qīn不bù和hé， 有yǒu孝xiào慈cí；
國guó家jiā昏hūn亂luàn， 有yǒu忠zhōng臣chén。
第 十 九 章
絕jué聖shèng棄qì智zhì， 民mín利lì百bǎi倍bèi；
絕jué仁rén棄qì義yì， 民mín復fù孝xiào慈cí；
絕jué巧qiǎo棄qì利lì， 盜dào賊zéi無wú有yǒu；
此cǐ三sān者zhě以yǐ為wéi文wén不bù足zú， 故gù令lìng有yǒu所suǒ屬shǔ。
見xiàn素sù抱bào朴pǔ， 少shǎo私sī寡guǎ欲yù；
絕jué學xué無wúo憂yōu。
第 二 十 章
唯wéi之zhī與yǔ阿ā， 相xiāng去qù幾jǐ何hé？
善shàn之zhī與yǔ惡è， 相xiāng去qù若ruò何hé？
人rén之zhī所suǒ畏wèi， 不bù可kě不bù畏wèi。
荒huāng兮xī其qí未wèi央yāng哉zāi！
眾zhòng人rén熙xī熙xī， 如rú享xiǎng太tài牢láo、 如rú春chūn登dēng台tái，
我wǒ獨dú泊bó兮xī其qí未wèi兆zhào。
沌dùn沌dùn兮xī如rú嬰yīng兒ér之zhī未wèi孩hái,
儽lěi儽lěi兮xī若ruò無wú所suǒ歸guī。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu余yú， 而ér我wǒ獨dú若ruò遺yí。
我wǒ愚yú人rén之zhī心xīn也yě哉zāi！
俗sú人rén昭zhāo昭zhāo， 我wǒ獨dú昏hūn昏hūn；
俗sú人rén察chá察chá， 我wǒ獨dú悶mèn悶mèn。
眾zhòng人rén皆jiē有yǒu以yǐ， 而ér我wǒ獨dú頑wán且qiě鄙bǐ。
我wǒ獨dú異yì於yú人rén， 而ér貴guì食sì母mǔ。
第 二 十 一 章
孔kǒng德dé之zhī容róng， 惟wéi道dào是shì從cóng。
道dào之zhī為wéi物wù， 惟wéi恍huǎng惟wéi惚hū。
惚hū兮xī恍huǎng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu象xiàng。
恍huǎng兮xī惚hū兮xī， 其qí中zhōng有yǒu物wù。
窈yǎo兮xī冥míng兮xī， 其qí中zhōng有yǒu精jīng。
其qí精jīng甚shèn真zhēn， 其qí中zhōng有yǒu信xìn。
自zì古gǔ及jí今jīn， 其qí名míng不bù去qù， 以yǐ閱yuè眾zhòng甫fǔ。
吾wú 何hé以yǐ知zhī眾zhòng甫fǔ之zhī狀zhuàng哉zāi？
以yǐ此cǐ。
第 二 十 二 章
曲qū則zé全quán，
枉wǎng則zé直zhí，
窪wā則zé盈yíng，
敝bì則zé新xīn，
少shǎo則zé得dé，
多ō則zé惑huò。
是shì以yǐ聖shèng人rén抱bào一yī為wéi天tiān下xià式shì：
不bù自zì見xiàn， 故gù明míng；
不bù自zì是shì， 故gù彰zhāng；
不bù自zì伐fá， 故gù有yǒu功gōng；
不bù自zì矜jīn， 故gù長cháng。
夫fú唯wéi不bù爭zhēng， 故gù天tiān下xià莫mò能néng與yǔ 之zhī爭zhēng。
古gǔ之zhī所suǒ謂wèi「 曲qū則zé全quán」 者zhě， 豈qǐ虛xū言yán哉zāi？
誠chéng， 全quán而ér歸guī之zhī。
第 二 十 三 章
希xī言yán自zì然rán。
故gù飄piāo風fēng不bù終zhōng朝zhāo， 驟zhòu雨yǔ不bù終zhōng日rì。
孰shú為wéi此cǐ者zhě？
天tiān地dì。
天tiān地dì尚shàng不bù能néng久jiǔ， 而ér況kuàng於yú人rén乎hū？
故gù從cóng事shì於yú道dào者zhě， 同tóng於yú道dào；
德dé者zhě同tóng於yú德dé；
失shī者zhě同tóng於yú失shī。
同tóng於yú道dào者zhě， 道dào亦yì樂lè得dé 之zhī；
同tóng於yú德dé者zhě， 德dé亦yì樂lè得dé之zhī；
同tóng於yú失shī者zhě， 失shī亦yì樂lè得dé之zhī。
信xìn不bù足zú焉yān， 有yǒu不bù信xìn焉yān。
第 二 十 四 章
企qǐ者zhě不bù立lì；
跨kuà者zhě不bù行xíng。
自zì見xiàn者zhě不bù明míng；
自zì是shì者zhě不bù彰zhāng。
自zì伐fá者zhě無wú功gōng；
自zì矜jīn者zhě不bù長cháng。
其qí在zài道dào也yě， 曰yuē∶ 余yú食shí贅zhuì形xíng。
物wù或huò惡wù之zhī， 故gù有yǒu道dào者zhě不bù處chǔ。
第 二 十 五 章
有yǒu物wù混hùn成chéng， 先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì兮xī寥liáo兮xī， 獨dú立lì不bù改gǎi， 周zhōu行xíng而ér不bù殆dài，
可kě以yǐ為wéi天tiān地dì母mǔ。
吾wú不bù知zhī 其qí名míng， 強qiáng字zì之zhī曰yuē道dào，
強qiáng為wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì， 逝shì曰yuē遠yuǎn， 遠yuǎn曰yuē反fǎn。
故gù道dào大dà、 天tiān大dà、 地dì 大dà、 人rén亦yì大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà， 而ér人rén居jū其qí一yī焉yān。
人rén法fǎ地dì， 地dì法fǎ天tiān， 天tiān法fǎ道dào， 道dào法fǎ自zì然rán。
第 二 十 六 章
重zhòng為wéi輕qīng根gēn， 靜jìng為wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ終zhōng日rì行xíng不bù離lí輜zī重zhòng，
雖suī有yǒu榮róng觀guān， 燕yàn處chǔ超chāo然rán。
奈nài何hé萬wàn乘shèng之zhī主zhǔ， 而ér以yǐ身shēn輕qīng天tiān下xià？
輕qīng則zé失shī根gēn， 躁zào則zé失shī君jūn。
第 二 十 七 章
善shàn行xíng， 無wú轍zhé跡jì；
善shàn言yán， 無wú瑕xiá謫zhé；
善shàn數shǔ， 不bu用yòng籌chóu策cè；
善shàn閉bì， 無wú關guān楗jiàn而ér不bù可kě開kāi；
善shàn結jié， 無wú繩shéng約yuē 而ér不bù可kě解jiě。
是shì以yǐ聖shèng人rén常cháng善shàn救jiù人rén， 故gù無wú棄qì人rén；
常cháng善shàn救jiù物wù， 故gù無wú棄qì物wù。
是shì謂wèi襲xí明míng。
故gù善shàn人rén者zhě， 不bù善shàn人rén之zhī師shī；
不bù善shàn人rén者zhě， 善shàn人rén之zhī資zī。
不bù貴guì其qí師shī， 不bù愛ài其qí資zī，
雖suī智zhì大dà迷mí， 是shì謂wèi要yào妙miào。
第 二 十 八 章
知zhī其qí雄xióng， 守shǒu其qí雌cí， 為wéi天tiān下xià溪xī。
為wéi天tiān下xià溪xī， 常cháng德dé不bù離lí， 復fù歸guī於yú嬰yīng兒ér。
知zhī其qí白bái， 守shǒu其qí黑hēi， 為wéi天tiān下xià式shì。
為wéi天tiān下xià式shì， 常cháng德dé不bù忒tè， 復fù歸guī於yú無wú極jí。
知zhī其qí榮róng， 守shǒu其qí辱rǔ， 為wéi天tiān下xià 谷gǔ。
為wéi天tiān下xià谷gǔ， 常cháng德dé乃nǎi足zú， 復fù歸guī於yú朴pǔ。
朴pǔ散sàn則zé為wéi器qì， 聖shèng人rén用yòng之zhī則zé為wéi官guān長zhǎng。
故gù大dà制zhì不bù 割gē。
第 二 十 九 章
將jiāng欲yù取qǔ天tiān下xià而ér為wéi之zhī， 吾wú見jiàn其qí不bù得dé已yǐ。
天tiān下xià神shén器qì， 不bù可kě為wéi也yě。
為wéi者zhě敗bài之zhī， 執zhí者zhě失shī 之zhī。
夫fú物wù或hu
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❷ 老子道德經全文注音
用谷歌翻譯。 http://translate.google.cn/# 如 將中文譯成中文(簡體) 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙； 常有，欲以觀其徼（jiào）。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。第二章天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。第三章不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見（xiàn）可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。第四章道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛（chén，通假字「沉」）兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 朗讀顯示對應的拉丁字元的拼音 Dì yīzhāng dào kě dào, fēicháng dào. Míng kě míng, fēicháng míng. Wú, míng tiāndì zhī shǐ, yǒu, míng wànwù zhī mǔ. Gùcháng wú, yù yǐ guān qí miào; cháng yǒu, yù yǐ guān qí jiào (jiào). Cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng, tóng wèi zhī xuán, xuánzhīyòuxuán, zhòng miào zhī mén. Dì èr zhāng tiānxià jiē zhīměi zhī wèi měi, sī è yǐ. Jiē zhī shànzhī wéi shàn, sī bùshàn yǐ. Gù yǒu wū xiāngshēng, nán yì xiāng chéng, chángǎn xiāngxíng, gāo xià xiāng qīng, yīnshēng xiāng hé, qiánhòu xiāng suí. Shì yǐ shèngrén chù wúwéi zhī shì, xíng bù yán zhī jiào; wànwù zuò yān ér bùcí, shēng ér bù yǒu, wéi ér bù shì, gōng chéng ér fú jū. Fu wéi fú jū, shì yǐ bù qù. Dì sānzhāng bù shàng xián, shǐ mín bùzhēng; bù guì nándé zhī huò, shǐ mín bù wéi dào; bùjiàn (xiàn) kě yù, shǐ mínxīn bù luàn. Shì yǐ shèngrén zhī zhì, xū qí xīn, shí qí fù, ruò qí zhì, qiáng qí gǔ. Cháng shǐ mín wúzhī wú yù. Shǐ fu zhìzhě bù gǎn wéi yě. Wéi wúwéi, zé wú bùzhì. Dì sì zhāngdàochōng ér yòng zhī huò bù yíng, yuān xī shì wànwù zhī zōng; cuò qí ruì, jiě qí fēn, hé qí guāng, tóng qí chén, zhàn (chén, tōngjiǎ zì 「chén」) xī shì huò cún. Wú bùzhī shuí zhīzǐ, xiàng dì zhī xiān.
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老 子:「道 德 經」
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
無 名 天 地 之 始 ； 有 名 萬 物 之 母 。
故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。
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老 子 : 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。
皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。
有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。
恆 也 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 萬 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 章
不 尚 賢 ， 使 民 不 爭
不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ；
不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
是 以 聖 人 之 治 ，
虛 其 心 ，
實 其 腹 ，
弱 其 志 ，
強 其 骨 。
常 使 民 無 知 無 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 為 也 。
為 無 為 ， 則 無 不 治 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 章
道 沖 ， 而 用 之 或 不 盈 。
淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ； 聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 鑰 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。
玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章
天 長 地 久 。
天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，
處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。
居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 章
載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
滌 除 玄 鑒 ， 能 如 疵 乎 。
愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 一 章
三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。
埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。
鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聾 ； 五 味 令 人 口 爽 ；
馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ； 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 三 章
寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
何 謂 寵 辱 若 驚 。
寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，
及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；
愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 四 章
視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ；
聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ；
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於 物 。
是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。
迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。
執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 五 章
古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。
夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
猶 兮 若 畏 四 鄰 ；
儼 兮 其 若 客 ；
渙 兮 其 若 凌 釋 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
曠 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 濁 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 無 止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。
孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 六 章
致 虛 極 ， 守 靜 篤。
萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。
夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。
歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。
復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ；
其 次 ， 親 而 譽 之 ；
其 次 ， 畏 之 ；
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 貴 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 八 章
大 道 廢 ， 有 仁 義 ； 智 慧 出 ， 有 大 偽 ；
六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ； 國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 九 章
絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ；
絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ；
絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。
此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 屬 ： 見 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 章
唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。
之 與 惡 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
眾 人 皆 有 余 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。
眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。
我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。
吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 二 章
曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 窪 則 盈 ，
敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。
不 自 見 ， 故 明 ；
不 自 是 ， 故 彰 ；
不 自 伐 ， 故 有 功 ；
不 自 矜 ， 故 長 。
夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。
古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。
誠 全 而 歸 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。
孰 為 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 。
故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ；
德 者 ， 同 於 德 ； 失 者 ， 同 於 失 。
同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ；
同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ；
同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
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: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；
自 見 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；
自 伐 者 無 功 ； 自 矜 者 不 長 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 贅 形 。
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 六 章
重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。
雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。
奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ；
善 數 不 用 籌 策 ； 善 閉 無 關 楗 而 不 可 開 ，
善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ；
常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。
是 謂 襲 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ；
不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。
不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，
雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。
為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。
為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復 歸 於 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。
為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。
朴 散 則 為 器 ， 聖 人 用 之 ，
則 為 官 長 ， 故 大 智 不 割 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。
為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。
是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 敗 ；
無 執 ， 故 無 失。
夫 物 或 行 或 隨 ； 或 噓 或 吹 ；
或 強 或 羸 ； 或 載 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。
其 事 好 遠 。
師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。
大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。
物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。
勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。
夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。
殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 二 章
道 常 無 名 朴 。
雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 於 江 海 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強 。
知 足 者 富 。
強 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 壽 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。
衣 養 萬 物 而 不 為 主 ， 可 名 於 小 ；
萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。
以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 五 章
執 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
樂 與 餌 ， 過 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，
視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 六 章
將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ； 將 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ；
將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ； 將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。
是 謂 微 明 。
柔 弱 勝 剛 強 。
魚 不 可 脫 於 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 七 章
道 常 無 為 而 無 不 為 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 朴 。
鎮 之 以 無 名 之 朴 ， 夫 將 不 欲 。
不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 正 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；
下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
上 德 無 為 而 無 以 為 ；
下 德 無 為 而 有 以 為 。
上 仁 為 之 而 無 以 為 ；
上 義 為 之 而 有 以 為 。
上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，
則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，
失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。
夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；
處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ；
地 得 一 以 寧 ；
神 得 一 以 靈 ；
谷 得 一 以 生 ；
侯 得 一 以 為 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ；
地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ；
神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ；
谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ；
萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ；
侯 王 無 以 正 ， 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。
是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽 無 譽 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
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: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 動 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 於 有 ， 有 生 於 無 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 一 章
上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ；
下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
進 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
廣 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
質 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 無 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 聲 ；
大 象 無 形 ；
道 隱 無 名 。
夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。
萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 沖 氣 以 為 和 。
人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅 。
無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 四 章
名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
甚 愛 必 大 費 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 沖 ， 其 用 不 窮 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辯 若 訥 。
靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 糞 。
天 下 無 道 ， 戎 馬 生 於 郊 。
禍 莫 大 於 不 知 足 ； 咎 莫 大 於 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 七 章
不 出 戶 ， 知 天 下 ； 不 窺 牖 ， 見 天 道 。
其 出 彌 遠 ， 其 知 彌 少 。
是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 八 章
為 學 日 益 ， 為 道 日 損 。
損 之 又 損 ， 以 至 於 無 為 。
無 為 而 無 不 為 。
取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 九 章
聖 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
聖 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 渾 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 聖 人 皆 孩 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ；
死 之 徒 ， 十 有 三 ；
人 之 生 ， 動 之 於 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。
以 其 生 之 厚 。
蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ；
兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。
夫 何 故 。 以 其 無 死 地 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 勢 成 之 。
是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。
道 之 尊 ， 德 之 貴 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；
長 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 養 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，
長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。
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❺ 道德經注音版十六章
致抄(zhì)虛(xū)極(jí),守(shǒu)靜(jìng)篤(dǔ),
萬(wàn)物(wù)並(bìng)作(zuò),吾(wú)以(yǐ)觀(guān)復(fù).
夫(fū)物(wù)芸(yún)芸(yún),各(gè)歸(guī)其(qí)根(gēn).
歸(guī)根(gēn)曰(yuē)靜(jìng),靜(jìng)曰(yuē)復(fù)命(mìng).
復(fù)命(mìng)曰(yuē)常(cháng),知(zhī)常(cháng)曰(yuē)明(míng),
不(bù)知(zhī)常(cháng),妄(wàng)作(zuò)凶(xiōng).
知(zhī)常(cháng)容(róng),容(róng)乃(nǎi)公(gōng),
公(gōng)乃(nǎi)王(wáng),王(wáng)乃(nǎi)天(tiān),
天(tiān)乃(nǎi)道(dào),道(dào)乃(nǎi)久(jiǔ).
沒(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。
❻ 道德經拼音
道德經拼音：dào dé jīng
拼音，是拼讀音節的過程，就是按照普通話音節的構成規律，把聲母、介母、韻母急速連續拼合並加上聲調而成為一個音節。
❼ 求帶拼音的道德經
第 一 章
道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào；
名míng可kě名íng， 非fēi常cháng名míng。
無wú， 名míng天tiān地dì之zhī始shǐ；
有yǒu， 名míng萬wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng無wú， 欲yù以yǐ觀guān其qí妙miào。
常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ觀guān其qí徼jiǎo。
此cǐ兩liǎng者zhě同tóng出chū而ér異yì名míng， 同tóng謂wèi之zhī玄xuán。
玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 眾zhòng妙miào之zhī門mén。
第 二 章
天tiān下xià皆jiē知zhī美měi之zhī為wéi美měi， 斯sī惡è 矣yǐ；
皆jiē知zhī善shàn之zhī為wéi善shàn， 斯sī不bù善shàn已yǐ。
故gù有yǒu無wú相xiāng生shēng， 難nán易yì相xiāng成chéng，
長cháng短ǎn相xiāng形xíng， 高gāo下xià相xiāng傾qīng，
音yīn聲shēng相xiāng和hé， 前qián後hòu相xiāng隨suí。
是shì以yǐ聖shèng人rén處chǔ無wú為wéi之zhī事shì， 行xíng不bù言yán之zhī 教jiào。
萬wàn物wù作zuò焉yān而ér不bù辭cí：
生shēng而ér不bù有yǒu， 為wéi而ér不bù恃shì， 功gōng成chéng而ér弗fú居jū。
夫fú唯wéi弗fú居jū， 是shì以yǐ不bù去qù。
第 三 章
不bù尚shàng賢xián， 使shǐ民mín不bù爭zhēng。
不bù貴guì難nán得dé之zhī貨huò， 使shǐ民mín不bù為wéi盜dào。
不bù見xiàn可kě欲yù， 使shǐ民mín心xīn不bù亂luàn。
是shì以yǐ聖shèng人rén之zhī治zhì，
虛xū其qí心xīn， 實shí其qí腹fù，
弱ruò其qí志zhì， 強qiáng其qí骨gǔ；
常cháng使shǐ民mín無wú知zhī、 無wú欲yù， 使shǐ夫fú智zhì者zhě不bù敢gǎn為wéi也yě。
為wéi無wú為wéi， 則zé無wú不bù治zhì。
第 四 章
道dào沖chōng， 而ér用yòng之zhī或huò不bù盈yíng。
淵yuān兮xī， 似sì萬wàn物wù之zhī宗zōng：
挫cuò其qí銳ruì， 解jiě其qí紛fēn，
和hé其qí光guāng， 同tóng其qí塵chén。
湛zhàn兮xī， 似sì或huò存cún：
吾wú不bù知zhī誰shuí之zhī子zǐ， 象xiàng帝dì之zhī先xiān。
第 五 章
天tiān地dì不bù仁rén， 以yǐ萬wàn物wù為wéi芻chú狗gǒu；
聖shèng人rén不bù仁rén， 以yǐ百bǎi姓xìng為wéi芻chú狗gǒu。
天tiān地dì之zhī間jiān， 其qí猶yóu橐tuó龠yuè乎hū？
虛xū而ér不bù屈qū， 動dòng而ér愈yù出chū。
多ō言yán數shù窮qióng， 不bù如rú守shǒu中zhōng。
谷gǔ神shén不bù死sǐ， 是shì謂wèi玄xuán牝pìn。
玄xuán牝pìn之zhī門mén， 是shì謂wèi天tiān地dì根gēn。
綿mián綿mián若ruò存cún， 用yòng之zhī不bù勤qín
第 七 章
天tiān長cháng地dì久jiǔ。
天tiān地dì所suǒ以yǐ能néng長cháng且qiě久jiǔ者zhě，
以yǐ其qí不bù自zì生shēng， 故gù能néng長cháng生shēng。
是shì以yǐ聖shèng人rén後hòu其qí身shēn而ér身shēn先xiān，
外wài其qí身shēn而ér身shēn存cún。
非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪yé！
故gù能néng成chéng其qí私sī。
朋友全文太多啦 字數還有限制啊 這是前7章
這樣吧 我把 道德經 中較冷僻難度的字注音給你行嗎?
徼jiǎo 弗fú 銳 ruì 淈 gǔ 橐龠 tuóyuè
牝 pìn 咎 jiù 滌 dí 疵 cī 闔 hé 轂 gū
埏埴shān zhí 牖 yǒu 騁 chěng