道德律道德律令

❶ 康德的名句

德國古典哲學家康德名言名句
1、良心是一種根據道德准則來判斷自己的本能，它不只是一種能力；它是一種本能。——康德
2、能充實心靈的東西，乃是閃爍著星星的蒼穹，以及我內心的道德律。——康德
3、我是孤獨的，我是自由的，我就是自己的帝王。——康德
4、教育最復雜的任務之一，就是把服從法律的強制性向教育孩子善於動用自己的自由權力結合起來。孩子只要不做有害於自己和他人的事，就應當讓他們有行動的自由，不要硬去改變孩子的意願。要讓孩子懂得，他們只有為別人提供達到目的的可能性，才能達到自己的目的。——康德
5、羞怯是大自然的某種秘密，用來抑制放縱的慾望。它順乎自然的召喚，卻永遠同善、德行和諧一致。——康德
6、對自然美抱有直接興趣……永遠是心地善良的標志。——康德
7、生得偉大者，笑對無常。——康德
8、大海之所以偉大，除了它美麗、壯闊、坦盪外，還有一種自我凈化的功能。——康德
9、誰遇到缺德事不立即感到厭惡，遇到美事不立即感到喜悅，誰就沒有道德感，這樣的人就沒有良心。誰做了缺德事而只害怕被判刑，不由於自己行為不軌而責備自己，而是由於想到痛苦的後果才膽戰心驚，這種人也沒有良心，而只有良心的表面罷了。但是，誰能夠意識到行為本身的缺德程度，而不考慮後果如何，卻是有良心的。——康德
10、哲學的義務是，去除因誤解而生的幻想。——康德
11、人不能被判為奴，他只能自認為奴。——康德
12、天才是創造前無古人的業績第一個——康德
13、自由不是想干什麼就干什麼，而是想不幹什麼就不幹什麼。——康德
14、貪是人類內心對外界無止境的慾望。——康德
15、最好的享受就是工作。——康德
16、位我上者，燦爛星空；道德律令，在我心中。——康德
17、自殺是可惡的，因為上帝禁止這樣做；上帝禁止自殺，因為這樣做是可惡的。——康德
18、給我物質，我就用它造出一個宇宙來。——康德
19、道德首先被要求的是支配自己——康德
20、我們越是忙越能強烈地感到我們是活著，越能意識到我們生命的存在。——康德
21、有兩樣東西，我思索的回數愈多，時間愈久，它們充溢我以愈見刻刻常新、刻刻常增的驚異和嚴肅之感，那便是我頭上的星空和心中的道德律。——康德
22、人只有靠教育才能成人，人完全是教育的結果。——康德

❷ 康德的道德哲學

康德的知識論是一場哥白尼式的革命，在解決知識是如何形成的問題上，康德顛覆了世俗：人們常常覺得知識是日常生活、習俗的積累，或者就是人類心靈的產物，經驗論與唯理論展開了熱烈而似乎無法停止的爭論，康德說，我們的知識開始於經驗，卻絕不來自於經驗。人能夠為自然立法，知識的形成先天地決定於我們的理性。康德將這場哥白尼式革命的戰火延續到了他的道德哲學的領域。日常的道德意識以及我們的道德直覺，或是以快樂幸福作為最終指向，或是將神的意志當作行為之決定根據，道德也就因此而成為或是對經驗的總結，或者就是神的命令。康德則把道德的基礎從經驗的外在對象（物）轉移到先驗的主體（人）的意志中來，先確定先驗的善良意志作為普遍必然的道德律令，然後再推至可能的道德現象。康德尋求著具有普適性的道德准則，該准則向最終定言命令的轉化和實現究竟是如何可能的呢？康德經歷了三個過程：對情感的恰當區分；由尊重決定人類行為；由自由確立定言命令。

一． 性情感

康德道德領域里哥白尼式革命的意義不亞於他的知識論。L·W·貝克教授曾作過這樣的評論，「在康德的道德哲學中，也能找到一種類似於哥白尼似的革命。我使用現代人中研究康德而深受歡迎的作家的話，把它稱之為『盧梭主義的革命』，因為正是盧梭，他寫道：『服從自己制定的法律就是自由』。盧梭從政治意義上理解這種行動原則，並且在此基礎上提出他對平民參與立法的辯護。只有平民的主動參加，而不是被動的同意，國家權力才是合法的。康德進一步發展了這種思想萌芽，盧梭的政治原則，完全變成了康德道德的論據，在康德之前，道德法則的起源，要到神的意志或者自然界的秩序或者人對幸福的追求中去尋找。康德反駁說，在這些之中只能建立明智的准則，而不能建立道德的法則。……因此之故，康德把道德法則的起源稱之為意志的自主。」[1]康德絕不是單純的唯心論者，因為他並不拒斥經驗；康德亦不是單純的唯物論者，因為他也肯定人類意志的作用。於是這場道德領域的哥白尼式革命最終呈現給我們的是一條康德稱之為具有普遍必然有效性的定言命令：「要只按照你同時認為也能成為普遍規律的准則去行動。」[2]（P421，38頁）這條定言命令於理論、於人的行為要能夠成為可能，康德首先要排除掉人類情感中感性的成分。

人類很有理由為自己的道德情感而感到驕傲，因為他們除了會為生理慾望得到滿足而高興、為體皮發膚之失而感到疼痛之外，還有悲憫、同情、義憤之情，這是動物不具有的。人類會傾向於贊嘆那道德的、善的事情，也會不齒於那些不道德的、惡的行為。我們常常會覺得正是這些情感制約著我們的行為，但由此所彰顯出來的是，我們為了得到他人的稱贊而行善，因為怕為人不恥而不行惡。但究竟是我們稱之為「善」、「惡」的東西決定了我們的情感，還是我們的情感之好惡決定了我們稱什麼樣的行為為善，其餘的為惡？什麼是「善」，什麼是「惡」？是否是勇敢、堅毅的品質就必然意味著善，撒謊、放棄就一定是惡？我們又怎樣去解釋殺人者的勇敢和善意的謊言？我們陷入了困頓，也可能為自己行為的搖擺不定找到了辯解的借口。善惡之界定在情感的羈絆下顯得如此模糊不清，它可能隨時隨地都會發生著變化，情感的制約力量便顯得脆弱而不堪一擊！善惡的飄忽不定表達著行為的無法確定，行為法則的不可能。因此如若我們還希望發現能夠具有普遍必然有效性的道德規律，就決計不能從人類普通的自然情感中去尋找。按照康德的說法，我們的情感是有區別的，一種是與欲求對象密不可分的，一種僅僅與觀念相關聯。前者是慾望、偏好的原因，由之而來的愉悅就僅是出於對偏好的關切，感性的東西會左右它；後者是出於理性的關切，它將與感性無關。[3]（第320-324頁）我們的困頓就來源於感性的情感。道德感應該是理性對道德觀念的關切康德是這樣來定義 「道德感」的，「然而，他們對道德規律確實感到關切，我們把這種關切的內在基礎稱為道德感。」[2]（ P460 ，85頁）道德感不同於由慾望對象或厭惡對象而來的自然的愉悅和不悅之情，它體現為一種關切，一種對道德律的關切，也就是服從道德法則的直覺。如果我們說人皆有道德感，在康德那裡就不單指的是羞恥善惡之心，還指的是服從道德律的傾向。因此純粹的道德感先天地決定於道德律，而不取決於主體的任何經驗狀態。同情、憤怒皆可能為偶然，而道德感只可能為必然，如若我們的道德律能夠成為普遍有效的。與此同時，道德律以命令的形式告訴我們什麼是應該追求的對象，什麼是應該憎惡的對象，道德感便是促使我們去追求、去憎惡的一種主體的內在感受，而那依據道德法則能夠成為必然追求的對象的，康德稱之為善，依據道德法則會成為必然憎惡對象的，康德稱之為惡。正如康德在《實踐理性批判》中所談到的，善惡概念不在道德律之前，而是由我們那能夠具有普遍必然有效性的道德律決定我們的善惡概念，決定行為的善或惡的依據就是先天的道德法則。[4]〔P63，68頁〕善惡不僅與人的苦樂感受、與人的利益無關，也與外部事物、與人的意志無關。道德感亦與外部事物以及個體的利益傾向無關，與主體的經驗無關，它僅是道德律所激發的一種主體的內心感受。但道德感並不能夠因此就成為道德律的決定依據。「不能把這種道德感錯誤地當作道德判斷的標准，而必須把它看作是規律對意志產生的主觀效果，而只有理性才對它提供客觀根據。」[2]（P460，85頁）

通過人類情感中感性成分的排除以及理性成分的介入，康德找到了可能具備普遍必然有效性的道德律與主體感受之間的橋梁，或者說是滿足了主體的情感需求。因此可以將道德感看作是道德律的結果，理性才是原因。「所以，對於我們人來說，作為規律的准則普遍性，我們為什麼對道德感到關切，這是完全不可解釋的。只有一點是肯定的：它之對我們有效，並不是因為我們對它感到關切，因為關切是他律的，是實踐理性對感覺，對一種基本情感的依賴。」 [2]（P460，85頁）也就是說，退一步來看，即便道德感之體現出來的關切能夠作為意志的決定性因素，但關切本身已指明了主體情感的傾向，它同主體慾望及外部因素的決定一樣，只能夠成為他律而不能實現自律。在康德那裡，他律就意味著強迫以及該法則本身的不必然。康德其實提出了兩個問題，什麼能夠使得行動必然地具有道德性，顯然，由情感而來的關切是不能夠的；什麼能夠實現道德律的普遍必然有效性？這是理性的職責。道德感的提出，兼有溝聯這兩個問題的可能。自然情感不僅不能保證道德准則的普遍必然有效性，亦不能實現行為之必然道德；道德感不能夠決定道德律，但它體現了行為的必然道德。

18世紀的歐洲倫理學領域，盛行的是以洛克、休謨以及亞當·斯密為代表的道德情感論。事實上以道德情感為基礎的倫理學，其基本性質是享樂主義和功利主義，是以愉快和幸福為唯一目標的。康德從根本上否定了經驗主義倫理學的基礎。他在《關於美和崇高情感的觀察》中寫到，「情感絕非只有一種聲音。」[5]（第226頁）既然情感本身都不能夠一致，它又如何能夠提供判別善惡的唯一標准呢？

因此，僅僅將道德感這一概念提供給我們是不夠的，關切不能夠使我們的意志成為善良意志。換而言之，關切並不能決定行為的道德價值。其實， 「關切」一詞我們仍然可以作三個層次來理解。首先，是對對象的關切，這就包括了經驗的對象、主體慾望，而對道德律的關切亦屬於其中，只是較特殊的一類，它更接近於讓行為體現出道德性，因此將它作為過渡性的第二層次亦未嘗不可；第三層次，雖然康德還是使用了「關切」一詞，但純粹唯理性具有，由准則的普遍有效性直接規定意志，卻已經脫離了感性層面上的「關切」的含義。我們毋寧可以使用另一個詞來代替——「尊重」。尊重一詞才真正不成為經驗意義上的情感，而由那所謂准則的普遍有效性直接規定意志，按照康德的說法，也就是對道德律的尊重。尊重道德規律的同時，也有著對人的尊重的要求。

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❸ 康德的道德律的產生

得先從法國網路全書學派發展起來的唯理論和英國經驗主義之間的，矛盾開始，這裡面有個人需要注意，那就是休謨。他先是從對於命題的分析上手否認了理性，否認了具有超感官的知識來源。然後又否定了道德的應然性。為此康德寫了純粹理性批判來回答第一個問題，用實踐理性批判來回答第二個問題，而這兩者的驗證方法是不同的，純粹理性批判是建立對於先天綜合判斷確證的一套知識體系，然後再用此對於各個現實內容進行確證（xxxxxxx如何可能？）而實踐理性批判則不同，道德律如何產生？這個問題沒有意義，也沒有任何確證方法，因為從一開始哲學家就必須假定此存在（因為你沒有任何經驗來源來對這個東西進行分析），而是藉此認為：既然要讓一個道德的普遍准則確立，而這又是一個無法證明的東西，那麼我們就必須確定一個絕對的「善」，這個「善」就是上帝。康德先是對於科學派利用證明的方法來考慮上帝是否存在嗤之以鼻，通過一大堆分析得出了一個結論上帝是無法證明的，它是為了道德律令的存在而必然被假定的存在。如此康德的神學體系可以說已經完成了，我們可以了解到道德律所包含的內容1.道德律具有最高普遍性，具有最高普遍性的准則2.道德律是一種自我命令，因為有一個最高存在「上帝」，所以道德律的實現實際上具有一定的強制性，而實際上就牽扯到了」自由「，在康德那裡，或者在那個時代，對於自由的理解和我們是不一樣的，實際上他們是將自由與感性對立，實際上當時德國的狂飆突進作家，思想家都對這個對立的東西進行了各自不同的闡述（席勒的美育書簡不錯你可以看一下），在康德那裡，人類因為道德律的出現所以可以擺脫感性世界的束縛，達到內在的自我命令的狀態，達到了真正的自由。

❹ 康德的道德律令中第二條法則是人是手段是嗎

不是因為康德說（你的行為要把別人當作人來看待，不管是你自己還是別人，永遠不能把人只當作手段來看待。）
康德的道德律令中第二條法則是道德規律！（具備普遍必然有效性的客觀規律）
康德其實提出了兩個問題，什麽能夠使得行動必然地具有道德性，顯然，由情感而來的關切是不能夠的；什麽能夠實現道德律的普遍必然有效性？這是理性的職責。道德感的提出，兼有溝聯這兩個問題的可能。自然情感不僅不能保證道德准則的普遍必然有效性，亦不能實現行為之必然道德；道德感不能夠決定道德律，但它體現了行為的必然道德。
康德關注的第二個方面的問題，道德性的主觀根據在人的「尊重」、「自由意志」，其客觀根據甚至是決定性的根據就僅是道德規律，「尊重」、「自由意志」之作用，正體現在讓道德規律直接地決定我們的意志，那麽，這樣的道德律是什麽樣的道德律令？簡單地說，它必須是具備普遍必然有效性的客觀規律。它包含有那些內容，這種雖表現為絕對的定言命令卻又能夠不構成強迫的律令是如何可能的呢？這兩個大的問題，牽一發而動全身，它們的解決也就意味著康德整個道德大廈初始性東西的完成！

❺ 談談對康德「自由=自律」的看法

西方倫理史上，康德第一個系統地闡述了自律概念，並把它確立為倫理學的基礎。自由是康德道德哲學的拱心石。康德的自律概念正是以自由意志為前提的。在康德看來，人作為理性存在物，其意志應當是自由的，自由是人的一種天賦權利，是每個人由於他的人性而具有的獨一無二的、原生的、與生俱來的權利。一個人只有作為純粹的意志存在物而不是作為一個自然的存在物，他才是自我決定的，才能「自己為自己立法」，才能在立法時不服從異己意志。（註：參見《道德形而上學原理》，上海人民出版社1986年版，第86頁。）由此，康德把意志自由看成是闡明道德自律性的關鍵，從而高揚了道德的主體性，在倫理學上實現了所謂的「哥白尼式的革命」。

相應的，康德在道德上強調「自律」而擯棄「他律」，強調敢於運用理智的勇氣，而摒棄屈從於權威的懦弱。在康德看來，屈從於他律就是道德上的懦弱，道德懦弱是蒙昧主義盛行的前提；而自主的自律則是道德上的勇敢，道德上的勇敢是啟蒙得以普及的前提。

古希臘的箴言曰：「不經思考的生活，不是真正的生活。」現代思想啟蒙運動繼承了這一精神傳統，同時具有破與立兩個方面。破的一面是對等級制的批判，即在觀念上破除傳統社會所固守的「上智下愚」的精英主義，在政治上破除享有特權的英明少數與無權無勢的愚昧多數之分。立的一面是確立「天賦權利」的思想，即人在生而自由這點上，具有天賦平等的權利和尊嚴，無論是國家、政府、群體、個人，良性的社會秩序和社會公德的創建，都必須建立在對個人的自由和尊嚴的平等對待之上。也就是說，在啟蒙運動中，首先是無分賢愚地相信人皆有獨立的思考能力和自主能力，進而是無分貴賤地尊重每個人的自我思考和自主選擇權利，把人從等級秩序的束縛下解放出來，放手讓每個人成為自己的大腦和命運的主人。所謂「從來就沒有救世主，也不靠神仙皇帝……全靠我們自己」，通俗地道出了康德式啟蒙的真義。

在此意義上，康德式啟蒙的批判方向，與其說主要是針對知識蒙昧主義，不如說主要是針對道德蒙昧主義。所以，康德關於啟蒙的論述與他對自由人的理解完全一致。他在論述個人與社會、與他人、與政體的關系時，在「人是目的而非工具」的前提下推出三條原理：1.社會中的每一個分子，作為人，都是自由的。2.社會中的每一個分子，作為臣民，同任何一個其他的分子，都是平等的。3.一個普通的政體中的每一個分子，作為公民，都是獨立的。

來自於「自由、平等和獨立」的啟蒙，就是讓每一個體成為自己的主人，在理智上自我思考，在道德上自我決斷，在行動上自我選擇，在後果上自我負責。發現你自己、把握你自己、為你自己選擇的後果承擔責任。必須強調的是，在康德式啟蒙中，自由與責任密不可分，自由的連帶方面是自我負責，承擔起與你的自由選擇相關的一切的責任。換言之，自由的時代也是個人責任的時代，要自由就必須為自由選擇的後果負責——無論是成功還是失敗。「個人責任沒有替代品」，此之謂也。

正如以賽亞•伯林在《反啟蒙運動》一文中對康德式啟蒙的解釋：「因為只有那些是其個人行動的真正主人的人，只有在做與不做之間享有自由的人，才能因他們的行為受到褒貶。既然責任必須伴之以選擇的權利，因此無法自由選擇的人，從道德上說不比木棍或石頭承擔更大的責任。」

在康德式啟蒙中，形式主義道德律把個人理性與公共理性結合起來：個人在公共領域內的道德決斷（正義感），應該與普遍的社會公德相一致。所以，福科在論及康德式啟蒙時，又將啟蒙引申到理性自由運用的公共性上。他說：「當人只是為使用理性而推理時，當人作為具有理性的人（不是作為機器上的零件）而推理時，當人作為有理性的人類中的成員而推理時，那時，理性的使用是自由的和公共的。『啟蒙』因此不僅是個人用來保證自己思想自由的過程。當對理性的普遍使用、自由使用和公共使用相互重迭時，便有『啟蒙』」。（見《啟蒙何謂》）在這里，福科進一步將「啟蒙」與理性的普遍、自由運用與公共性聯系起來，意在凸現「啟蒙」所賴以成立的個人理性的自由運用，對於形成公共輿論和社會公德的關鍵作用。

康德明確反對經驗論和神學論的幸福主義道德觀。他認為,這兩種倫理道德觀從苦樂、幸福、利益出發,認為人的道德建立在幸福之上,這種幸福主義的道德觀是大錯特錯的,因為每個人對「幸福」的理解和選擇是大不相同的,「但不幸的是,幸福的概念並不確定,盡管每個人都想得到它,但它從來不能確定而且始終如一地說出他真正嚮往的到底是什麼」[2]。這種以幸福作為道德的本質的道德觀,根本沒有共同內容和普遍必然性,是不能成立有效的。康德既然反對以經驗制約的道德觀,那麼就只有形式———「成為普遍立法的形式自身」,才是道德律令的最高原理。康德所謂的普遍立法的形式自身,即他所說的「自由意志」。自由意志也就是純粹的實踐理性。因此,康德認為人的道德根源不是追求個人經驗的享受、感官的愉悅,也不是為了報答神的恩寵。道德的根源就在人自身的實踐理性或自由意志之中,這種道德的歸宿不是為了「慾望」、「愛好」或某種神意,恰恰就在於其自身,作為一種「義務」,其本身要求應當這么做而已,並不在於外在的某個東西。這樣,康德就把道德的基礎和根源從經驗的外在對象(物)轉移到先驗的主體(人)的意志中來。道德不是一種外在要求的他律,而是一種自我義務要求的自律,全在於自我理性的自覺。把道德從他律拉向自律,揭示了人之為人的道德的本質特徵,反映了康德對人類理性的高度贊揚和道德自覺的熱情謳歌,具有一定程度的道德理想主義色彩。馬克思和恩格斯指出:「道德的基礎是人類精神的自律」,並稱贊康德是「道德領域內的思想巨人」。[4]

❻ 頭頂的星空和心中的道德律 原句是什麼

原句是德文：Zwei Dinge erfuellen das Gemuet mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht,je oefter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschaeftigt:der bestirnte Himmel ueber mir und das moralische Gesetz in mir。

中文翻譯：有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。

此句出自康德《實踐理性批判》最後一章，在該書中，康德首次確定了精神的永存和上帝的存在。書中討論了生活中的至善問題，康德認為人在絕對服從道德律令的情況下，不應該只是去尋找快樂，而應該去尋找上帝賜予人們的幸福。

該書的重要理論意義在於，它把人的主體性問題突出出來，強調了人格的尊嚴與崇高，表現了強烈的人本主義精神。

❼ 怎麼理解「有二事焉，恆然於心；敬之畏之，日省日甚：外乎者如璀璨星穹，內在者猶道德律令」

康德有言，「有二事焉，恆然於心；敬之畏之,日省日甚：外乎者如璀璨星穹，內在者猶道德律令。」自然律和道德律，值得驚嘆和敬畏。而在浩渺未知的大自然之間，哪怕只是感悟「日月不同光、晝夜各有宜」的辯證與激越，亦是指引人類在文明路上勇往直前的本源。

黑格爾說，一個民族有一群仰望星空的人，他們才有希望。今天或許也可以說，正是有一群仰望星空的人，人類才會不斷進化，地球才會因此美好。

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作為科學界大IP的黑洞，也許並不是每個人都能將之來龍去脈搞懂，但這並不妨礙全人類為這張照片而激動、而瘋狂。就像伽利略的望遠鏡照破了亞里士多德的宇宙觀一樣，人類對世界、對自然、對人自身的宏觀與微觀探索，總是在文明的認知版圖上一次次撥亂反正、一步步開疆闢土。

這個過程也許是篳路藍縷的，抑或是頭破血流的，甚至是險象環生的，但始終有人為真知而摒棄門戶與界別的成見、跳脫世俗與傳統的窠臼，協力為探求未知世界而孜孜以求。

❽ 康德的先驗意識和道德律令是什麼意思，簡單准確的表達下。一定要簡單。不需要詳細解釋

樓上抄渺渺說的理論沒錯，不過襲你可能不是很理解。我給你舉例說明一下，「先驗」即先於「驗」，這個「驗」就是我們能夠感知、檢驗的客觀存在，是「後果」，先驗就是導致我們感知到客觀世界之所以如此的一種可能存在的「前因」。比如：你剛走出門口，忽然上面掉下來一個花盆，你看到花盆掉下來是「經驗的」，你推測花盆掉下來的原因這個「先於驗的存在」。可能是風吹的；可能是小孩子不小心碰的；也可能是有人故意的，但是你並沒有感知到花盆掉下來的「因」，你只是憑著「果」來推測，所以「先驗」的存在不用置疑，而「先驗」的方式有很多可能，且你又無法去驗證它。 至於「道德律令」，我認為僅僅一句話就可以說明：「不願自身及自身所在乎的東西受到傷害，當這個范圍擴展到群體時就是：我不傷人，人亦不傷我。」這就是道德律令。

❾ 康德所言的道德律令的三條法則是什麼

康德的道德律令體現在「普遍立法」、「人是目的」、「意志自律」三大道德法則之中。

（1）「普遍立法」，即個人行為的標准必須可以成為普遍規律；

（2）「人是目的」，即人的行為必須把人當作目的，而不是當作工具。康德提出人是目的，強調意志自律和道德原則的普遍有效性﹐它體現了康德道德的人道主義和人文情懷。

（3）「意志自律」，每個有理性者的意志都是頒布普遍規律的意志，即道德主體不受外界因素制約，為自己規定法則。善良意志作為自己的主人服從自己的立法，從而實現真正的自由。

(9)道德律道德律令擴展閱讀

道德律在西方，智者安提卡、西塞羅以及托馬斯，阿奎那等對此都作過探討。早期稱為「未寫出的法律」，主要表現為「黃金定律」，即《聖經》中耶穌的箴言：「你們願意人怎樣對待你們，你們也要怎樣待人。」

法國伏爾泰認為，根據道德的自然規律制定的道德律是：像你希望別人對待你那樣去對待別人。

聖多瑪斯以為，自然道德律的最基本內容和原則是「行善避惡」，這是人類原始而基本的倫理經驗。除此之外，自然道德律也包括人類一些生存上的基本需要，例如：生活、繁殖、理性的生活、社會生活、基本人權……等。

台灣當代學者王臣端認為：倫理生活的最大規律，就是以人性作基礎根據理智指導生活，並認為道德律的最大原則是「行善避惡，己所不欲，勿施於人」。馬克思主義反對從抽象的人性中引申出「共同」、「永恆」的道德律。