道德經動善時

㈠ 老子七善「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」這句話是什麼意思

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
老子本意是取自然界的水來比喻「道」，但絕非是真正的道，就像本章第一段的「幾於道」只是接近於「道」。本章可分為三個小段，下面看看第一段話。
原文：上善似水。水善利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾於道矣。
譯文：高尚的品行好象水。水利於萬物生長，而且安靜處於低地，居處眾人都很厭惡的低窪的地方，所以接近「道」的特性啊！
簡析：
水的本性是靜，是處於低下而不動的。水的流動是因勢而行，是自然而動，這種自然的靜，是不爭、處於低下而接近於「道」。「靜」與「低下」正合老子所講的「道」。通行本記錄的是「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡」，這里的「不爭」與「處眾人之所惡」相近。「處眾人之所惡」，本意就是不爭，兩者意義相近，可作為「低下」。但是通行本記錄的「水善利萬物而不爭」並不能代表「靜」，所以說通行本中當是後學者篡改的。
大家不能從字的表面來解讀這段，有很多人對這段話的注釋為「德行高尚的人像水一樣滋潤萬物而不爭，停留在大家所厭惡的地方。」而老子為什麼取水作為比喻，難道就是說水潤養了萬物嗎？難道水處於卑下就接近於道嗎？這顯然不是老子的本意。因為水能載舟，也能覆舟，這個道理大家都知道。就象近年來我國南方發生洪水一樣，摧毀眾多萬物。老子在第一章已經講過，「有」為萬物之母，天地間各種元素的結合，才能養育萬物，這一點已經被現代科學所證實。天地間所有的事物都不是絕對的，都是相對存在的，都是自然而然的存在。在解讀這段經文時，思想意識不要外流，要內守，要參悟老子的本意，不要認為自己讀了《道德經》之後，就懂了一些道理，去給人講。如果去講，你就脫離了道的本意，你就不懂什麼是「道」了。我注釋這部經文，不是為了講「道」給大家聽，只是從大家不願再看以往注釋老子的精美華麗語言中，返回到簡單而朴實的「道」中來，還給老子「道」的本義。這也是我注釋《道經》的目的。
老子這段話主要講「水」的本性，水的本性接近於道。大家在前幾章已經了解，「道」在老子的筆下，「或不盈，不如守中」，「外其身而身存」，達到忘我的境界。前面七章處處講「虛」，句句講「空」，而這些都是講「道」的原理及所用。那有人會問，本章的水也是在講這個道理嗎？我說過，老子在《道經》的每一章、每一節都在講「道」。這一章是接近於道，還不是真正的「道」，而是老子取水其性所闡發，因為水的性質是自然流動，「因勢而行」。在四、五、六章，老子都在講虛空的「道」，大家想一想，其實再簡單不過了，水的所過、所停之處，都是虛空之地，如水庫、江河等都是虛空之地。如果水的所過之處遇到高山等障礙物，水只能繞其而行，這種行徑是自然所為，所以「水」接近於道。老子這句話，是取水的「靜」與「低下」來論述「道」的本義。
原文：居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。
譯文：居住要處於低下，心地要像深淵，賦予要像天道，說話要講信用，中正的處理事物，做事看的是能力，行動要看準時機。
簡析：
本句的「政」應該改為「正」。如果用「政」，容易使人誤解為政治，認為老子講述的是治國之道。如第五章：「聖人不仁，以百姓為芻狗」，並不是推崇仁、義、理，老子只講無為而無不為。這七句從字面上看得出，他非常准確地把人們在社會中與名利包括衣、食、住、行等相關的事物最根本的道理講了出來。作為追求名、利、情的人，可以把這句話作為育己、育人的人生准則。但作為老子或者修道之人來說，這些表面的東西都不是老子所講「道」的內在含義。這七句講的是水的行為理論，水居低下，處空、虛之地，老子把它比做「善地」，體現了「道」的虛空。
「心善淵」，「淵」在這里再次出現。第一次出現在第四章「淵兮，似萬物之宗」。老子以「道」比水，以水比心，以心比「淵」，把心看作像「淵」一樣深遠而難以預知。「淵」符合「道」的深遠。
「予善天」，通行本為「予善仁」。老子不提倡仁學，假如本句是「予善仁」，那「仁」也是指效法於天道的「不仁」，所以將「仁」注釋為「仁愛」是錯誤的。因為老子在第五章已經講過，「天地不仁，聖人不仁」。本句的「仁」如果是指「仁愛」，那就與「天地不仁，聖人不仁」自相矛盾了。帛書乙本的「予善天」應該是「道」的本意，因為天地與聖人效法於自然之道，並不講仁、義、禮等。所以「予善仁」的「仁」當是後人所染指。「予善天」是賦予要像天道，效法於天道。
「言善信」。這句雖然可以引申為說話要講信譽，但是「道」的本意是「不言之教」。本句的「言」是指「無言」。因為水只能因勢而行，不以言表，這才接近於「道」。不言之教是最佳的信譽，或解釋為言詞要自然的流露。
「正善治」。本句老子以水比「正」。水，不偏不移；正，平也。水是最為平整的，如現在測量時都以水平面為標准。所以老子用水的「平正」來喻「道」的沖氣與平衡，內在五行之氣達到「陰平陽謐」，也就沒有什麼不能治理的了。
「事善能」。老子把水的所行喻為辦事能力游刃有餘。水的性質是能圓能方，能隨形而變，處無為之事，無事不能。
「動善時」。水會自然的根據時令的變化而變化。如冬天結凍，夏天流動，隨其自然，應時而變，接近於道的自然狀態。
以上把水的空虛、深遠、無事、無言、平正、能力、應時比做「道」。接下來老子總結兩個字：不爭。

㈡ 老子的「政善治，事善能，動善時'的哲學寓意是甚麼

老子的「政善治，事善能，動善時'的哲學寓意是甚麼
寓意：
政務要善於調治（又「治大國若烹小鮮」），事情要善於去做，行動要善於掌握時機。也就是要善於認識和遵循事物（自然和社會）發展的客觀規律，要順勢而為。不要違背客觀規律，不要逆潮流而動。

㈢ 「居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。」的意思

「居抄善地，心善淵，襲與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。」出自《老子》。
居善地：居住要選擇好的地方，可止則止；
心善淵：心態深沉大度，中常湛靜；
與善仁：與人交往仁慈愛護，稱物平施；
言善信：言語平實又有信用，聲不妄發；
政善治：從政管理柔和有序，德惟無私；
事善能：行事根據能力而為，貴其能力；
動善時：擇機而行不妄動，可行則行。
基本介紹：
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰,是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。

㈣ 老子的「政善治，事善能，動善時''的哲學寓意是甚麼

文章中摘取的觀點要放回到原文才能讀出真正的寓意，單獨拿出來怎麼都有斷章取義的嫌疑。
老子提出的這句話原文是這樣「上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。「出自於《道德經》第八章。
其實，老子的哲學世界跟現在的哲學體系是不一樣的，很多話只能在語言當中自己去理解，很難明確地用現在的話講出來，老子自己也說，道可道，非常道。去解釋，就落了下乘了。

不過我也強為之容吧。
要理解這七個句式，其中有你所要問的「政善治，事善能，動善時''的哲學寓意，理解其中的」善「是最關鍵的。
在這段文字裡面，上善若水，老子認為最上等的」善「就像水一樣，那麼水是怎麼樣的？一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。
所以老子認為最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。這就是聖人的特點。
而那七個句式其實就是描述人若水的情況下，在各方面是怎麼樣的一個表現。

「政善治，事善能，動善時''，現在的翻譯通俗來講無非就是，為政要善於治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。
但是老子的道如果是這么好理解的，就不會傳承這么久了，七個句式裡面的善怎麼可能會是善於這么簡單呢？這里的善可以是善於的意思，但是也有老子對」善「的理解在這里。
總之，這些翻譯都是有加上譯者自己的理解的，如果你要有自己的感悟，那麼就要先理解水是怎麼樣的，然後用水的善去套那三句裡面的善，你就大概明白了。

如果你是要問馬哲世界怎麼去理解這裡面的寓意的話，那麼無非就是矛盾的特殊性，堅持具體問題具體分析。或者按照規律處理事物等等。

㈤ 關於道德經中的七善

第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

理解：
老子認為水是上善的。
因為水滋養萬物，萬物離不開水，水卻從來不跟萬物爭。同時水往低處流，在山泉水清，出山泉水濁，它自願處在最低、最臟的地方，這是人所做不到的。水不分別，不選擇，對待無論好壞環境都一視同仁、謙虛守下。所以水最接近道。

水的七種品質：
居善地。水對於地位是無可無不可的。別人都爭上位，水就心甘情願地居下位。「陽春白雪，曲高和寡。」一個人姿態越高、地位越高，就越少有人能夠跟他交往、願意跟他交往，因此他就會越孤獨。人應該學習水，處得謙下，才能學到更多。

心善淵。水居下，卻不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收並蓄，才能博大深沉。它在最低處，匯聚所有細流，於是造就寬廣的大洋。如果大海很挑剔，不願意要小的、臟的河流，它又如何能夠成為大海呢？不計較大小好壞的吸收，像大海一樣融合、沉澱、自凈，方能博大深沉。

與善仁。水仁愛萬物、滋養萬物，毫不吝嗇。不會因為你是壞人就不讓你解渴，不會因為你喝得多就驅逐你等等，只要你需要水，主動接近水，就會得到水的幫助。我們應該學習水的這種平等向善、有求必應的品質，不管對方與自己何種親疏恩怨，我們一視同仁。

言善信。水有信期，江海的潮汐時間非常准確。同時水對於萬物的反映就像鏡子一般實在，美的人能從里頭看到美的樣子，丑的人能從里頭看到丑的樣子，決不會有半點欺騙。人要學習水守時、誠信、真實的品質。

政善治。水流分布條理有序。水又取法於地形，把它放在碗里，它就是碗的形狀；把它放在江河，它就是江河的形狀。水流分布條理有序。並且靜態的水面永遠都保持水平，一瓶水無論你怎麼翻倒，水的平面總是平的。人像水學習，無論何種環境、都能適應、因地制宜、公平公正。

事善能。水能繁育萬物、能解動物口渴、能載船使之航行，能洗滌去污等等。水不刻意作為，卻有能作為的品質。所以平時各種粗鄙瑣碎的事情都會做，處理大事就會變得簡單輕松。人平時要具備一定的技能，做起對應的事來才能游刃有餘，這是水給我們的啟示。

動善時。水的變化因時而異，春夏變暖萬物復甦，水流就變得湍急以便灌溉萬物；冬天變冷萬物沉寂，水也就凝結為冰塊。因此人們做事時都要掌握時機，該動時動，該止時止，這是流水對我們啟發。

做別人不願做的事情、安守謙下、心胸博大容物容人容世、交往仁愛有加、說話謹慎誠信、為政井井有條、做事憑借能力、行動掌握時機等等。這些都是人人應該學會的。如果人人都具備了水一般的善舉，那麼社會就沒有動亂紛爭，也就不會出現重大災難。

㈥ 《道德經》第八章全文及翻譯

第八章 [原文] 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地;心，善淵;與，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;動，善時。夫唯不爭，故無尤。 [譯文] 最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。 【導讀】 水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法(邏輯思維)也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無(憂)」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出:「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

㈦ 道德經裡面關於這個問題的原文，求高手解答

夫唯不爭，故天下莫能與之爭
22章

㈧ 道德經 內容

原文
<老子》八十一章

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之
門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相
成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之
教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者
不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或
存。吾不知誰之子，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭
乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與
善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺
其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國
治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖
以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之
貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱
若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴
以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混
而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之
象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，
是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉
川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混
兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂
復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，
以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不
畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未
孩；????兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於
人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾
何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與
之爭。古之所謂∶

㈨ 動善時,為而不爭的意思

我猜您要說的，是動善時，和為而不爭，對么？

這是老子，《道德經》中的兩句話。

動善時，出自第八章：

上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

大意是說：

行動時，善於把握最佳的時機。

為而不爭，出自第八十一章：

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

大意是說：

去做事，而不是去爭名爭利。