道德經漫議

① 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(1)道德經漫議擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

② 《道德經》誰講的好

一個筆名叫紫俠狼寫得《酷說老子》，解讀絕對稱得上是通天徹地，運用現代最新的科版學和心理學來闡權發古人的學問，實屬罕見的才學。

這里不存在吹噓的成分，我是浙大歷史學博士，起碼的辨別力還是有的，看過道德經解讀版本不下幾十種了，只有《酷說老子》堪稱雅俗共賞，沒有一點故弄玄虛，作者能把極復雜的哲理用簡單的小故事輕松的講清楚，而且有理有據有出處，內容包羅萬象，說實話，我以前根本不相信世界上存在這么博學的人，而且是90後，我有點懷疑是不是一個團隊寫作，不是個人。我看過後推薦給了我上高中的兒子，他也很喜歡，我們父子倆現在都是他的忠粉。

③ 道德經教我們如何做人做事

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，是中國古代先秦諸子分家前的一部版著作，是道家哲學思想的重權要來源。《道德經》文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。
《道德經》語言極為精闢，是至理名言，形成諸多成語、格言、座右銘。如：「天長地久」（七章）、「上善若水」（八章）、「少私寡慾」（十九章）、「弱之勝強，柔之勝剛」（七十八章）、「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」（四十六章）。有的原句，今已演變為警句，廣泛流傳。如：「功成，名遂，身退」（九章），現為「功成身退」；「知其白，守其黑」（二十八章），現為「知白守黑」；「大巧若拙，大辯若訥」（四十五章），現演變出「大智若愚」；「天網恢恢，疏而不失」（七十三章），現為「天網恢恢，疏而不漏」；「知足之足，常足矣」（四十六章），現為「知足常樂」；「寵辱若驚」（十三章），現為「寵辱不驚」。

④ 道德經在說什麼

一．《道德經》原本寫的是什麼?

這里我們不去研究《道德經》是如何出土，有幾個版本之類的「史話」，那是考古歷史學家的研究方向，這種文字說明你可以在市面隨處找到。

《道德經》是闡述「宇宙生命整體」的生命特徵的經文。通俗地說，就是寫一切的一切的「本來」，也是追溯一切一切的「根」。

何謂「宇宙生命整體」？
一朵花是一個「生命的個體」，我們一個人是一個「生命的個體」，一個星球也是一個「生命的個體」，匯集所有「生命的個體」的「整體」就是「宇宙生命整體」。

我們現在通過「科學」認識到，這個「宇宙生命整體」除了人類賴以生存的地球外，還有無數個或大、或小、或遠、或近的「星球」組成，當然星球與星球之間還有無邊浩渺的「虛空」。
這些「浩瀚漫舞」的星球，這些「虛無縹緲」的虛空又是如何形成？它的終極根源是什麼？

可以想像，「一個人」在這個「宇宙生命整體」中實在是微乎其微，就連人類生存的「地球」在其中也不過是個「微塵」。如果把「宇宙生命整體」比作沙灘，「地球」就好比沙灘上的「一粒沙」，而我們數以億萬的人類就生活在「這粒沙」當中。

相對宇宙生命整體，人類只是「一粒沙」中的部分。
但我們往往把人類自身看成是宇宙生命的主宰，可以主宰一切的「全部」，似乎一切的一切都是為人類「服務」的，這顯然是一個很值得「反思」的一個「念頭」。試想，即便是人類可以自由征服一切，那又是什麼在背後「令」人類具有這個「自由的能力」呢？

老子自然也是人類的一份子，老子知道自己的渺小，可是他的「心」卻通融了這個「宇宙生命整體」，與其融合為「一」（這些論點我們會在經文的具體註解中逐漸展開）。在經文中，老子通過借喻「吾」、「聖人」、「侯王」、「太上」的生命行為向我們闡述，根本上是「宇宙生命整體」的生命能量在支配「個體」的生命活動。

如何來描述「宇宙生命整體」？
老子把這個「宇宙生命整體」以及這個生命整體的生命特徵勉強取個「字」叫「道」，取個「名」叫「大」，這便是「大道」的由來。另外，老子將這個「道」的能量所展現開來的「表現特徵」取名為「德」。通俗地說，只要歸順「道」的特徵的「表現」就是「德」。老子指出，一切都是「道生之、徳蓄之」。

但是，這個「道」實在太大，「大曰逝」，大到「至大無外」；又實在太小，「搏之不得，名曰微」，小到每個生命內核，小到「至小無內」。「視之不見、聽之不聞」，既沒有顏色、也沒有聲音、又沒有形狀，實在難以用文字加以「描述」。為此，一方面老子勉強應用「恍惚、淵兮、湛兮、繩繩兮……」等文字加以形容這個「道」；另一方面，老子藉助「道」這個大「母體」中的「子」亦即天、地、人的存在表現對照來闡述。

這正是老子區別於佛經和其他經典的地方。
其他的經典往往是在萬物的生命活動的基礎之外，「另立」一個「超級的神或者上帝」來區別個體生命，唯有老子是直指本來，是把個體和整體「合一」闡述。可能這種定義的說法比較籠統，或許有些讀者也不以為然。我們換一種說法，無論是老子的「道德經」、釋迦摩尼的「佛經」、以及耶穌的「聖經」，這三家所闡述的是同一個東西，這個「東西」就是宇宙生命的根本。

我們把這個「根本」比作一座山的頂，三家從不同方向登頂，彼此路徑的沿途風景角度是不一樣的，這個不一樣就是他們的「區別」所在。但是這三家所「指向」又無非是同一個山頂，這便是三家「同」的所指。
值得說明的是，老子的揭示「道」直接立山頂，就在山頂。基督闡述從半山腰切入，而佛家則是從山底起步，因為佛家講求從基礎切入。這也便是坊間佛家信眾以平民百姓居眾多，就是因為可以從很基本的東西切入。但是，必須強調的是，道與道教、佛與佛教、基督與基督教，彼此是根本不同的，前者是「常無欲以觀其妙」，行無為法則；後者含「教」者，均為世間人為信仰教派，是屬於「常有欲以觀其繳」，行有為法則。
當然，以上的說法是筆者勉強的「一個比喻」，旨在形象理解三家的異同，並無對三家刻意作區別，敬請諸位大德閱讀參諒。

老子的「道」直接就在山頂，這只是一個比喻。根本意思是說，老子是直接切入宇宙生命這個「根本」來論述本來，直接說「道」。那麼，「道」在哪裡？答案是，無處不在、無所不有。如此說來，「道」就是一個「整體」，這個整體至大無外、至小無內。
老子把「個體」生命融入這個「整體」來闡述，並且只在描寫「當下」，當下就是「道」，當下的一切「個體」生命的表現就是「德」，只不過是這些「德」表現「千姿百態」，老子正是描述這些「千姿百態」的背後是何種能量使然。

《道德經》正是描述這個「道」和「德」的經文。

因此，「道」是天地萬物一切一切的總根，是「整體」，是「母」。天、地、萬物、人這一切的一切都是這個整體生命之中的「個體」，是「子」。老子是借「道」這個「母」中的「子」，又大部分用「人」這個「子」作為萬物的代表來襯托闡述「道」這個「母」本身，就是為了民眾容易體悟，容易明白。

但或許是「多易必多難」，最容易看明白，卻往往反而也最難看明白。這便是知「道」、體「道」、行「道」者為眾不多的一個方面。我們從千百年來眾多的註解不一，所著呈現千姿百態就可窺一斑。

其中，有的註解把這個《道德經》解成了政治謀略；有的解成了哲學理論；有的解成了生命醫學；有的解成了修心養生；有的解成了兵法策略……
我們若試著拋開這些各方主觀區分，回歸原點，匯集一道，老子不就是在描述宇宙生命整體的這個「本來」么。很顯然，把老子的《道德經》注成不同的經「解」只是註解了一種經「用」而已。因為，本來就是一個本來，是「一」，一個整體的不可雕琢「朴」，一經區分來解，只能得出不同的「器」用。況且老子所處的時代，也沒有如此這般「分科之名」的區分。

但或許也是一切的一切都無非是在這個「道」的母體中蘊育，花樣繁多的「理解」體現多角度的「應用」之經學，也不足為奇。

⑤ 道德經的真正含義

無為而無不為:出自《道德經》四十三章 科學與哲學為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為為學：向外追求學問，通過學習獲得科學技術知識。日益：一天比一天增加。為道：向內追求智慧，通過默修開啟潛意識。日損：一天比一天減少。不斷地學習研究外在的科學技術知識，人類的科學技術知識就會一天比一天增加。不停地修煉道德功，開發潛在的智慧，自我主觀意識就會一天比一天減少，減少再減少，直至自我意識完全符合客觀規律。自我意識完全符合了客觀規律，自我也就取得了無所不為的大智大慧。 「為學」能夠直接地給人類帶來顯而易見的實實在在的利益。現代教育的內容就屬於「為學」的范疇。而老子的「為道」即道學則是現代教育還沒有真正涉及到的內容。老子的「道」既是智慧的大廈，又是通向智慧大廈的道路。「為道」就是追求智慧的道路，從這一點來說，道學就是哲學，因為它們的目的都是相同的。但是，傳統哲學的課題是建立在單純地對概念的分析研究基礎上的，而不像道學是建立在默修實踐基礎上的，這是傳統哲學的最大弊端。也正是這一弊端，導致了哲學至今處於困境之中。我們知道，「道」首先是一種境界，而這一境界是跳出了自我的圈子，跳出了有形世界的圈子所進入的客觀存在的忘我的、無形的心靈的境界。要想進入這一境界，只對概念作深入細致的邏輯分析是永遠無法實現的。但是要達到哲學的目的，獲得大智大慧，非得進入這一境界不可。「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。只在現象世界中摸索，是不會認識自我、認識世界的真面目的。所以，哲學只有統一到老子的道學上來，才能成為真正的名副其實的哲學。關於智慧，蘇格拉底認為，智慧是神才具有的，他所說的神其實就是人的心靈。我們注意到，在《道德經》中，老子把一個人分成「吾」和「我」，「吾」指代自我，「我」代表真我。智屬於自我，是顯意識、個體意識。智，知於表面現象，形成於後天。用自我之智看問題，只能是以物觀物。以物觀物則流於主觀片面；慧屬於心靈，是潛意識、集體意識。慧，明於道，形成於先天，但需要後天之智去開啟、凝聚。用心靈之慧看問題，則以道觀物。以道觀物則客觀全面。未體道之人，靈受制於魂，不能發揮應有的作用，慧就不能形成。智知於現象，慧明於大道，只有魂與靈和，智慧才能形成。如果說，自我只是大自然的半成品，並非完人，那麼，道學就是指導自我由半成品向成品過渡的學問。超越自我，解放心靈，開發潛意識，使認識的主體由自我變為心靈，這就是道學的根本目的。也只有超越自我，人才能成為大自然的真正強者。關於哲學的方法，傳統哲學的方法是懷疑法、邏輯分析法、歸納推理法等等，而老子哲學的方法是「損」。損就是破除自我主觀意識，也就是佛家所說的「破我執」。損是揚棄，揚棄那些不符合客觀規律的意識，使主觀反映客觀。「損之又損」，就是否定之否定。損的過程是去粗取精、去偽存真、端正意識、肯定真理的過程，同時也是強身健體的過程，因為，德是否正確，是依靠身體的健康狀況來檢驗的，如果在練功實踐過程中，身體得不到健康反而走火入魔，以致於出現自殺、殺人等現象，這就證明已經走到邪路上去了。另外，「損」是認識和實踐的統一。不過這里的認識是對自我的認識，實踐也是自我的默修實踐。自我既是認識的主體，同時又是認識的客體，只有首先認識自我，才能把握真理，認識世界。認識的正確與否，又必須通過默修實踐所帶來的身心健康狀況去檢驗。正確的認識對練功實踐具有指導作用，否則，就會給身體帶來災難。「損之又損，以至於無為」，就是實踐、認識、再實踐、再認識，循環往復以至無窮，直至坐入道境，獲得真正的解脫。一切學問必須一定於我有益才是真正的學問。科學能給我們帶來實實在在的物質利益，解決現實的諸多實際問題。哲學則必須首先給我們帶來身心健康。倘若一個哲學工作者，不能使身心健康，反而頭痛感冒、大病小災的不斷，那麼，智慧也就無從說起。

⑥ 老子《道德經》最准確的註解有沒有

其實各種註解都是對又都是只有一面，哲學這東西就像照鏡子，外面的是你鏡子裡面是你又不是你一樣，就看你怎麼去想

⑦ 道德經 全文及譯文

道德經 全文 譯文 .txt

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求點贊，o(*￣︶￣*)o

老子名言：

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。

2.天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

3.有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

4.不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其

心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

5.天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

6.多言數窮，不如守中。

7.穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

8.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身

存。非以其無私邪？故能成其私。

9.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

10.居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

11.持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂

身退，天之道也。

12.三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其

無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

13.五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

14.寵辱若驚，貴大患若身。

15.太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

16.大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

17.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令

有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

18.人之所畏，不可不畏。

19.俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

20.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

21.是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯

不爭，故天下莫能與之爭。

22.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。

23.企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

24.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字

之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

25.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

26.人法地，地法天，天法道，道法自然。

27.重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。

28.物壯則老，是謂不道，不道早已。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

29.夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

30.吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝

以喪禮處之。

31.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

32.始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

33.譬道之在天下，猶川穀之於江海。

34.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不

亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。

35.將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂

微明。

36.柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為而無不為。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

38.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為

之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁

而後義，失義而後禮。

39.夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

40.昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

41.天下萬物生於有，有生於無。

42.上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有

之：明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無

隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。

43.道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

44.人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

45.人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

46.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

47.不言之教，無為之益，天下希及之。

48.名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

49.甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

50.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

51.靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

52.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

53.禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

54.不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為

而成。

55.為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

56.無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

57.聖人常無心，以百姓心為心。

58.善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

59.出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

60.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。

61.道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生

而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

62.修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之

於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？

以此。更多老子名言敬請關注習古堂國學網的相關文章。

63.知者不言，言者不知。

64.挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，

不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

65.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利

器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，

而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」

66.其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不

耀。

67.禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固

久。

68.治人事天，莫若嗇。

69.治大國，若烹小鮮。

70.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；

小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得

所欲，大者宜為下。

71.為無為，事無事，味無味。

72.圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故

能成其大。

73.夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

74.合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

75.民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

76.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治

國，國之福。

77.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先

民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能

與之爭。

78.我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

79.慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

80.善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用

人之力，是謂配天古之極。

81.禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

82.吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

83.言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

84.知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

85.民不畏威，則大威至。

86.無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取

此。

87.勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？更多老子名言敬請關注

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88.天網恢恢，疏而不失。

89.民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

90.民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求

生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

91.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

92.天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不

足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。

93.是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

94.天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

95.弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

96.和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

97.小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳

之。使民復結繩而用之。

98.甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

99.信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

100.天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

⑧ 《道德經》對中國古代文化思想的影響

《道德經》是春秋來時期老源子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。
《道德經》，文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

⑨ 道德經全文

老子 道德經 全文
老子道德經

第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。

無名天地之始；有名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

第六章

穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑒，能如疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川；

猶兮若畏四鄰；

儼兮其若客；

渙兮其若凌釋；

敦兮其若朴；

曠兮其若谷；

混兮其若濁；

澹兮其若海；

泊兮若無止。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

第十八章

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。

第二十章

唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮，其未兆；

沌沌兮，如嬰兒之未孩；

累累兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。

是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

第二十三章

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

第二十四章

企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。

朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。

第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川穀之於江海。

第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

執大象，天下往。往而不害，安平泰。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

反者道之動；弱者道之用。

天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：

明道若昧；

進道若退；

夷道若颣；

上德若谷；

廣德若不足；

建德若偷；

質真若渝；

大白若辱；

大方無隅；

大器晚成；

大音希聲；

大象無形；

道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

甚愛必大費；多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

第四十八章

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。

無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

聖人常無心，以百姓心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。

夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。

故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。

圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。

是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！

夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。

無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。

是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？

常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

第七十五章

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

第七十七章

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。

正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？

是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。