馬本道德經
❶ 道德經全文:
老 子: 「道 德 經」: 第 一 章
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
無 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 萬 物 之 母 。
故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。
皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。
有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。
恆 也 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，
行 不 言 之 教 ﹔ 萬 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 章
不 尚 賢 ， 使 民 不 爭
不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ﹔
不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
是 以 聖 人 之 治 ，
虛 其 心 ，
實 其 腹 ，
弱 其 志 ，
強 其 骨 。
常 使 民 無 知 無 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 為 也 。
為 無 為 ， 則 無 不 治 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 章
道 沖 ， 而 用 之 或 不 盈 。
淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ﹔ 聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 龠 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。
玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。 綿 綿 若 存 ， 用 之 不 勤 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章
天 長 地 久 。
天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，
處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。
居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔
揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔
富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 章
載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
滌 除 玄 鑒 ， 能 無 疵 乎 。
愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 一 章
三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。
埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。
鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聾 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔
馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ﹔ 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 三 章
寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
何 謂 寵 辱 若 驚 。
寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，
及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔
愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 四 章
視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ﹔
聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ﹔
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於無 物 。
是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。
迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。
執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 五 章
古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。
夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔
猶 兮 若 畏 四 鄰 ﹔
儼 兮 其 若 容 ﹔
渙 兮 若 冰 之 將 釋 ﹔
敦 兮 其 若 朴 ﹔
曠 兮 其 若 谷 ﹔
混 兮 其 若 濁 ﹔
澹 兮 其 若 海 ﹔
飂 兮 若 無 止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。
孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 六 章
致 虛 極 ， 守 靜 篤。
萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。
夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。
歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。
復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ﹔
其 次 ， 親 而 譽 之 ﹔
其 次 ， 畏 之 ﹔
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 貴 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 八 章
大 道 廢 ， 有 仁 義 ﹔ 智 慧 出 ， 有 大 偽 ﹔
六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔ 國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 九 章
絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ﹔
絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ﹔
絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。
此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 屬 ： 見 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 章
唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。
善 之 與 惡 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔
沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔
儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
眾 人 皆 有 余 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。
眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。
我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔ 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。
吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 二 章
曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 窪 則 盈 ，
敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。
不 自 見 ， 故 明 ﹔
不 自 是 ， 故 彰 ﹔
不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔
不 自 矜 ， 故 長 。
夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。
古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。
誠 全 而 歸 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。
孰 為 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 。
故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ﹔
德 者 ， 同 於 德 ﹔ 失 者 ， 同 於 失 。
同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ﹔
同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ﹔
同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔
自 見 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔
自 伐 者 無 功 ﹔ 自 矜 者 不 長 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 贅 形 。
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 六 章
重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。
雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。
奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ﹔
善 數 不 用 籌 策 ﹔ 善 閉 無 關 楗 而 不 可 開 ，
善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ﹔
常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。
是 謂 襲 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ﹔
不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。
不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，
雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。
為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 ， 守 其黑 ， 為 天 下 式 。
為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。
知 其 榮，守 其 辱，為 天 下 谷。
為 天 下 谷，常 德 乃 足。
復 歸 於 朴，朴 散 則 為 器 。
聖 人 用 之 ，則 為 官 長 ， 故 大 制 不 割 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。
為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。
是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 敗 ﹔
無 執 ， 故 無 失。
夫 物 或 行 或 隨 ﹔ 或 噓 或 吹 ﹔
或 強 或 羸 ﹔ 或 挫 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。
其 事 好 遠 。
師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。
大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。
物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。
勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。
夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。
殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 二 章
道 常 無 名 。
朴 雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 於 江 海 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強 。
知 足 者 富 。
強 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 壽 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。
衣 養 萬 物 而 不 為 主 。常 無 欲 可 名 於 小 ﹔
萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。
以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 五 章
執 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
樂 與 餌 ， 過 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，
視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 六 章
將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ﹔ 將 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ﹔
將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ﹔ 將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。
是 謂 微 明 。
柔 弱 勝 剛 強 。
魚 不 可 脫 於 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 七 章
道 常 無 為 而 無 不 為 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 朴 。
無 名 之 朴 ， 夫 亦 將 不 欲 。
不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 定 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔
下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
上 德 無 為 而 無 以 為 ﹔
下 德 無 為 而 有 以 為 。
上 仁 為 之 而 無 以 為 ﹔
上 義 為 之 而 有 以 為 。
上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，
則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，
失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。
夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔
處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ﹔
地 得 一 以 寧 ﹔
神 得 一 以 靈 ﹔
谷 得 一 以 生 ﹔
侯 王 得 一 以 為 天 下 貞 。
其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ﹔
地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ﹔
神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ﹔
谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ﹔
萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ﹔
侯 王 無 以 貞 ， 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。
是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽 無 譽 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 動 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 於 有 ， 有 生 於 無 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 一 章
上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ﹔ 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ﹔
下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ﹔
進 道 若 退 ﹔
夷 道 若 颣 ﹔
上 德 若 谷 ﹔
廣 德 若 不 足 ﹔
建 德 若 偷 ﹔
質 真 若 渝 ﹔
大 白 若 辱 ﹔
大 方 無 隅 ﹔
大 器 晚 成 ﹔
大 音 希 聲 ﹔
大 象 無 形 ﹔
道 隱 無 名 。
夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。
萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 沖 氣 以 為 和 。
人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅 。
無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 四 章
名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
甚 愛 必 大 費 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 沖 ， 其 用 不 窮 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辯 若 訥 。
靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 糞 。
天 下 無 道 ， 戎 馬 生 於 郊 。
禍 莫 大 於 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 於 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 七 章
不 出 戶 ， 知 天 下 ﹔ 不 窺 牖 ， 見 天 道 。
其 出 彌 遠 ， 其 知 彌 少 。
是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 八 章
為 學 日 益 ， 為 道 日 損 。
損 之 又 損 ， 以 至 於 無 為 。
無 為 而 無 不 為 。
取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 九 章
聖 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。
聖 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 渾 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 聖 人 皆 孩 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
死 之 徒 ， 十 有 三 ﹔
人 之 生 ， 動 之 於 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。
以 其 生 之 厚 。
蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ﹔
兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。
夫 何 故 。 以 其 無 死 地 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 勢 成 之 。
是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。
道 之 尊 ， 德 之 貴 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔
長 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 養 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，
長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 二 章
天 下 有 始 ， 以 為 天 下 母 。
既 得 其 母 ， 以 知 其 子 ，
復 守 其 母 ， 沒 身 不 殆 。
塞 其 兌 ， 閉 其 門 ， 終 身 不 勤 。
開 其 兌 ， 濟 其 事 ， 終 身 不 救 。
見 小 曰 明 ， 守 柔 曰 強 。
用 其 光 ， 復 歸 其 明 ， 無 遺 身 殃 ﹔ 是 為 襲 常 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 三 章
使 我 介 然 有 知 ， 行 於 大 道 ， 唯 施 是 畏 。
大 道 甚 夷 ， 而 人 好 徑 。
朝 甚 除 ， 田 甚 蕪 ， 倉 甚 虛 ﹔
服 文 采 ， 帶 利 劍 ， 厭 飲 食 ，
財 貨 有 余 ﹔ 是 為 盜 誇 。
非 道 也 哉 。
❷ <道德經> 譯文 請舉例告訴我
當天下的人都知道美是美了，就會出現丑。
當天下的人都知道好是好了，就會出現惡。
老子是絕對的混亂主義者。他說：你一開始想到秩序，無秩序就出現了。你一想到上帝，魔鬼就已經在那裡了——因為思想只能是對立的；思想只能是二分的。思想裡面有一個很深的二分法，思想是精神分裂的，它是一個分裂的現象。所以才要這樣強調要達到無念的狀態——因為只有這樣，你才能是一個。否則你還是兩個，是二分的、分裂的、精神分裂的。
在西方，精神分裂症已經逐漸變得越來越普遍了，因為所有的西方的宗教在深處都是精神分裂的；他們在分割。他們說上帝是好的。那麼把所有的邪惡都放到什麼地方去呢？上帝是好的，他不能是壞的，而生活中有那麼多壞的東西——把那些壞的東西都放到什麼地方去呢？所以就創造一個魔鬼。你一創造上帝，你就立刻創造了一個魔鬼。我必須告訴你——老子從來不談論上帝，從來不。他一次也沒有用過「上帝」這個詞，因為一旦你使用「上帝」這個詞，魔鬼馬上就從同一扇門進來了。打開這扇門——他們兩個就一起進來。思想總是對立的。
當天下的人都知道美是美了，就會出現丑。
當人們忘記美的時候，世界是美麗的，因為那個時候不會有丑。當人們忘記「道德」這個詞的時候，世界將是道德的，因為那個時候不會有不道德。當沒有人強迫、當沒有人試圖創造秩序的時候，世界將是有秩序的。所有那些試圖創造秩序的人都是製造混亂的人——他們在創造無秩序。然而這是很難理解的。之所以困難，是因為我們的整個頭腦都被訓練過了，被這些精神分裂的思想家訓練過了。他們說：選擇上帝，拒絕魔鬼；要好，不要壞。你越試圖好，你就越感覺到自己內在的壞。
你是否觀察過，那些試圖變得絕對道德的聖人，他們總是過於敏感自己的罪惡？你去讀一讀奧古斯丁的《懺悔錄》。他的整個一生都試圖成為一個聖人，於是就出現了對於罪惡的認知。你越試圖成為一個聖人，你就越會感到自己被罪惡包圍著。試圖好，你就會覺得自己有多麼壞。試圖愛，你就會碰到恨、憤怒、嫉妒、佔有。試圖美，你就會越來越覺知自己有多麼丑。
放棄二分法。放棄精神分裂的態度。要簡單一些。當你簡單的時候，你不知道你是誰——美的還是丑的。
這里有一個蘇非的故事：
有一個師傅去旅行，他和門徒們來到一家客店過夜。客店的老闆告訴他他有兩個妻子，一個很美，另一個很醜。
「不過問題是，」客店老闆說：「我愛那個丑的，而我恨那個美的。」
師傅問：「怎麼回事？這是什麼原因呢？」
那個人說：「那個美的太意識她的美了；這使她變得很醜……」當你過於意識美的時候，你當然會變丑，「……而另一個太意識她的丑了。這使她變得很美。」
那個美的一直在想她是美的——她變得驕傲了。當你驕傲的時候，你怎麼可能美麗呢？驕傲就是丑。她變得十分自我。你碰到過任何美麗的自我嗎？自我怎麼可能美麗呢？另一個，另一個丑的、意識自己丑的，變得謙遜了，而謙遜有它自己的美。謙遜，沒有任何驕傲、沒有任何自我的謙遜會產生美。
所以那個人說：「我很困惑。我愛那個丑的，而我恨那個美的。請你解決我的困惑。這是怎麼回事？為什麼會這樣呢？」
師傅叫來所有的門徒，他說：「你們也來，因為這是一件應該理解的事情。」
他正好說了老子說的話。他對他的門徒說：「不要驕傲你是知道的。如果你知道你是知道的，你就是無知的。如果你知道你是不知道的，你就是聰明的。一個絕對簡單的人兩方面都不知道，既不知道他是知道的，也不知道他是不知道的。他完全無自我意識地（unself-consciously）生活。」
現在，我想把這個故事拉長一點。本來它已經結束了。按照蘇非們所說的，它已經結束了，但是我想給它一個更深的轉變。我想告訴你們，在這個師傅訪問以後，我也訪問了那家客店，當然是在很多年以後。那個人，那個客店的老闆過來對我說：「有一件令人困惑的事情。從前有一個蘇非師傅來過，我向他提出這個問題，他把它解決了。但是從此以後，一切都改變了。那個醜女人變得以她的謙遜為驕傲，現在我不愛她了。不僅她的身體是丑的，現在她的本質，她的整個本質都變丑了。而那個美麗的女人，她知道自己對於美麗的意識破壞了自己的美麗，所以就放下了這個意識。現在我愛她。不僅她的身體是美麗的，她的本質也變得很美麗了。」所以他對我說：「現在請你告訴我，這到底是怎麼回事。」
然而我告訴他：「請你保持沉默。如果我說了什麼，那麼這個故事又會發生一次轉變。所以，保持沉默！」
自我意識就是疾病。實際上，無自我意識就是悟。開悟就是：無自我意識。但是在二分之間，在二者之間，在兩難之間，你怎麼可能無自我意識呢？
你總是在選擇：你選擇美，丑變成了你的陰影；你選擇虔誠，不虔誠變成了你的陰影；你選擇做聖人，罪惡變成了你的陰影。選擇——你就會有困難，因為正是選擇分裂了生命。不要選擇，成為無選擇的，讓生命流動。有時候它看起來象上帝，有時候它看起來象魔鬼——兩者都很美。你不要選擇。不要試圖做一個聖人；否則你的神聖將不是真正的神聖——它裡面的一種驕傲會使每樣東西都變得醜陋。所以我說，有很多次，罪人已經達到了神，而聖人錯過了。因為罪人總是謙遜的；認為自己是罪人，所以他們不能要求。
我要告訴你們另外一個故事：
有一次，一個聖人敲天堂的門，與此同時，就在他的旁邊，一個罪人也在敲。聖人很了解那個罪人。他是他的鄰居，他們在同一個鎮上，他們也在同一天過世。
門開了。守門人，聖彼德，看也不看聖人一眼。他歡迎那個罪人。聖人的感情被傷害了。一個罪人受到歡迎，這是出乎意料的。
他問聖彼德：「這是怎麼回事？您傷害了我。您侮辱了我。為什麼罪人受到那樣的歡迎，而我卻不被接受呢？」
聖彼德說：「這就是為什麼。你在期望。他沒有期望。他只是覺得感激，因為他來到了天堂。你覺得那是你掙來的。他覺得那是上帝的恩典；你認為你之所以達到它，是因為你的努力。對你來說，那是一種成就，而所有的成就都是自我的。他是謙卑的。他簡直不能相信自己已經來到天堂了。」
罪人能夠達到，聖人卻會錯過，那是很可能的。如果聖人過於充滿他的神聖，他就會錯過。
老子說：
當天下的人都知道美是美了，就出現丑。
當天下的人都知道好是好了，就出現惡。
所以，有和無在成長中相互依存……
兩者都要使用——不要選擇。生命是一種相互依存。罪惡也要使用，它的存在是有目的的；否則它就不會存在了。憤怒也要使用，它的存在是有目的的；否則它就不會存在了。在生命中，沒有任何東西的存在是沒有目的的。沒有目的它怎麼可能存在呢？生命並非一個混亂，它是一個有意義的宇宙。
❸ 道德經是誰的著作
老子（中國·春秋生卒年不詳）
20世紀最偉大的哲學家之一的海德格爾被認為最直接地從《道德經》中吸取了思想資源。值得注意的是，西方哲學家閱讀老子思想，都是為了從中獲取能夠拯救西方文明危機的良方。而他們的確發現，《道德經》中對人與自然關系的和諧理解、為人處世的自然態度、德性培養的修行方法，對彌補西方文明中的精神失落和強權意志等，都具有非常積極的作用。
——《環球時報》
先秦偉大的思想家、道家學派的創始人老子，不僅是先秦諸子的啟蒙者，也是中國文化大智大慧、大本大源的象徵。他在世界上較早提出了樸素的唯物論和辯證法，千百年來為世人提供了觀察社會、思索人生的獨特視角，他的思想是構築中華文化思想體系的重要支柱和組成部分。他又是現實生活中一位特立獨行的奇人，為人處世卓爾不群，在當時和後人的心目中他的形象包裹著濃厚的神秘色彩。雖然歷史已跨越千年，但老子的思想和精神由於早已融入中國式的生存和生活里而至今猶有極強的穿透力。
老子堪與孔子比齊，同被世界公認為中國古代最偉大的智者和哲人，這位才智過人的哲人，識窮宇宙，道貫天地，立萬世之典範，創道家學派一脈，澤被千年，影響深遠。他的哲學思想博大精深，漢代的「文景之治」、唐代的「貞觀之治」、清代的「康乾盛世」都與老子的思想的影響有關。他教人順應自然、順應大勢，謙恭、知足、徐緩、柔順、自守和不妄為，這些偉大的思想在歷史的長河中閃爍著耀眼的光華，早已融入我們生活的方方面面。
老子所撰述的《道德經》一書，是中國文化的大寶藏，是中國思想史上一次燦爛的日出。它廣博精微，短短5000多字，以「道」為核心，建構了上自帝王御世，下至隱士修身，蘊涵無比豐富的哲理體系，成為後世道學的圭臬和國人立身處世的規則所在。
兩千年以來，《道德經》大而用之於天下國家大事，小而用之於個人立身處世，所用之處無不產生深刻的影響，無數思想家、政治家、軍事家、企業家乃至普通百姓，紛紛從《道德經》中汲取智慧。老子的智慧經過兩千年歲月的洗禮，依然光彩熠熠，至今仍對世人有著非同一般的深刻影響和啟迪。
周末王室發生內亂，景王崩，王子朝叛變，在守藏室中帶走了大批周朝的典籍逃奔到楚國。此事波及老子，老子於是辭去守藏室史官之職，離開周都，准備從此隱居。行至函谷關時，關令尹喜知道他將隱去，請其著書，於是老子留下了他唯一的著作——《道德經》。
《道德經》又名《老子》，共81章，分為上、下兩篇，上篇道經，下篇德經，共5000多字。取上部第一字「道」與下部第一字「德」，合為《道德經》。這部經典雖然只有5000多言，但是作為先秦諸子中重要的學術著作之一，它涉及了哲學、政治、軍事、文化、藝術，以及倫理道德、修身養性等，可以說無所不包。老子從極其超越的高度審視世態人生，提出了一套獨特的人生觀。他的人生觀不僅奠定了道家人生哲學的基礎，而且對中國人的為人處世和行為方式有著深遠的影響。
「道」是《道德經》一書的中心范疇和哲學基石。《道德經》開篇就說：「道可道，非常道。」老子認為，「道」是萬物的主宰，宇宙萬物都是從「道」演化而來的。在老子看來，修道即修德，凡是善於建功立德的人，必須以人為本，從修養自身做起。在社會人生領域，人們通常主張有所作為，普遍贊同積極有為的人生態度，老子對此卻不以為然。在他看來，有些事情不是可以勉強去「為」的；勉強去做，就會遭受挫折。老子十分推崇無為的原則，《道德經》的核心思想是「無為」，「無為」是修道修德的最高境界。世上的事往往就是這樣：當你只是為獲得而去獲得，成功總是那麼遙遠；一旦你超越了功利的目的，順其自然而為，成功或許馬上就會出現在你的面前。老子無為而為的人生觀就具有這方面的意蘊，為人處世目的性不要太強，不要太功利，不要勉強，不要刻意而為，不要急功近利，不要強作妄為，不要為成功而追求成功，否則欲速則不達。
達到「無為」的前提，就是無欲。人作為一種生命存在，總會表現出一定的慾望。老子主張「少私寡慾」，反對縱欲。在他看來，慾望有其限度，一旦超過了，就有百害而無一益。老子發現事物向其對立面轉化、物極必反是一個極為普遍的現象，人生領域也不例外。他反復說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」在老子看來，既然物極必反，人的追求超過了一定限度，才會發生不利於自身存在的轉化；那麼，限制自己的行為，使自己的追求不超過一定的限度，就不會發生那種不利於自身存在的轉化。在老子看來，能知足知止，就不會與他人發生矛盾，發生爭斗，因而也就不會遭人暗算，產生怨尤。知足知止是老子為自我保護而提出的重要人生原則，這一人生原則包含著豐富的人生智慧，對後世有很大的影響。千百年來，許多人將「知足不辱」、「知足常樂」、「知止不殆」作為自己的人生信條。
老子認為人類最大的禍害是人的私心慾望，修道的關鍵在於去掉人的私心慾望；去掉了私心慾望，人就可以獲得身心健康、獲得幸福。在紅塵滾滾、物慾橫流的社會里，人們怎樣才能做到無欲呢？老子給世人提供的減少私心慾望的方法是「守靜」。老子守靜制動的思想作為人生原則，包含著極高的人生價值。根據老子的看法，為人守靜，處世從容，則能舉重若輕，化險為夷；遇事急躁，輕舉妄動，則很難有好的結果。臨事不慌，處亂不驚，鎮靜自若，以逸待勞，靜觀其變，又常常能夠勝人一籌。「寧靜致遠」，靜定生慧，靜能給人帶來無窮的創意和智慧。正因為此，千百年來許多人把《道德經》中守靜制動的思想奉為人生的座右銘。
人在社會上生活，要面對許多問題，其中最重要的是如何處理個人利益與他人利益的關系問題。老子在如何處理個人利益與他人利益關系問題上贊同無私利他，但又不忘利己。根據老子的看法，一個人只要無私，為他人著想，他就能夠擴張自己的利益；而且他越能無私利他，獲得的利益便越多。因此老子認為，為人處世應當寬宏大量，能容人，能原諒人，能包涵人。
老子生活在諸侯爭霸的時代，對於爭斗的殘酷現實和災難性後果，有著深切的體驗。他希望社會停止紛爭，主張為人應寬容，把「不爭」作為為人處世的重要原則。就個人而言，所謂「不爭」是指不與人爭地位、爭功名、爭利益，不與人發生正面沖突。老子認為「不爭」是一種高尚的德行。他十分贊賞水謙下、居下的品性。水表面上看是最柔弱的東西，隨遇而變，遇圓則圓，遇方則方，但卻能穿石銷金，無孔不入，無堅不摧。他確信柔弱蘊藏著巨大力量，說：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」人們在剛強與柔弱之間，往往看重剛強的力量，習慣於求強、圖強、逞強，甚至以強凌弱，老子卻告訴人們：柔弱並不是懦弱，柔弱本身就是一種力量，一種比剛強更大的力量。
柔弱處世是老子的高明之處，在他看來，謙恭卑下，先人後己是居上、領先的有效手段。退是為了更好地進。在老子心目中，謙下不先具有積極的功效，它可以引起別人的好感和佩服，得到人們的同情和幫助，而對自己有益。相反，如果一個人熱衷於自我表現、自以為是、自我誇耀、自高自大，就會引起人們的反感，不能為人所尊重，自己也不能得到很好的發展，這也就是「謙受益，滿招損」的意思。
老子表面上看是現實人生的冷眼旁觀者，骨子裡卻是一位熱愛人生的智者。他十分關注人的命運，特別注重生存的方法和策略。他不僅針對當時的社會現實，就個人如何保全自己的生命進行思考，提出了豐富的明哲保身思想，而且還就人在社會中如何取勝、如何實現自己的利益和目的進行探討，形成了一種獨特的人生進取觀。人在社會中生活，總要有所追求。老子並不反對人基於自然需要的追求，但他要求人們知足知止。在老子看來，名利是身外之物，人的生命價值遠在名與利之上，什麼樣的名聲和財物也沒有人的生命寶貴、重要。為獲得名利而傷害自己的生命是捨本逐末，得不償失的。老子把個人的生命看得比天下還貴重，人的生命是第一寶貴的。因此在仕途多舛、命運不濟的情況下，應該放棄功名利祿，隱身保命。
從「重身輕物」、「知足知止」的觀點出發，老子進而要求那些對社會作出貢獻的人，功成不居，功成身退。老子並不主張人鋒芒畢露，勇於自我表現。他覺得鋒芒畢露對人沒有益處，應該韜光養晦，善於隱藏自己，不讓人知道自己的實力和底細，以防不測。老子主張韜光養晦、「大巧若拙，大辯若訥」、「君子盛德容貌若愚」，但並不是崇拜愚昧和笨拙，單純要人愚昧、笨拙，而是要有才乾和大德的人懂得匿才藏德，不露鋒芒，善於隱蔽自己。在老子看來，樹木長得捲曲不合規矩，就會免除砍伐之禍；在社會中，人能委屈自己，生命就會得到保全。當一個人建立事業，功成名就之後，如果不能及時引退，而要自恃其功，繼續發揮自己的作用，那就是不懂得知足知止，將會招致災禍，危及生命。老子從保身的角度提出功成身退的思想，要求人在取得成就、建立功勛之後，見好就收，急流勇退。這是一種十分理智的人生忠告，後世的國人十分服膺這一忠告，范蠡、張良功成身退的故事，長期為人們津津樂道。
老子的思想經受了歷史的考驗，作為人們修身處世的普遍原則，可用於現實生活的各個方面。《道德經》是人類傳統文化皇冠上的一顆明珠，英國著名哲學家羅素到中國訪問時，有人向他介紹《道德經》中幾段文字後，他極為驚嘆，認為2000多年前能有這么深邃的思想，簡直不可思議。在美國作家麥克·哈特著的《人類百位名人排座次》一書中，老子被列為第75位，在地球上出現過的數百億人中，老子以短短5000言而進入百位名人之列，足見《道德經》在人類歷史上影響之巨大。在西方，《道德經》各種譯本至少有40多種。在德國，德國總理施羅德曾在電視上呼籲每個德國家庭買一本中國的《道德經》，以幫助解決人們思想上的困惑。多年以來，世界各國眾多的有識之士都從《道德經》裡面吸取了豐富的精神食糧，完善了他們的思想，升華了他們的品格。
❹ 《道德經》誰講的好
一個筆名叫紫俠狼寫得《酷說老子》，解讀絕對稱得上是通天徹地，運用現代最新的科版學和心理學來闡權發古人的學問，實屬罕見的才學。
這里不存在吹噓的成分，我是浙大歷史學博士，起碼的辨別力還是有的，看過道德經解讀版本不下幾十種了，只有《酷說老子》堪稱雅俗共賞，沒有一點故弄玄虛，作者能把極復雜的哲理用簡單的小故事輕松的講清楚，而且有理有據有出處，內容包羅萬象，說實話，我以前根本不相信世界上存在這么博學的人，而且是90後，我有點懷疑是不是一個團隊寫作，不是個人。我看過後推薦給了我上高中的兒子，他也很喜歡，我們父子倆現在都是他的忠粉。
❺ 道德經·天下之至柔，馳騁天下之至堅的原文
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
❻ 《道德經》全文，
老子, 「道德經」
老 子:「道 德 經」
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
無 名 天 地 之 始 ； 有 名 萬 物 之 母 。
故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ； 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。
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老 子 : 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。
皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。
有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。
恆 也 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，
行 不 言 之 教 ； 萬 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 章
不 尚 賢 ， 使 民 不 爭
不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ；
不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
是 以 聖 人 之 治 ，
虛 其 心 ，
實 其 腹 ，
弱 其 志 ，
強 其 骨 。
常 使 民 無 知 無 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 為 也 。
為 無 為 ， 則 無 不 治 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 章
道 沖 ， 而 用 之 或 不 盈 。
淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ； 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ； 聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 鑰 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。
玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章
天 長 地 久 。
天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ； 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，
處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。
居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ；
揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ；
富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 章
載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
滌 除 玄 鑒 ， 能 如 疵 乎 。
愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 一 章
三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。
埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。
鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ； 五 音 令 人 耳 聾 ； 五 味 令 人 口 爽 ；
馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ； 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 三 章
寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
何 謂 寵 辱 若 驚 。
寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，
及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ；
愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 四 章
視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ；
聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ；
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於 物 。
是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。
迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。
執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 五 章
古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。
夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ；
猶 兮 若 畏 四 鄰 ；
儼 兮 其 若 客 ；
渙 兮 其 若 凌 釋 ；
敦 兮 其 若 朴 ；
曠 兮 其 若 谷 ；
混 兮 其 若 濁 ；
澹 兮 其 若 海 ；
飂 兮 若 無 止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。
孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 六 章
致 虛 極 ， 守 靜 篤。
萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。
夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。
歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。
復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ；
其 次 ， 親 而 譽 之 ；
其 次 ， 畏 之 ；
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 貴 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 八 章
大 道 廢 ， 有 仁 義 ； 智 慧 出 ， 有 大 偽 ；
六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ； 國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 十 九 章
絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ；
絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ；
絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。
此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 屬 ： 見 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 章
唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。
之 與 惡 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ；
沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ；
儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
眾 人 皆 有 余 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。
眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。
我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。
吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 二 章
曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 窪 則 盈 ，
敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。
不 自 見 ， 故 明 ；
不 自 是 ， 故 彰 ；
不 自 伐 ， 故 有 功 ；
不 自 矜 ， 故 長 。
夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。
古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。
誠 全 而 歸 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。
孰 為 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 。
故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ；
德 者 ， 同 於 德 ； 失 者 ， 同 於 失 。
同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ；
同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ；
同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
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: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ； 跨 者 不 行 ；
自 見 者 不 明 ； 自 是 者 不 彰 ；
自 伐 者 無 功 ； 自 矜 者 不 長 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 贅 形 。
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 六 章
重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。
雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。
奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ；
善 數 不 用 籌 策 ； 善 閉 無 關 楗 而 不 可 開 ，
善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ；
常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。
是 謂 襲 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ；
不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。
不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，
雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。
為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。
為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復 歸 於 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。
為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。
朴 散 則 為 器 ， 聖 人 用 之 ，
則 為 官 長 ， 故 大 智 不 割 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。
為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。
是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 敗 ；
無 執 ， 故 無 失。
夫 物 或 行 或 隨 ； 或 噓 或 吹 ；
或 強 或 羸 ； 或 載 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。
其 事 好 遠 。
師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。
大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。
物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。
勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。
夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。
殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 二 章
道 常 無 名 朴 。
雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 於 江 海 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強 。
知 足 者 富 。
強 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 壽 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。
衣 養 萬 物 而 不 為 主 ， 可 名 於 小 ；
萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。
以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 五 章
執 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
樂 與 餌 ， 過 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，
視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 六 章
將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ； 將 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ；
將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ； 將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。
是 謂 微 明 。
柔 弱 勝 剛 強 。
魚 不 可 脫 於 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 七 章
道 常 無 為 而 無 不 為 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 朴 。
鎮 之 以 無 名 之 朴 ， 夫 將 不 欲 。
不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 正 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ；
下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
上 德 無 為 而 無 以 為 ；
下 德 無 為 而 有 以 為 。
上 仁 為 之 而 無 以 為 ；
上 義 為 之 而 有 以 為 。
上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，
則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，
失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。
夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ；
處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ；
地 得 一 以 寧 ；
神 得 一 以 靈 ；
谷 得 一 以 生 ；
侯 得 一 以 為 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ；
地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ；
神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ；
谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ；
萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ；
侯 王 無 以 正 ， 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。
是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽 無 譽 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
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: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 動 ； 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 於 有 ， 有 生 於 無 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 一 章
上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ；
下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ；
進 道 若 退 ；
夷 道 若 颣 ；
上 德 若 谷 ；
廣 德 若 不 足 ；
建 德 若 偷 ；
質 真 若 渝 ；
大 白 若 辱 ；
大 方 無 隅 ；
大 器 晚 成 ；
大 音 希 聲 ；
大 象 無 形 ；
道 隱 無 名 。
夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。
萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 沖 氣 以 為 和 。
人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅 。
無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 四 章
名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
甚 愛 必 大 費 ； 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 五 章
大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
大 盈 若 沖 ， 其 用 不 窮 。
大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辯 若 訥 。
靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 六 章
天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 糞 。
天 下 無 道 ， 戎 馬 生 於 郊 。
禍 莫 大 於 不 知 足 ； 咎 莫 大 於 欲 得 。
故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 七 章
不 出 戶 ， 知 天 下 ； 不 窺 牖 ， 見 天 道 。
其 出 彌 遠 ， 其 知 彌 少 。
是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 八 章
為 學 日 益 ， 為 道 日 損 。
損 之 又 損 ， 以 至 於 無 為 。
無 為 而 無 不 為 。
取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 九 章
聖 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。
善 者 ， 吾 善 之 ； 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ； 德 善 。
信 者 ， 吾 信 之 ； 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ； 德 信 。
聖 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 渾 其 心 ，
百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 聖 人 皆 孩 之 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 章
出 生 入 死 。
生 之 徒 ， 十 有 三 ；
死 之 徒 ， 十 有 三 ；
人 之 生 ， 動 之 於 死 地 ， 亦 十 有 三 。
夫 何 故 。
以 其 生 之 厚 。
蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ；
兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。
夫 何 故 。 以 其 無 死 地 。
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老 子: 「道 德 經」 : 第 五 十 一 章
道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 勢 成 之 。
是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。
道 之 尊 ， 德 之 貴 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
故 道 生 之 ， 德 畜 之 ；
長 之 育 之 ； 成 之 熟 之 ； 養 之 覆 之 。
生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，
長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。
❼ 道德經全文
《道德經》原文
《道德經》之一章 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道德經》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》之三章原文：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
《道德經》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮。似若存，吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》之五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
《道德經》之六章 原文：穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
《道德經》之七章 原文：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
《道德經》之八章 原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
《道德經》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。
《道德經》之十章 原文：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰。是為玄德。
《道德經》之十一章 原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
《道德經》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
《道德經》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
《道德經》之十四章 原文：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
《道德經》之十五章 原文：古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
《道德經》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
《道德經》之十七章 原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
《道德經》之十八章 原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
《道德經》之十九章 原文：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾。
《道德經》之二十章 原文：絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
《道德經》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道德經》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
《道德經》之二十三章 原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
《道德經》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之。故有道者不處。
《道德經》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德經》之二十六章 原文：重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道德經》之二十七章 原文：善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
《道德經》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
《道德經》之二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
《道德經》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道德經》之三十一章 原文：夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之：殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。
《道德經》之三十二章 原文：道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
《道德經》之三十三章 原文：知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
《道德經》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
《道德經》之三十五章 原文：執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
《道德經》之三十六章 原文：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲奪之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
《道德經》之三十七章 原文：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
《道德經》之三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄（bó），而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄（bó）；處其實，不居其華。故去彼取此。
《道德經》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭（jié）；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶（jué）。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎。故致數譽無譽。不欲祿祿如玉，珞珞如石。
《道德經》之四十章 原文：反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
《道德經》之四十一章 原文：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」大方無隅（yú），大器晚成，大音希聲；大象無形。道隱無名，夫唯道，善貸且成。
《道德經》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父（fǔ）。
《道德經》之四十三章 原文：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益，不言之教。無為之益，天下希及之。
《道德經》之四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
《道德經》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙（zhuō），大辯若訥（nè）。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
《道德經》之四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
《道德經》之四十七章 原文：不出戶，知天下；不窺牖（yǒu），見天道。其出彌（mí）遠，其知彌（mí）少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
《道德經》之四十八章 原文：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
《道德經》之四十九章 原文：聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙（xī）焉，為天下渾（hún）其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
《道德經》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵。兕（sì）無所投其角，虎無所措其爪（zhǎo），兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
《道德經》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《道德經》之五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞(sè)其兌(ì)，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
《道德經》之五十三章 原文：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑(jìng)。朝甚除，田甚蕪(wú)；倉甚虛，服文采；帶利劍，厭飲食；財貨有餘，是為盜誇(kuā)。非道也哉！
《道德經》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
《道德經》之五十五章 原文：含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。骨弱筋柔而握固。 未知牝(pìn)牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄(á)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《道德經》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
《道德經》之五十七章 原文：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎(jì)巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴(piáo)。」
《道德經》之五十八章 原文：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌(guì)， 直而不肆(sì)，光而不耀。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
《道德經》之五十九章 原文：治人事天，莫若嗇(sè)。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
《道德經》之六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞(lì)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《道德經》之六十一章 原文：大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼(jiān)畜(chù)人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
《道德經》之六十二章 原文：道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《道德經》之六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮(pàn)；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然，而無不敢為。
《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽(jī)式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，乃無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐(hè)而懷玉。
《道德經》之七十一章 原文：知不知，上；不不知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。 無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
《道德經》之七十三章 原文：勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
《道德經》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲(zhuó)。夫代大匠斲(zhuó)者，希有不傷其手矣。
《道德經》之七十五章 原文：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。
《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟(yú)？高者抑(yì)之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲(yù)見賢。
《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹(chè)。天道無親，恆與善人。
《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
❽ 道德經全文
第一章
道可道,非恆道。名可名,非恆名。
（流傳的「道可道，非常道。名可名，非常名。」是在漢代為避文帝（劉恆）的諱，才改「恆」為「常」。）
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治。
虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。
常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
第四章
道沖，而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐(tuó)龠(yuè)乎！
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝(pìn)。
玄牝(pìn)之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫惟不爭，故無尤。
第九章
持而盈之，不如其已。
揣（zhuī）而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？
摶(tuán)氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵(cī)乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔(hé)，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之，畜之。
生而不有，為而不恃(shì)，長而不宰，是謂玄德。
第十一章
三十輻共一轂(gǔ)，當其無，有車之用。
埏(shān)埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖(yǒu)以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
第十二章
五色令人目盲；
五音令人耳聾；
五味令人口爽；
馳騁畋(tián)獵，令人心發狂；
難得之貨，令人行妨(fáng)。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？
寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，為吾有身；
及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見，名曰夷；
聽之不聞，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者，不可致詰( jié)，故混而為一。
其上不皦(jiǎo)，其下不昧(mèi)。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若容；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若朴（璞）；
曠兮其若谷；
混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清；
孰能安以久？動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤(dǔ)。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，是謂復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿(mò)身不殆(dài)。
第十七章
太上，不知有之；
其次，親而譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：我自然。
第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足。
故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
第二十章
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登台。
我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，
傫(lěi)傫(lěi)兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌(dùn)沌(dùn)兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹(dàn)兮其若海，飂(liù)兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異於人，而貴食母。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰(zhāng)；
不自伐，故有功；
不自矜(jīn)，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章
希言，自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之；
信不足焉，有不信焉。
第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明；
自是者不彰；自伐者無功；
自矜者不長。
其在道也，曰餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥(liáo)兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以聖人終日行不離輜重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失本，躁則失君。
第二十七章
善行無轍(zhé)跡；
善言無瑕(xiá)謫(zhé)；
善數不用籌策；
善閉無關楗(jiàn)而不可開；
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷。
是謂要妙。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒(tè)，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於朴。
朴散則為器，聖人用之，則為官長。
故大制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或噓或吹；或強或羸，或挫或隳(huī)。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬(tián)淡(dàn)為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
第三十二章
道常無名，朴，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆(dài)。
譬(pì)道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。強行者有志。
不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章
大道氾(fàn)兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。
衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
第三十六章
將欲歙(xī)之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固舉之；
將欲奪之，必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自定。
下篇44章
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為。
下德無為而有以為。
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘(rǎng)臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
神得一以靈；
谷得一以盈；
萬物得一以生；
侯王得一以為天下貞。
其致之也，謂：
天無以清，將恐裂；
地無以寧，將恐廢；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貴高，將恐蹶(jué)。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪？非乎？
故致譽無譽。
不欲琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
第四十章
反者道之動，弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。
不笑，不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進道若退；夷道若纇(lèi)。
上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝(yú)。
大方無隅(yú)；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
第四十二章
道生一，
一生二，
二生三，
三生萬物。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
是故甚愛必大費；多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥(nè),大贏若絀。
躁勝寒，靜勝熱。
清靜為天下正。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺(kuī)牖(yǒu)，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人，不行而知，不見而明，不為而成。
第四十八章
為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。
無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。
善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。
聖人在天下，歙(xī)歙(xī)焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生生，動之於死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕(sì)虎，入軍不被甲兵。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
夫何故？以其無死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，器成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒(mùo)身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，無遺身殃(yāng)，是為習常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而民好徑。
朝甚除，田甚蕪(wú)，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。
是為盜誇。非道也哉﹗
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃余；
修之於鄉，其德乃長；
修之於邦，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。
毒蟲不螫(shì)，猛獸不據，攫(jué)鳥不搏。
骨弱筋柔而握固，未知牝(pìn)牡(mǔ)之合作，精之至也。
終日號而不嗄(shà)，和之至也。
知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故聖人雲：
「我無為而民自化；我好靜而民自正；
我無事而民自富；我無欲而民自朴。」
第五十八章
其政悶悶，其民淳(chún)淳(chún)；其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極？其無正，正復為奇(qí)，善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌(gui)，直而不肆，光而不耀。
第五十九章
治人事天，莫若嗇(sè)。
夫唯嗇，是謂早服；
早服謂之重積德；
重積德則無不克；
無不克則莫知其極；
莫知其極，可以有國；
有國之母，可以長久。
是謂深根固柢(dǐ)，長生久視之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。
以道蒞(lì)天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
第六十一章
大國者下流，天下之牝(pìn)，天下之交也。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
故或下以取，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟(sì)馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？
不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。
大小多少，報怨以德。
圖難於其易，為大於其細。
天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀；其脆易泮(pàn)，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。慎(shèn)終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；
學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽(jī)式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
第六十六章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
第六十八章
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者不與，善用人者，為之下。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
第六十九章
用兵有言﹕
「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」
是謂行無行，攘(rǎng)無臂，仍無敵，執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者稀，則我者貴。是以聖人被(pī)褐(hè)而懷玉。
第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。
聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狎(xiá)其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫(zhuó)。
夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁(gǎo)。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？
高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道，以不足而奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃(shì)，功成而不處，其不欲見賢。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛；天下莫不知，莫能行。
是以聖人雲：
「受國之垢(gòu)，是謂社(shè)稷(jì)主；受國不祥，是為天下王。」
正言若反。
第七十九章
和大怨，必有餘怨；安可以為善？
是以聖人執左契(qì)，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
第八十章
小國寡民。
使有什伯之器而不用；使民重(zhòng)死而不遠徙。
雖有舟輿(yú)，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
❾ 道德經全文釋義
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白 話 《 道 德 經 》
*********************** 道 篇 ***********************
第一章
「道」是可以用言語來表述的，它並非普通的「道」。「名」也是可以闡明的，它亦非一般的「名」。「無名（無形）」是萬物的始端，「有名（有形）」是萬物的根源。所以經常沒有慾望，以便認識無形的微妙；經常有所慾望，以便有形所運行的軌跡。「無名」、「無形」都泉源於「道」，構成「道」的兩種不同的形態和境界，指的是同一個東西。深奧而又深奧，這是洞悉萬物奧妙的門徑。
第二章
天下都知道美的東西是美的，這就是丑了；都知道善，這就是不善了。有和無的互相轉化，難和易的相反相成，長和短的互相襯托，高和下的互相充實，聲和音的互相應和，先和後的互相追隨，無一不永遠如此（不可偏廢）。因此，聖人以無為的態度行事，實行不用言語的教化，聽任萬物自然興起而不為其創始，（他一切順從自然，雖）有所施為，但沒有自己的意向，功成業就而不自居。因為不居，功績也就不會離他而去。
第三章
不推崇有才德的人，使人民不互相競爭；不重視難得的財物，使人民不去行竊；不顯耀足以激發貪欲的東西，使人民不致破壞既存的秩序。因此，聖人的治理原則是：簡化人民的思想（使其頭腦空空），填滿人民的肚子，削弱人民的志向，強壯人民的體魄，永遠使人民沒有知識，沒有慾望。只使他們懂得無須進取和不必有所作為，這樣就沒有治理不好的。
第四章
大「道」空虛（猶如器皿內的空間），使用時又不會充滿。深遠啊！它好像萬物的宗祖。消弭它的鋒銳，消除它的紛亂，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊！似無而又實存。我不知道它是誰的後嗣，似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不存在仁愛之心，它將萬物視若「芻狗」，聖人也不存在仁愛之心，他將百姓視若「芻狗」。天地之間，不正像風箱一樣嗎？其中空虛，但（蘊藏的風卻）不可窮盡，愈動而風愈多。（與其）博學多識，技藝登峰造極，不如保持空虛的狀態。
第六章
生養萬物的神靈是永存的，這叫做「玄牝」。「玄牝」之門，叫做天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣存在的！（所以）使用起來不會感到不足。
第七章
天長地久。天地所以能長久存在，是因為它們（自然地存在著）不為自己而生存，所以能長久。因此，聖人謙退無爭，反能在眾人之先；將自己置於度外，反能使自身生存。這不正是由於他無私嗎？所以能成全他的私。
第八章
崇高的美德就像水。水具有（種種）美德，它有利於萬物而又平靜，停留在眾人所厭惡的地方，所以接近於「道」。（善人）居處（如水一樣避高趨下，順乎自然）善於選擇地點，胸懷（如水一樣靜默深遠）善於保持沉靜，施予（如水一樣潤澤萬物，公正均平）善於效法上天，說話（如水一樣堵塞必止，開決必流）善於守信，為政（如水一樣凈化污穢，高低一般平）善於治理，處事（如水一樣隨物成形，可方可圓）善於無所不能，行動（如水一樣冬天結冰，春天融化，涸溢有時）善於隨時應變。因為它（七善具備而）不爭，所以沒有怨咎。
第九章
執持盈滿，不如趁早放手。鍛得銳利，不可長保鋒芒。金玉滿室，沒有誰能保藏。寶貴而又驕傲，是給自己留下禍害。功成身退，是天之「道」。
第十章
人身具有的營養精氣與精魄的統一，能不分離嗎？呼吸吐納，運氣周身，以至於心平氣和，能像嬰兒那樣柔順嗎？消除內心的雜念，能沒有一點瑕疵嗎？愛民救國，能不用智慧嗎？人的生存，能做到安靜柔順嗎？聰明通達，能不依賴知識嗎？生育萬物，生育萬物而不據為己有，滋養萬物而不宰制，這叫做深奧的的「德」。
第十一章
三十根輻條匯集到一個轂中，轂中的空虛（使車子得以運轉），成就了車的功用。點火燒粘土，製作器皿，器皿中的空虛（使其可以容納東西），成就了器皿的功用。開鑿門窗，門窗的空虛（使光線可以射入，人和空氣可以出入），成就了房間的功用。（「有」給人帶來功利，是因為「無在起作用」）所以應把「有」當作（「無」帶來的）利益，把「無」當作（帶來種種利益的）功用。
第十二章
五彩繽紛令人眼花目盲，縱馬獰獵令人心情激動發狂，難得的寶貨（激起人們的貪欲）令人行為不軌，五味（增進人們的食慾，最終）令人品味敗壞，五音（震耳欲聾）令人聽覺失靈。因此，聖人的治理（准則）是：但求填飽肚皮，而不求聲色悅目。所以他舍棄後者，而選取前者。
第十三章
珍愛屈辱以至於為它擔驚害怕，重視憂患就像重視自身一樣。什麼叫寵辱若驚？把屈辱作為卑下一樣珍愛，得到它，因之驚喜，失掉它，因之驚恐，這就叫寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我所以有憂患，是因為我有這個身軀，等到我沒有身體時，還有什麼憂患呢？所以，崇尚獻身於治理天下的人，才可以將天下託付給他；不願捨身治理天下的人，你怎麼可以將天下寄託給他呢？
第十四章
視而不見，叫做無形。聽而不聞，叫做無聲。摸它不著，叫做泯滅無跡。這三者不能達到分別清楚的地步，所以混為一體。「一」這個東西，其先並非虛誕不實，其後也不是滅絕不明，連綿不絕啊！不可具體描述和形容，它反復回歸到無形無象、無聲無色的狀態。這叫做沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象，這叫做潛藏而不可見。跟著它，看不見它的後面；迎著它，看不見它的前頭。把握古已有之的「道」，用它來駕馭現存的具體事物，認識古時（萬物）的開始，這叫做「道」的綱要。
第十五章
古時善於實行「道」的人，微妙、高深而又通達，深奧得不可記述。因為不可記述，所以只能勉強對他作一描述：（他）謹慎緩慢啊！就像冬天（冒著寒冷）涉水過河。謀劃盤算啊！就像害怕四鄰（的圍攻）一樣。嚴肅莊重啊！就像賓客一樣。渙散疏鬆啊！就像冰凌消融。混沌無知啊！就像未經雕琢的素材。積厚深沉啊！就像渾水一樣難以看透。空曠深闊啊！就像（空虛的山谷）一般。渾濁的水靜下來，慢慢就會澄清。安靜的東西動起來，慢慢就會產生變化。保持這個「道」的人，不追求盈滿。因此能安於陳舊，破敗，而不是完滿無缺。
第十六章
達到虛無的境界，就是（萬物發展變化的）極點和盡頭。保持靜止，就是沒有偏離（萬物的根本）。萬物都在興起、發展，我從而觀察它們還原。自然之物盡管變化萬端，最後又各自返回到它們的本原，這稱做「靜」。「靜」，這叫做回到生命的起點。回到生命的起點是永恆不變的規律。認識這一規律，就是明智。不認識這一規律，就是暗昧。茫然無知而去行動，必然凶險。認識這一規律才能包容一切。無所不包容就公正不偏，公正不偏就天下歸往，天下歸往就（無須強迫而）出於自然，出於自然就合乎「道」，與「道」符合就長久，終生不會有危險。
第十七章
最好的君主（無為而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民親近他，贊美他；再次的君主，人民畏懼他；最次的君主，人民輕侮他，蔑視他。君主（多言而寡信）信用不足，於是就有人民不相信君主的事發生。深思熟慮啊！他不肯輕易發話。功成事就，人民（不知出於君主所賜）卻說我們本來就是這樣的。
第十八章
所以，大「道」被廢棄，這才有仁義。智慧出現了，這才有詐偽。六親不和睦，這才有孝慈。國家昏亂不堪，這才有正直的大臣。
第十九章
棄絕聰明、智慧，人民的利益反而增加百倍。棄絕「仁」、「義」，人民反而返回到孝、慈的狀態。棄絕技藝和私利，盜賊就會絕跡。這三句話作為作為組織成篇的文字（含義）尚不夠完整，所以還要（予以補充）使其有所增加：以本來的面目出現，保持內心的純朴，減少私心和慾望，放棄學習，不要憂慮。
第二十章
應諾和呵斥，這相差多少？美與丑，這又相差多少？人所畏懼的人，也不可以不畏懼別人。（這種對立兩極的嚴格劃分和對它們的肯定或否定，是毫無意義的，我奉行的道德准則）遠望而惘然不可見啊！永遠存在而沒有結束的時候！眾人是那樣的歡樂，就像參加豐盛的宴會，又像春日登台遠眺（那樣舒暢）。我卻淡泊恬靜，無動於衷，就像嬰兒還不會笑。疲倦睏乏啊！就像無家可歸。眾人都有富餘，我獨有所失。我真是愚人的心腸，那樣的愚笨啊！世人是那麼清醒，我獨這么昏眛！世人是那麼精明，我獨這么糊塗！隱匿不明啊！就像永遠如此，沒有休止之時。眾人都有一套有用的本事，我獨頑鈍無知，而又鄙陋。我偏偏想要與眾不同，推崇從哺育萬物的母親（「德」）那裡吸取養料。
第二十一章
大「德」的樣子，只隨「道」為轉移。「道」這個東西，惘然而看不分明。不分明啊！（可見）啊！惘然啊！不分明啊！其中（卻）有（實在的）事物啊！隱微啊！暗眛啊！其中含有萬物的本質。這本質十分真實，其中包含確實可靠的東西。從現今上溯到古代，它的形態（始終如一）沒有變化，而是遵循著萬物開始時的樣子。我憑什麼知道萬物原始的情形呢？靠的就是這個。
第二十二章
吹噓、抬高自己的，不會有所建樹；自我標榜的，反而不能顯揚；自薦的，反而不能自明；自我誇耀的，反而無功；自以為賢能的，反而不能領導。就「道」而言，這叫做：過於豐盛（以致敗壞人的口味）的食物和畫蛇添足之舉。公眾又厭惡這些，所以有所追求的人不這樣做。
第二十三章
委曲才能保全，枉曲才能矯正，低凹才能（積蓄）盈滿，陳舊才能推陳出新，少些才能有所得，多了反而會困惑（無所得）。因此，聖人執持（萬物的本源）「一」，將它作為天下的規范。不自我標榜，所以才聲名顯揚；不自薦，所以才能自明；不自我誇耀，所以才有功；不自以為賢能，所以才能地位崇高。正因為與人無爭，所以誰也不能和他相爭。古人所說的委曲保全，是（與此意義）相近的話啊！的確，保全可以歸結為這個意思。
第二十四章
不說話是合乎自然的。暴起的旋風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它們這樣的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何況人呢！所以奉行「道」的就應「道」相同，奉行「德」的就應和「德」相同，（行為）有失於「道」的就和「失」相同。與「德」相同的，「道」也就得到他。與「失」相同的，「道」也就失掉他。
第二十五章
有一個混同一體的東西，在天地形成以前就已產生。寂靜無聲啊！它獨立存在，永不改變，可以看做是天地的根源。我不知道它的名稱，把它叫做「道」。（萬物都歸附於「道」，「道」無所不包，所以）我勉強替它起名為「大」，（但「道」並不主宰它們，萬物又可離它而去，因此）「大」可稱為「逝」，（去久則遠，因此）「逝」可稱為「遠」，（「遠」則返本歸根，因此）「遠」可稱為「反」。「道」大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，「道」取法它的原本。
第二十七章
善於行走的，沒有來去的痕跡；善於說話的，沒有差錯可以指摘；善於計算的，不用籌碼；善於關閉的，沒有閂鎖，卻誰都不能打開；善於打結的，沒有繩索，卻誰都不能解開。因此聖人總是善於（順乎自然以）埋怨和責備人，而沒有摒棄人，萬物沒有可拋棄的東西，這叫做幽微、隱晦的明智。所以善人是善人的老師，惡人是善人引以為戒的資本。不尊重他的教師，不珍惜引以為戒的資本，雖然（看似）聰明，其實卻是大大的糊塗，這叫做奧妙的精要。
第二十八章
知道（什麼是）剛強，卻安守柔弱，甘作天下的溪瀆。甘作天下的溪瀆，普通的「德」就不散失。普通的「德」不散失，就又回歸到（純朴的）嬰兒狀態。知道（什麼是）清白，卻安守污濁，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的「德」就充足。普通的「德」充足，就又回歸為質朴。知道（什麼是）明辨，卻安守於暗昧，甘作天下（暗昧）的榜樣。甘作天下的榜樣，普通的「德」就不會有失誤。普通的「德」不會有失誤，就又回歸為無窮無盡的「道」。「朴」被分離（離開它的原始狀態）就成為具體的事物。聖人發揮其作用，就成為它們的主宰。（宰制萬物）至高無上的法制並沒有裁割「朴」。
第二十九章
要想取得天下而裁割它，我看他不會達到目的。天下這個神奇莫測的東西，是不可裁割的。裁割它就毀壞了它，把持它就喪失了它。（因為這違背了自然。在自然情況中）萬物有的前行，有的後隨；有的熱，有的冷；有的堅強，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破壞（作用）。因此，聖人（只順乎自然）去除過分和極端的東西。
第三十章
用「道」輔佐國君，不依靠武力逞強天下。用兵這件事，喜歡還報（終將使人自食其惡果）。軍隊駐扎過的地方，（人口減少，田地荒蕪）荊棘叢生。善用兵的，只要取得成功就罷了，不要以武力逞強。取得成功不要驕傲，取得成功不要自以為有才能，取得成功不要誇耀，取得成功是情勢所迫，不得不然。屬於上述情況的，叫做取得成功而不強盛。萬物壯盛因而（過早）衰老，叫做不合乎「道」。不合乎「道」就會早亡。
第三十一章
武器是不祥之物。公眾又厭惡它。所以有所追求的人不使用它。君子平時安居以左邊為貴，用兵作戰就以右邊為貴。所以武器不是君子（所有）的東西，武器是不祥之物，君子迫不得已才動用它。武器以鋒利便於刺殺的為上等。但不要對好的武器加以贊美。如贊美它們，就是喜好殺人。喜好殺人，就不能得志於天下了。因此，吉慶的事以左邊為上，喪事以右邊為上。因此，（戰時）偏將軍位於左邊，上將軍位於右邊。這是說按喪禮來處置戰事。殺人眾多，要以悲痛的心情對待它。打了勝仗，要按喪禮來處理它。
第三十二章
「道」經常是無形的。「朴」雖微小不顯著，但天下誰也不敢役使它。君主如能守住它，萬物將自動歸從。天地（陰陽）相配合，因此而普施甘露，人們沒有發布指令，它卻自然而然地頒布得很均勻。無形制定有形，（萬物）形也已經有了，這也就將知道適可而止。知道適可而止（就無爭），因此不會有危險。（君主應懂得這些道理，保持質朴，無為而治）使「道」存在於天下，猶如小溪小澗歸入江海一樣（成為萬眾之所歸）。
第三十三章
知識和經驗豐富的人才能認清別人。認識自己才是明智。戰勝別人是有力量。戰勝自我才是強大。知足的富有。努力實行的有志氣。不喪失恰當位置的（不會犯錯誤）可以長久。身死而不被人忘卻的長壽。
第三十四章
「道」就像泛濫的河水一樣（無邊無際）啊！它能左能右，無所不至。功成事就卻不自稱有功有德。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，它乃是永遠沒有慾望的，可以稱為微小。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，可以稱為偉大。因此：聖人能夠成為偉大，是由於他不追求偉大，因而偉大。
第三十五章
執守大「道」，天下人就歸心嚮往。歸往而不互相妨害，就均平安泰。音樂與食物，（頗能吸引人，但）享受過度就會令人止步。（「道」卻不是這樣）所以「道」所說的話，稱得上淡而無味啊！看它，不可以看見，聽它，不可以聽見。用它，卻沒有窮盡。
第三十六章
要想收斂它，必須（先）故意擴張它。要想削弱它，必須（先）故意增強它。要想除掉它，必須（先）故意親附它。要想奪取它，必須（先）故意給予它。這叫做幽深隱微的明智。（因此，應）站在柔弱的一方，以戰勝剛強。（這就和）魚不能脫離深淵（一樣）。（這是）國家銳利的武器，不可以給人看到。
第三十七章
「道」經常是無形的。君主如能保持它，萬物自會潛移默化。變化而有慾望萌生，我將用（無知無欲）來安定它們，它們將不會感受到污辱。不感受到污辱，它們就能安靜下來，天地將自會端正不偏。
*********************** 德 篇 ************************
第三十八章
高層次的「德」不表現為形式上的「德」，因此才是真正有「德」。低層次的「德」死守著形式上的「德」，因此實際上是沒有「德」。高層次的「德」無所作為，沒有什麼可以拿來表現它的「德」。高層次的「仁」有所作為，但其所作為並不足以表現它的「仁」。高層次的「義」有所作為，其所作所為足以表現它的「義」。高層次的「禮」有所作為，但沒有誰響應它，於是就捲起袖子，伸出手臂，強迫人按禮行事。所以失去了「道」，然後「德」行；失去了「德」，然後「仁」行；失去了「仁」，然後「義」行；失去了「義」，然後「禮」行。「禮」這個東西，是忠、信的淡化，邪亂的禍首。先知先見這個東西，不過是「道」的虛浮不實的表現，是愚昧的開端。因此，大丈夫立身敦厚而不澆薄，存心朴實而不虛華。所以他舍棄薄華而要厚實。
第三十九章
自古以來獲得「一」的：天獲得「一」就澄清，地獲得「一」就安寧，神獲得「一」就靈驗，川穀獲得「一」就盈滿，侯王獲得「一」就成為天下的君長。（但）這種情況達到了極點，就可以這樣說，天不停地澄清下去，最終恐怕要破裂；地不停地安寧下去，最終恐怕要崩毀；神不停地靈驗下去，最終恐怕要失靈；川穀不停地盈滿下去，最終恐怕要涸竭；侯王愈來愈尊貴而高高在上，最終恐怕要垮台。所以果真尊貴就要以卑賤為根本，果真高高在上了就要以卑下為基礎。因此，侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。這是侯王卑賤的根本嗎？不是的（這是自謙以求美名）。所以招致過多的贊許就得不到贊許。所以（聖人）不願像美玉那樣尊貴，或像頑石那樣堅硬。
第四十章
上等的士人聽到了「道」，僅能照著它去做。中午的士人聽到了「道」，感到似有似無，將信將疑。下等的士人聽到了「道」，哈哈大笑。不笑，那就稱不上是「道」了，（「道」深奧難知，並非人人都能理解）。因此，有人立言說：明白易曉的「道」猶如煩瑣費解一樣，前進的「道」猶如後退一樣，平直的「道」猶如偏斜一樣，高尚的「德」猶如低下不足一樣，有所建樹的「德」猶如苟且偷安一樣，信實、真誠猶如背信棄義一樣，極其方正卻沒有稜角，極大的器物遲遲才能完成，最高的聲音聽不到，自然的現象無形。「道」盛大而無形。只有「道」，才能善始並且善終。
第四十一章
向相反的方向轉化，是「道」的運動。（「道」通過柔弱起作用）柔弱（無為）是「道」的表現和產物。天下萬物產生具體的有形之物，具體的有形之物則產生於無形之物。
第四十二章
「道」（宇宙的本原）產生「一」（統一的元氣），「一」產生「二」（天、地），「二」產生「三」（陰氣、陽氣與陰陽混合之氣），「三」產生萬物。萬物包含著陰陽兩個相反的方面，以陰陽混合適中之氣作為和諧。（所以）天下所厭惡的雖然是「孤」、「寡」、「不穀」，但（高貴的）王公卻用它們來稱呼自己。（所以）有的東西損害它反而使它得益，使它得益反而損害了它。所以，別人所教導人的，我也說來教人。因此，過於強橫的人不得好死。我把這一點當作覺悟的開始。
第四十三章
天下最柔弱的東西，能在天下極堅硬的東西里馳騁。（這是因為）空虛無有之物，能夠進入沒有空隙的東西中。我因此而知道無所作為的益處。不用言語的教化，無所作為的好處，天下沒有什麼能夠比得上它們。
第四十四章
名聲與生命哪個（和人）更親近？生命與財產哪個更值得推重？得與失哪個更令人擔憂？過分吝惜必定會有很大的耗費，過多的收藏必定會有重大的損失。所以知足就不會招致侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，因此就可長久。
第四十五章
極其完備就像殘缺不全一樣，它的作用不會敗壞。極其盈滿就像空虛一樣，它的作用不會窮盡。極其正直就像彎曲一樣，極其靈巧就像笨拙一樣，極其有餘就像不足一樣，極其善辯就像出言遲鈍一樣。急躁不安（令人渾身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安靜（令人心情平靜）足以（使人）禁得起炎熱。願求安靜（的人）可以成為天下君長。
第四十六章
天下有「道」，就退下馳騁的戰馬而用於耕種。天下無「道」，（戰爭不斷，連懷胎的母馬也被徵用，所以）戰馬就出生於城郊。沒有哪一種罪惡比可以激起人們的貪欲更大，沒有哪一種禍害比不知足更大，沒有哪一種災難比貪得無厭更令人痛心。所以具備知足之心，就永遠不會有任何不足。
第四十七章
不出大門，卻了解天下；不看窗外，卻了解「天道」。出門愈遠，所了解的愈少。因此，聖人不必出行就能了解，不必看就能明曉，不必做就能成功。
第四十八章
求學問的，天天都有長進，聽說「道」的，天天都有損失。減損又減損，以至於沒有什麼可減損。無所減損就沒有什麼事可以做了。要想取得天下，永遠要無所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。
第四十九章
聖人永遠沒有私心，而把百姓的心作為他的心。百姓的心善的，他（固然）認為善，他也把它當作善，這就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真實可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它當做可信的，這就（使人人守信，因而）得到了信任。聖人在天下（沒有私慾，心無所主，不偏不執）聚合協和，（與百姓同心同德），成為天下（民眾）深厚博大之心。百姓都對他注目、傾聽，聖人使他們都回復到像嬰兒一樣。
第五十章
人出生，就會陷入死地。其中（生命力強，出生後）生存下來的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力強，本來能生存下來的）人因為養生，動輒陷於死地的，十分中有三分。這是什麼緣故？這是因為養生。聽說善於保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，進入敵陣之中不帶鎧甲和兵器，而兕沒有地方一試它的角，老虎沒有地方施展它的爪，兵器沒有地方運用它的鋒刃。這是什麼緣故？這是因為他沒有進入死的境地。
第五十一章
「道」生育萬物，「德」蓄養它們；萬物因此而呈現各種形態，構成具體的器物。因此，萬物尊崇「道」而崇尚「德」。「道」的受尊崇，「德」的受崇尚，期間並沒有誰使它們這樣，而是從來就是自然而然的。「道」生育萬物，蓄養萬物，滋長萬物，成就萬物，化生萬物，培育萬物，調養萬物，蔽護萬物。生而不據為己有，有所施為而不自恃，滋長而不宰制，這叫做深遠的「德」。
第五十二章
天下有一個開端，可以把它作為天下萬物的根源。既已得到萬物的根源，便可認識天下萬物。既已認識天下萬物，又持守萬物的根源，就終身不會遭到危險。堵住耳目口鼻，關上感知認識的大門，終身不必憂愁。開啟耳目口鼻，成就你的事情，終身不可治理。察見（「道」的）微妙叫做「明」，保持柔弱叫做「強」。運用（「道」的）微妙所發出的智慧之光，（以認識天下萬物）又返回到「明」的狀態，不給自己留下災殃，這叫做襲用永恆的「道」。
第五十三章
假使我的確具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人們卻很喜歡走山間（崎嶇）的小道。宮殿十分整潔，田地非常荒蕪，倉庫極其空虛，（統治者）卻還穿著文採的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽食終日而錢財盈積，這叫做盜竊盛行。盜竊盛行，不是正「道」。
第五十四章
善於建樹的不可移易，善於抱持的不會離失，（這樣的人）子孫就會世世代代不斷地坐不祭祀他。用「道」修身，他的「德」就真實。用「道」來治家，他的「德」就有餘。用「道」治鄉，他的「德」就增長變大。用「道」治國，他的「德」就豐厚。用「道」治天下，他的「德」就博大。根據（有「德」的）人來觀察人，根據（有「德」的）家來觀察家庭，根據（有「德」的）鄉來觀察鄉，根據（有「德」的）國家來觀察國家，根據（有「德」的）天下來觀察天下。我依靠什麼知道天下（實行「道」）的情況呢？依靠的就是這個。
❿ 夢幻西遊 法寶任務幫馬面找到道德經到哪裡找啊謝謝
做種族任務可以得到道德經，是隨機的，幾率不高
還有的節日活動了什麼的
最直接的就是從玩家手裡買，現在道德經已經抄的很高了