道德經臨本

⑴ 《道德經》的帛書本，楚簡本和傳世本有什麼區別哪個更接近原版

樓主要哪個完整的，出土的文本我有，要是想要不缺漏的只能向鬼要了。多方面的資料都說內明兩個出容土本也都不是完足本而應該被看做和傳世本並列的版本，談不上哪個更接近。區別、出入確實很多，原因很多，所以只能謹慎分辨，不能簡單的貴古賤今。

⑵ 道德經 全文及譯文

《道德經》全文+解釋第一章
道可道（可以語言交流的道）,
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名）,
非常名（非真正意義上的名）.
無名天地之始（天地在開始時並無名稱）,
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）.
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）,
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）.
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）,
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）.
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）. 第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）,
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善）,
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）.
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）.
是以聖人（但是聖人）,
處無為之事（處於無區別心之無為境界）,
行不言之教（教化眾生於不言之中）,
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）.
生而不有（生養萬物而不據為己有）,
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）,
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）.
夫為弗居（正因為他不居功自傲）,
是以不去（所以他不會失去什麼）. 第三章
不尚賢（不刻意招賢）,
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）,
使民不為盜（使民眾不為盜）.
不見可欲（不見引發慾望的根源）,
使心不亂（就不會產生動亂的動機）.
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）,
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處）,【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）,
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）.
為無為（以無為的境界處理政務）,
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）. 第四章
道沖（道似一個器皿）,
似萬物之宗（好像萬物的根源）,
淵兮（它浩瀚無邊啊）,
而用之或不盈（永遠取之不盡）.
挫其銳（壓制鋒芒）,
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝）,
同其塵（混同塵垢）.
湛兮（高深莫測啊）,
似若存（好像無處不在）.
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）,
象帝之先（但它卻先於上帝）. 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念）,
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念）,
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）.
天地之間（天地之間的一切生命）,
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）,
虛而不淈（虛空但無窮盡）,
動之愈出（越動付出愈多）.
多言數窮（言多必然有失）,
不如守中（不如抱心守一）. 第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）,
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）.
玄牝之門（復制生命的不二法門）,
是謂天地根（是與天地同壽的根本）.
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）,
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）. 第七章
天長地久（天長地久）.
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）,
以其不自生（因為它不為自己而生）,
故能長生（所以能長生）.
是以聖人（因此聖人）,
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）,
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）,
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）?

第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）.
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）,
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）,
故幾於道（所以水最接近於大道）.
居善地（起居善於選擇吉地）,
心善淵（心態善於融入平靜）,
與善仁（交流善於把握仁愛）,
言善信（言語善於表達誠信）,
正善治（政見善於治理國家）,
事善能（處事善於發揮能量）,
動善時（行動善於把握時機）.
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）,
故無尤（所以才能萬事無憂）. 第九章
持而盈之（財物執持盈滿）,
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利）,
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）,
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫）,
自貽其咎（那是自找麻煩）.
功成身退（功成名就身退）,
天之道（才是自然之道）. 第十章
載營魄抱一（精神與形體統一）,
能無離乎（能永遠不分離嗎）?
專氣致柔（結聚精氣以致柔和）,
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）?
滌除玄監（洗滌心靈之鏡）,
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）?
愛民治國（愛護百姓治理國家）,
能無為乎（能順應自然嗎）?
天門開闔（感官自然開啟）,
能無雌乎（能不被引誘嗎）?
明白四達（理事明白通達）,
能無知乎（能沒有成見嗎）?
生之畜之（創造並養育萬物的大道）,
生而不有（創造萬物而不佔為己有）,
為而不恃（無所不能而不自恃有功）,
長而不宰（左右萬物而不任意宰割）,
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）. 第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）,
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）.
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）,
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）.
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）,
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）.
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）,
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）. 第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）.
是以聖人之治（因此聖人治理國家）,
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）,
故去彼取此（所以知道如何捨得）. 第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚）,
貴大患若身（貴大患若身）.
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）?
辱為下（把榮辱看得比生命都重要）,
得之若驚（得到了無比驚喜）,
失之若驚（失去了無比驚恐）.
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）.
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）?
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）,
為吾有身（因為我有自我的觀念）,
及吾無身（如果我拋開自我）,
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）.
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）,
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）,
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）. 第十四章
視之不見（看不到圖象）,
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音 ）,
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體）,
名曰微（稱著微）.
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）,
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）.
其上不謬（它的上面不見光明）,
其下不昧（它的下面不見黑暗）,
繩繩不可名（實在是無法給它下定義）,
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）.
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）,
無物之象（無物象之物象）,
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）,
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）,
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）.
執古之道（掌握上古的自然之道）,
以御今之有（以駕御今天的生命之有）,
以知古始（以感知上古的來龍去脈）,
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）. 第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人）,
微妙玄通（見解微妙而深遠通達）,
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）.
夫唯不可識（夫惟恐言不達意）,
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）,
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）,
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）.
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）,
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）,
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）,
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）.
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）?
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）.
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）?
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）.
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）,
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）,
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）. 第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境）,
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）.
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）,
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）.
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）,
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）.
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）,
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）.
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）,
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）.
不知常（如果不知道變化規律）,
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）.
知常容（知道變化規律才能包容一切）,
容乃公（包容一切才能公正豁達）,
公乃全（公正豁達才能完整周全）,
全乃天（完整周全才能符合自然）,
天乃道（符合自然就是遵循大道）,
道乃久（遵循大道才能長治久安）,
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）. 第十七章
太上,不知有之（最好的統治者,人民並不知道他的存在）.
其次,親之譽之（其次的,人民近而贊美他）.
其次,畏之（再次的,人民畏懼他）.
其下,侮之（更次的,人民輕蔑他）.
信不足焉（信用不足的君主）,
有不信焉（自然有不信任他的臣民）.
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）,
功成事遂（幫助人民實現心願）,
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）. 第十八章
大道廢（大道廢除）,
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出）,
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和） ,
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂）,
有忠臣（自然產生忠臣）. 第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）,
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）,
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）,
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）.
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）,
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態）,
少私寡慾（減少自私的慾望）.
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）. 第二十章
唯之與阿（真理與謬誤）,
相去幾何（相差多少）?
美之與惡（真善美與假惡丑）,
相去何若（相差又在那裡）?
人之所畏（人們所畏懼的東西）,
不可不畏（也畏懼人嗎）?
荒兮（浩瀚的荒漠啊）,
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）.
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）,
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）,
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）.
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）,
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）.
乘乘兮（隨風漂泊啊）,
若無所歸（彷彿找不到歸宿）.
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）,
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）.
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）,
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）.
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）,
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）.
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）,
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）.
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）,
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）.
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）,
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）.
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）,
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）. 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）,
唯道是從（只有符合大道才能被認從）.
道之為物（道作為未知世界的事物規律）,
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）.
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）,
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）,
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）,
其中有精（就能把握其中的精華）.
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）,
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）.
自古及今（從古至今）,
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）,
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）.
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）?
以此（就是用這種方法感悟的）. 第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界）,
枉則直（大的彎曲則象是一條直線）,
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）,
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）,
少則得（愛好越少越容易獲得感悟）,
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）.
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）,
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）.
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）.
夫唯不爭（正因為你與世無爭）,
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）.
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）,
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）?
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）. 第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）.
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）,
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）.
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）?
天地（這是天地的傑作）.
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）,
而況於人乎（又何況於人呢）?
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）,
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）.
同於道者（於道相同的人）,
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人）,
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人）,
失亦樂得之（失落也愉快地接納）.
信不足焉（誠信不足的人）,
有不信焉（自然有不信他的人）. 第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）,
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）.
自見者不明（自我成見不能明白事理）,
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）,
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）,
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）.
其在道也（這樣的人如果混入道中）,
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）.
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）,
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）. 第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成）,
先天地生（先於天地產生）.
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）,
獨立而不改（獨立存在而永恆不變）,
周行而不殆（周而復始而不會殆盡）,
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）.
吾不知其名（我不知它叫什麼名字）,
字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）,
強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）.
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）,
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）,
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）.
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的）,
域中有四大（宇宙中有四個偉大）,
而人居其一焉（而人也占居其中之一）.
人法地（人尊循於地的法則）,
地法天（地尊循於天的法則）,
天法道（天尊循於道的法則）,
道法自然（道尊循於自然的法則）. 第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基）,
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）.
是以聖人（所以聖人）,
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）.
雖有榮觀（雖有豪華生活）,
燕處超然（卻能超然物外）.
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）,
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）.
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）,
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）. 第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）,
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）,
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）,
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）,
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）.
是以聖人（因此聖人）,
常善救人（常常善於拯救世人）,
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物）,
故無棄物（所以沒有物被遺棄）.
是謂襲明（這是傳承大道之明）.
故善人者（所以善於拯救世人的人）,
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人）,
善人之資（是善於此道者的資源）.
不貴其師（不尊重這樣的老師）,
不愛其資（不愛惜這樣的資源）,
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）.
是謂要妙（這是善人之道的要妙）. 第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健）,
守其雌（卻甘願安守雌柔）,
為天下溪（好比天下的溪流）.
為天下溪（成為天下的溪流）,
常德不離（自然之德陪伴左右）,
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）.
知其白（知道光明在那裡）,
守其黑（卻安於暗昧之處）,
為天下式（這是天下人的榜樣）.
為天下式（成為天下人的榜樣）,
常德不忒（自然之德不會失卻）,
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）.
知其榮（知道榮耀的珍貴）,
守其辱（卻能守得住謙卑）,
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）.
為天下谷（天下的虛谷容納萬物）,
常德乃足（自然之德才能富足）,
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）.
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）,
聖人用之（聖人如果用他）,
則為官長（會讓他做領導）,
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）. 第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）,
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）.
天下神器（世界是神聖的）,
不可為也（不可能讓人為所欲為）.
為者敗之（為所欲為者必敗）,
執者失之（執迷不悟者必失）.
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）,
或噓或吹（有熱血的也有冷血的）,
或強或羸（有強大的也有羸弱的）,
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）.
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）,
去奢（去除一切不切實際的奢望）,
去泰（去除一切過度的要求）. 第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）,
不以兵強天下（不以武力強行征服天下）,
其事好還（這樣的結果有好報應）.
師之所處（因為軍隊駐扎之處）,
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）.
大軍之後（大的戰役結束之後）,
必有凶年（必定帶來凶災之年）.
善者果而己（善於把握結果者會適可而止）,
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）.
果而勿矜（達到目的不要自誇自大）,
果而勿伐（達到目的不要盲目自負）,
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）,
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）,
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）.
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）,
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）,
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）. 第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）.
物或惡之（有人或是厭惡這種說法）,
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）.
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）,
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）.
兵者（軍隊）,
不祥之器（是國家預防不測的機器）,
非君子之器（不是君子一個人的機器）,
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）.
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）,
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）.
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）,
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）.
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）,
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）.
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）,
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）.
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）,
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）,
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）.
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）,
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）.
戰勝（取得戰爭的勝利之後）,
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）.

⑶ 那一本關於《道德經》的書比較權威

《道德經》只有兩個版本，一本是敦煌版，也就是大家常看到的道德經，其實都差不多，只是外表不一樣而已；而另一版本是錦帛版的，是馬王堆出土的，而且德經在前、道經在後，看看不錯。

⑷ 《道德經》這本書講的是什麼內容

《道德經》主要論述「道」與「德」：「道」不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；「德」不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去「修道」。

所以修「德」是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺「德」不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

「道」是渾全之朴，「眾妙之門」。「道」生成了萬物，又內涵於萬物之中，「道」在物中，物在「道」中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了「道」。

「道」不只是有形的「物質」、思慮的「精神」、理性的「規律」，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。「物質」、「精神」、「規律」皆是「道」的派生物。

「道」是先天一炁，混元無極，「道」是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

(4)道德經臨本擴展閱讀：

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」

推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。

博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

⑸ 《道德經》較好的注本有哪些

《道德經》主要注本有哪些?
《道德經》言簡意深，自秦漢以後被歷代道家學者奉為根本經典，為之註解者極多。僅現存《道藏》中的《道德經》注本，就有50多種，這些註解因時代不同而不斷變化其宗旨，因此研究老子學的變化，可以了解道教義理發展演變的歷史蹤跡。
現存最早的老學著作，是西漢末年嚴遵的《道德真經指歸》，本書以「自然無為」為宗旨，以修身正法與仁義道德相統一，用以經世治國，養物生民，實人君南面之術。《老子道德經河上公章句》，相傳為西漢文帝時河上公傳授，實際上是東漢黃老學者假託之作；本書闡發以道治身治國之旨，而以治身養性為本，是東漢黃老學從經術政教之道向神仙道教轉化的象徵。《老子想爾注》，相傳是東漢五斗米道祖天師張道陵所撰，本書是早期道教思想教義註解經文，反映道教神化老子，以宗教神學改造《道德經》的特點。
魏晉玄學家註解《道德經》的代表作，有王弼的《老子微旨略例》和《老子注》，都是以玄學本體論哲學解經為其特色，表明道家哲學從漢代黃老學宇宙論進至魏晉玄學本體論，影響極大。自南北朝至隋唐，道教哲學從玄學本體論演變為重玄雙遣論，當時出現的《道德經》注本有數十種，其中最有代表性的是唐代道士成玄英《老子道德經開題序訣義疏》和李榮的《道德真經注》。宋元時代，老子學的新發展是以內丹學說注經，如南宋白玉蟾的《道德寶章》，以道教內丹學融會佛教禪宗思想，書中雜有不少煉丹葯物和火候圖像。

⑹ 道德經的郭店楚簡本全文

郭店楚簡本

甲本1組
絕智棄辯，民利百倍。
絕巧棄利，盜賊無有。絕為棄慮，民復季子。
三言以為使不足，或命之或呼屬。
視素保朴，少私寡慾。
江海所以能為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。
聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。
知足之為足，此恆足矣。
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。
善者果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好。
長古之善為士者，必微妙玄遠，深不可識，是以為之容。
豫乎（其）若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。
渙乎其若釋，敦乎其若朴，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者將徐清，孰能安以動者將徐生。
保此道者不欲尚盈。
為之者敗之，執之者遠之。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。
臨事之紀，慎冬如始，此無敗事矣。
聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。
道恆無為也，侯王能守之，而萬物將自化。
化而欲作，將鎮之以無名之朴。
夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
為無為，事無事，味無味。
大，小之。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
天下皆知美之為美，丑矣；皆知善，此其不善矣。
有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
音聲之相和也，先後之相隨也。
是以聖人居無為之事，行不言之教。
萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
天唯弗居也，是以弗去也。
道恆無名、朴，雖微，天地弗敢臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以輸甘露。民莫之命天自均焉。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶小谷之與江海。

甲本2組
有狀混成，先天地生。
寂寥，獨立不改，可以為天下母。
未知其名，字之曰道，吾勥為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大焉，王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地之間，其猶橐龠歟？虛而不屈，動而愈出。

甲本3組
至虛，恆業。守中，篤也。萬物方作，居以須復也。
天道圓圓，各復其根。

甲本4組
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其微也，易剪也。
為之於其無有也，治之於其未亂。
合抱之木生於毫末。九層之台作於虆土。百仞之高始於足下。
知之者弗言，言之者弗知。
閉其兌，塞其門，和其光，同其塵。
挫其銳，解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然也？
夫天（下）多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。
人多智，而奇物滋起。
法物滋彰，盜賊多有。
是以聖人之言曰：我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。

甲本5組
含德之厚者，比於赤子。
螝蠆蟲蛇弗蠚，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。
終日呼而不嚘，和之至也。
和曰常，知和曰明。
益生曰祥，心使氣曰強。
物壯則老，是謂不道。
名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
返也者，道（之）動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，生於無。
持而盈之，{不}不若已。
揣而銳之，不可長保也。
金玉盈室，莫能守也。貴福（而）驕。自遺咎也。

乙本1組
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早復，是以早復是謂重積德，重積德則無不克。
無不克則莫知其極。
莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久，是謂深根固柢長生久視之道也。
學者日益，為道者日損。
損之又損，以至無為也，無為而無不為。
絕學無憂。唯與訶，相去幾何？
美與丑，相去何若？
人之所畏，亦不可以不畏。
人寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱？寵為下也。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，有何患，故貴以身為天下，乃可以託天下矣；愛以身為天下，乃可以寄天下矣。

乙本2組
上士聞道，勤而行於其中。
中士聞道，若聞若無。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道若昧，夷道若纇，進道若退。
上德若谷，大白若辱。
廣德若不足，健德若偷，質真若渝。
大方無隅，大器免成。大音希聲，大象無形。
道隱無名。

乙本3組
閉其門，塞其兌，終身不勤。
啟其兌，實其事，終身不復。
大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不窮。
大巧若拙，大贏若詘，大直若屈。
躁勝凔，靜勝熱，清清為天下定。
善建者不拔，善保者不脫，子孫以其祭祀不輟。
修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。
修之鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃博。
以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉以此。

丙本1組
太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其次，侮之。
信不足，安有不信。
猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。
故大道廢，安有仁義。六親不和，安有孝慈。邦家昏亂，安有正臣。

丙本2組
執大象，天下往，往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。故道之出言淡呵其無味也。
視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。

丙本3組
君子居則貴左，用兵則貴右。
故曰兵者非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
弗美也，美之，是樂殺人。夫樂殺不可以得志於天下。
故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
故殺人眾則以哀悲蒞之；戰勝，則以喪禮居之。

丙本4組
為之者敗之，執之者遠之。
聖人無為，故無敗也；無執，古無遠。
慎終若始，則無敗事矣。人之敗也，恆於其且成也敗之。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學眾之所過。
是以能輔萬物之自然，而弗敢為。

⑺ 《道德經》通行本和原注有什麼區別

通行本是指的比較流行的 道德經通行本是 王弼的吧 和原著肯定是有區別的 准確回 肯定是原答著准確 不過現在還不知道原著是哪種 現在發現最早的就是馬王堆漢墓的 如果要看 就隨便找的看就好了 畢竟主要是靠自己領悟

⑻ 道德經哪個版本最好

本人認為郭店楚簡《老子》【甲本】最好。老子寫得多，後人加的少，適合悟道修行。了解深層含義。注為本人寫僅供參考。
郭店楚簡《老子》全文對照通行本《道德經》
【甲本】
（甲一）
絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄詐，民復孝慈。
三言以為辨不足，或命之，或呼屬。視素保朴，少私寡慾。
（對應通行本第十九章）註：不受世間小聰明所障礙，人們可得大利。不以工巧貨利為貴，心賊難起。不欺偽，行直心，民行孝知本。這三條不足以說明，應依本命本心，或曉得根本歸處，歸元守一，無欲無求。（真正的智慧自生，一切自然明白）。
（甲二）
江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。
聖人之在民前也，以身後之。其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
（對應通行本第六十六章）註：江海之所以為百川之王，因它處於百川下，所以能成為百川王。聖人被眾人推到身前，是因其把自身利益放在眾人之後。聖人被眾人尊重，是因其言行尊敬重視眾人。因此，聖人雖在上位，人民不覺得有負擔，雖然被推到身前，人民不覺得受損害。所以天下人樂於擁戴他而不厭棄。因為聖心無私、與人無爭，故無人能跟他爭。
（甲三）
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。
（對應通行本第四十六章）註：罪孽沒有比縱私慾更嚴重，錯誤沒有比有所得危險，一切禍患沒有比不知足還大。要知道本來就具足，才是真正永恆的圓滿無缺。
（甲四）
以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。
果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。
（對應通行本第三十章）註：行道的人，不用武力強迫他人。善果成時瓜熟蒂落，不宜用強。善果成時，不自驕、不自傲、不自執，此果非強取而得（覺者自覺、悟者自悟、證者自得、行道自利。度一切人得道，而覺海無增減。無所得、無所度）。這才是長遠的好事。
（甲五）
古之善為士者，必微溺玄達，深不可識，是以為之容。
豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。渙乎其若釋，屯乎其若朴，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以動者，將徐生。保此道者不欲尚盈。
（對應通行本第十五章）註：古時善修道的人，定不弱於玄妙通達，深邃的難描述，勉強形容為：謹慎（怕惡造因）如冬天踏著薄冰（過河）一樣；畏懼（惡果成熟）不讓邪魔有機可乘；尊重規律（順從因果）知身為過客。（順道而行）就像冰雪消融於水，就像本源一樣淳樸，就像濁水一樣（無分別心，融而為一）。誰又能夠將渾濁的世間煩惱靜定，（他）將智慧澄明；誰又能安於無住，為而無為，動而未動，（他）將生而無生。得此道的人沒有辦法言說。
（甲六）
為之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡為故亡敗，亡執故亡失。
臨事之紀，慎冬如始，此亡敗事矣。
聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。
是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。
（對應通行本六十四章）註：有所為、則所為必敗，有所執、則所執必失（一切皆不可得）。因此聖人善行而不執著，無得故無失。（聖人）面對事物時，不忘初心，始終如一，不會失敗的。聖人不為眾生欲牽引，心不滯與外物，行不言之教，從眾人過錯中吸取教訓並替其分擔。因此聖人能教化萬物如萬物自然如是，而實無所為。
（甲七）
道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將鎮之以亡名之朴。
夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
（對應通行本第三十七章）註：道本來就無所得，覺悟的人如果能堅守道，則萬事萬物能自化。事物幻化而欲迷失本心，將觀其本質歸於本真。曉得心本具足，知足則亂求之心歇以靜，如幻萬物自然安定。
（甲八）
為亡為，事亡事，味亡味。
大小之，多惕（易）必多難。是以聖人猶難之，故終亡難。
（對應通行本第六十三章）註：善為而無為，善事而無事，五蘊浮雲空過。（聖人）將成大事從小處做起，將成難事從易處做起，對待簡單的像對待難的一樣不敷衍，謹慎行事，因此沒有難事。
（甲九）
天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此其不善已。
有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
音聲之相和也，先後之相隨也。
是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
夫唯弗居也，是以弗去也。
（對應通行本第二章）註：天下都迷戀的事物，是惡的根源。都偏愛於好的，是不好的根源。有無相生，難易相對生成，長短相比而顯現，高下相依而存，音聲波動相互應和，時間前後相隨。因此聖人皆以無為法而行，行不言之教。萬物無時無刻不在演繹道卻像還沒有開始，所為甚大而無所著，成就一切而不佔有（無所得）。因不佔有（無所得），也就沒有失去。
（甲十）
道恆亡名，朴雖微，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以逾甘露。民莫之令而自均安。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
譬道之在天下也，猶小谷之與江海。
（對應通行本第三十二章）道不著於名相，本源雖無限小（如自由的能量無內外，無大小、無先後），卻沒有任何事物能將其束縛、降服。有人如果能守道，則能化萬物，天地融合，天降智慧甘露，眾生沒人命令卻安守本分。萬物從生就有名相，名相雖然有，但本體平等清凈無二，知其本體無生滅就不會真的死亡。就像道顯現於天下，如百川（顯相）於江海（水體隱相）（而百川有生滅而水體不生滅）。
（甲十一）
有（狀）混成，先天地生。
敚穆（寂寥）獨立不改，可以為天下母。未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大安，王居一安。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
（對應通行本第二十五章）註：有東西混然一體，先宇宙萬物而生，寂寥獨立地（運轉）而不改，為天下萬物之母。不知道它叫什麼（世間名相不能描述），起個名字叫道（道字拆開二差別歸一+自修行），我勉強（就像給生盲的人用觸覺描述陽光的色彩一樣）叫（它）做無邊大，叫（它）無限久遠，叫（它）最終歸處。宇宙中有四大，道大，天大、地大、覺者大。四大中覺者占其一，覺者從心地悟道，地（一切束縛狀態）取法於天（一切半自由態）、天（一切半自由態）取法於道（一切自由態）、道（一切自由態）本如是。
（甲十二）
天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出。
（對應通行本第五章）註：宇宙萬物，就像風中兩端開口的袋子嗎？虛無而又自成時空障，不停輪轉就像有生命一樣。
（甲十三）
至虛，恆也。守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。
天道員員，各復其根。
（對應通行本第十六章）註：不著空有，至恆常道，守中道（不執兩端分別），則篤定。宇宙萬物周而復始地空運作。天道昭昭，小歸於業果，終究歸於大道。
（甲十四）
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其幾也，易散也。
為之於其亡有也，治之於其未亂。
合（抱之木生於毫）末。九層之台作（於虆土。百仞之高始於）足下。
（對應通行本第六十四章）註：事物，在穩定狀態好掌握，在還未萌芽時容易引導。在脆弱時易判滅，在微弱時易散。在未發生時做准備，在沒有混亂時治理。多人合抱的大樹，從很小的種子生長成。九層高台，也是由一粒粒塵埃累積而成。登上千米的高山，從一小步開始。
（甲十五）
知之者弗言，言之者弗知。
閉其兌，塞其門，和其光，同其塵，其解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
（對應通行本第五十六章）註：曉得的人不經常說，整天說的人不曉得。堵住眼耳鼻舌身心，和光同塵，放下紛亂的煩惱，頓入平等玄覺。親近也不可得，疏遠也不可得；利益也不可得，違害也不可得；尊重也不可得，輕視也不得。（這才是）最為難能可貴的。
（甲十六）
以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。
吾何以知其然也？
夫天多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。人多智而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。
是以聖人之言曰：我亡事而民自富，我亡為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。
（對應通行本第五十七章）註：以規范治理國家，以無規律用兵，以無為治理天下治。我怎麼知道呢？天下禁忌越多，而人民越叛亂的越厲害；人民先進的器具越多，國家就越容易混亂；人民的巧智越多，而奇怪事物就越興盛；法令越是詳明，盜賊就越多有。因此聖人說，我無所作而人民自覺富足，我無所為而人民自覺開化，我好清靜而人民自己走上正道，我缺少慾望則民風自然純補。

（甲十七）
含德之厚者，比於赤子。
蠆蟲蛇弗蟄，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合然怒，精之至也。終日呼而不憂，和之至也。
和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。
（對應通行本第五十五章）註：德行深厚的人，像剛出生的嬰兒，毒蟲毒蛇不蜇它，猛禽凶獸也不搏擊它。緊固柔弱而拳頭緊握，不知男女交合小陰莖自動勃起，是生機和精氣充沛，整天哭嚎也不沙啞，是元氣柔和之至的緣故。
融和就是常，知道融和就叫明智。（消融差別）利益慧命是真吉祥（執著於壽命、分別取相是假吉祥）；（心和柔軟、廣大無住是真強大，）心若使氣、著形著相是假剛強；事物發展到假剛強、假壯大則難以進取，背道而亡。
（甲十八）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
（對應通行本第四十四章）註：名相與本體哪個更應親近？本命與外物哪個更重要？被物所累與自由自在哪個更有害？所有愛染深重終將別離，所有聚斂寶藏終將散失。因此知道本來具足才不會自取其辱，曉得歸處、不滯外物，才能長久地安其心於無所住。
（甲十九）
反也者，道動也；弱也者，道之用也。
天下之物生於有，生於無。
（對應通行本第四十章）註：物極必反是道在運行；柔弱有生機的逐漸強大，是道在起作用。
宇宙萬物生緣於有，有（有緣於愛取，愛取緣於受，受緣於觸，觸緣於六入，六入緣於名色，名色緣於識，識緣於行，行緣於無明）生於無明。
（甲二十）
持而盈之，而不若已。
湍而群之，不可長保也。
金玉盈室，莫能守也。貴福驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
（對應通行本第九章）註：裝的過滿而溢出，不如適可而止。匯聚成一群，必不能長期保持。滿屋子的金玉，必不能長久守護，富貴而驕傲，自己引來禍患。功德圓滿而不執著，才是天道。

（乙五）
上士聞道，勤能行於其中。
中士聞道，若聞若亡。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道如昧，夷道若纇，進道若退。
上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷，質貞如愉。
大方亡隅，大器曼成。大音希聲，大象亡形，道隱無明。
（對應通行本第四十一章）註：大根利器的人修道，一聽就信、能勤勉於行道中。中根利器的人修道，好像聽見又好像沒聽到（多聞不信記得少，修行更少）。小根聽人說道，大笑而去，這些人不笑話，你說的就是不是道了（因為他們只對外道感興趣）。
因此說，光明大道就像昏暗的，平坦的大道像充滿坎坷，精進修行就像在倒退，最高的功德像空谷一樣低下空無，極度的白像受到玷污。廣大圓滿的德行像是不足的，剛健的德行像懈怠的，本質純真像是有暇癖的。真正的大方廣是沒有邊畔的，真正的大器成就較晚。真正的大音我們聽不到，真正的大形相是無形相的，真正的道沒有名字的。

⑼ 臨了趙孟頫道德經，已經有落款，臨的全部，落款也臨了，還想加上自己的落款怎麼加，合適么

用練習的款落就是了 臨習趙孟頫書道德經汲古以求寸進某某人頓首 或者簡單點 卷首書 臨趙孟頫書道德經 卷尾 某地某某書

⑽ 《道德經》全文，及翻譯

《道德經》全文+解釋第一章 道可道（可以語言交流的道）， 非常道（非真正意義上的道）； 名可名（可以明確定義的名）， 非常名（非真正意義上的名）。 無名天地之始（天地在開始時並無名稱）， 有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。 故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙）， 常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。 兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同）， 同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。 眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章 天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美）， 斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）； 皆知善之為善（皆知善之所以為善）， 斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。 故有無相生（因此而產生了有無相生）、 難易相成（難易相成）、 長短相形（長短相形）、 高下相傾（高下相傾）、 音聲相和（音聲相和）、 前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。 是以聖人（但是聖人）， 處無為之事（處於無區別心之無為境界）， 行不言之教（教化眾生於不言之中）， 萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。 生而不有（生養萬物而不據為己有）， 為而不恃（竭盡全力而不自恃已能）， 功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。 夫為弗居（正因為他不居功自傲）， 是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章 不尚賢（不刻意招賢）， 使民不爭（使民眾不去爭名）； 不貴難得之貨（不稀罕難得之貨）， 使民不為盜（使民眾不為盜）。 不見可欲（不見引發慾望的根源）， 使心不亂（就不會產生動亂的動機）。 是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）： 虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理）， 弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】 常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處）， 使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。 為無為（以無為的境界處理政務）， 則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章 道沖（道似一個器皿）， 似萬物之宗（好像萬物的根源）， 淵兮（它浩瀚無邊啊）， 而用之或不盈（永遠取之不盡）。 挫其銳（壓制鋒芒）， 解其紛（解脫紛擾）； 和其光（和順光輝）， 同其塵（混同塵垢）。 湛兮（高深莫測啊）， 似若存（好像無處不在）。 吾不知誰之子（我雖然不知它的來源）， 象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章 天地不仁（天地超越仁的概念）， 以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）； 聖人不仁（聖人超越仁的概念）， 以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。 天地之間（天地之間的一切生命）， 其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）， 虛而不淈（虛空但無窮盡）， 動之愈出（越動付出愈多）。 多言數窮（言多必然有失）， 不如守中（不如抱心守一）。 第六章 穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽）， 是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。 玄牝之門（復制生命的不二法門）， 是謂天地根（是與天地同壽的根本）。 綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的）， 用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章 天長地久（天長地久）。 天地之所以能長且久者（天地之所以能長久）， 以其不自生（因為它不為自己而生）， 故能長生（所以能長生）。 是以聖人（因此聖人）， 後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴）， 外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在）， 非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？ 第八章 上善若水（上等的善就如水一樣）。 水善（水善的表現形式是）： 利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功）， 處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄）， 故幾於道（所以水最接近於大道）。 居善地（起居善於選擇吉地）， 心善淵（心態善於融入平靜）， 與善仁（交流善於把握仁愛）， 言善信（言語善於表達誠信）， 正善治（政見善於治理國家）， 事善能（處事善於發揮能量）， 動善時（行動善於把握時機）。 夫唯不爭（惟有像水這樣不爭）， 故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章 持而盈之（財物執持盈滿）， 不如其已（不如適可而止）； 揣而銳之（鐵器磨得銳利）， 不可長保（不可長期保存）； 金玉滿堂（金玉堆滿堂屋）， 莫之能守（不知誰人能守）； 富貴而嬌（富貴而生驕橫）， 自貽其咎（那是自找麻煩）。 功成身退（功成名就身退）， 天之道（才是自然之道）。 第十章 載營魄抱一（精神與形體統一）， 能無離乎（能永遠不分離嗎）？ 專氣致柔（結聚精氣以致柔和）， 能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？ 滌除玄監（洗滌心靈之鏡）， 能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？ 愛民治國（愛護百姓治理國家）， 能無為乎（能順應自然嗎）？ 天門開闔（感官自然開啟）， 能無雌乎（能不被引誘嗎）？ 明白四達（理事明白通達）， 能無知乎（能沒有成見嗎）？ 生之畜之（創造並養育萬物的大道）， 生而不有（創造萬物而不佔為己有）， 為而不恃（無所不能而不自恃有功）， 長而不宰（左右萬物而不任意宰割）， 是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章 卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆）， 當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。 然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿）， 當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。 鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室）， 當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。 故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用）， 無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章 五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）； 五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）； 五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）； 馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）； 難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。 是以聖人之治（因此聖人治理國家）， 為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅）， 故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章 寵辱若驚（寵辱若驚）， 貴大患若身（貴大患若身）。 何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？ 辱為下（把榮辱看得比生命都重要）， 得之若驚（得到了無比驚喜）， 失之若驚（失去了無比驚恐）。 是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。 何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？ 吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態）， 為吾有身（因為我有自我的觀念）， 及吾無身（如果我拋開自我）， 吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。 故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人）， 則可寄於天下（才可以把天下寄於他）； 愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人）， 乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章 視之不見（看不到圖象）， 名曰夷（稱著夷）； 聽之不聞（聽不到聲音 ）， 名曰希（稱著希）； 摶之不得（觸不到形體）， 名曰微（稱著微）。 此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述）， 故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。 其上不謬（它的上面不見光明）， 其下不昧（它的下面不見黑暗）， 繩繩不可名（實在是無法給它下定義）， 復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。 是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態）， 無物之象（無物象之物象）， 是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚）， 迎之不見其首（往前追溯不知何時開始）， 隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。 執古之道（掌握上古的自然之道）， 以御今之有（以駕御今天的生命之有）， 以知古始（以感知上古的來龍去脈）， 是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章 古之善為道者（古時善於修道的人）， 微妙玄通（見解微妙而深遠通達）， 深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。 夫唯不可識（夫惟恐言不達意）， 故強為之容（故努力為之形容）： 豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河）， 猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾）， 儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。 渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋）， 敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華）， 曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷）， 渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。 孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？ 靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。 孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？ 動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。 保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿）， 夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿）， 故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章 至虛極（修道進入虛無至極的意境）， 守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。 萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進）， 吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。 夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生）， 各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。 歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用）， 靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。 復命曰常（生命的真諦就是變化的規律）， 知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。 不知常（如果不知道變化規律）， 忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。 知常容（知道變化規律才能包容一切）， 容乃公（包容一切才能公正豁達）， 公乃全（公正豁達才能完整周全）， 全乃天（完整周全才能符合自然）， 天乃道（符合自然就是遵循大道）， 道乃久（遵循大道才能長治久安）， 沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章 太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。 其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。 其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令）， 功成事遂（幫助人民實現心願）， 百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章 大道廢（大道廢除）， 有仁義（自然出現仁義）； 智慧出（智慧頻出）， 有大偽（自然混雜大偽）； 六親不和（六親不和） ， 有孝慈（自然彰顯孝慈）； 國家昏亂（國家昏亂）， 有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章 絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國）， 民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）； 絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事）， 民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）； 絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利）， 盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。 此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的）， 故另有所屬（所以另外還須心有所屬）： 見素抱朴（保持純朴的心態）， 少私寡慾（減少自私的慾望）。 絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章 唯之與阿（真理與謬誤）， 相去幾何（相差多少）？ 美之與惡（真善美與假惡丑）， 相去何若（相差又在那裡）？ 人之所畏（人們所畏懼的東西）， 不可不畏（也畏懼人嗎）？ 荒兮（浩瀚的荒漠啊）， 其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。 眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧）， 如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動）， 如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。 我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅）， 如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。 乘乘兮（隨風漂泊啊）， 若無所歸（彷彿找不到歸宿）。 眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘）， 而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。 我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊）， 沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。 俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情）， 我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。 俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情）， 我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。 眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向）， 而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。 澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海）， 飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。 我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由）， 而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章 孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識）， 唯道是從（只有符合大道才能被認從）。 道之為物（道作為未知世界的事物規律）， 唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。 惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中）， 其中有象（能看到萬物的景象）； 恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中）， 其中有物（能感知萬物的本性）； 窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性）， 其中有精（就能把握其中的精華）。 其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑）， 其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。 自古及今（從古至今）， 其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過）， 以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。 吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？ 以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章 曲則全（彎曲形成了最完美的世界）， 枉則直（大的彎曲則象是一條直線）， 窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿）， 敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新）， 少則得（愛好越少越容易獲得感悟）， 多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。 是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志）， 為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。 不自見故明（不自持己見反能明白事理）； 不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）； 不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）； 不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。 夫唯不爭（正因為你與世無爭）， 故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。 古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者）， 豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？ 誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章 希言自然（少發號令也是符合自然的）。 飄風不終朝（狂風不會堅持一上午）， 驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。 孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？ 天地（這是天地的傑作）。 天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持）， 而況於人乎（又何況於人呢）？ 故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們）， 道者同於道（修道者喜歡同道在一起）； 德者同於德（有德者喜歡同德在一起）； 失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。 同於道者（於道相同的人）， 道亦樂得之（道也愉快地接納）； 同於德者（於德相同的人）， 德亦樂得之（德也愉快地接納）； 同於失者（於失落相同的人）， 失亦樂得之（失落也愉快地接納）。 信不足焉（誠信不足的人）， 有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章 跂者不立（腳不粘地不曉立者感受）， 跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。 自見者不明（自我成見不能明白事理）， 自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧）， 自伐者無功（自我蠻干只能無功而返）， 自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。 其在道也（這樣的人如果混入道中）， 曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。 物或惡之（有人或許厭惡這種觀點）， 故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章 有物混成（有一種物質混然而成）， 先天地生（先於天地產生）。 寂兮廖兮（寂靜啊無形啊）， 獨立而不改（獨立存在而永恆不變）， 周行而不殆（周而復始而不會殆盡）， 可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。 吾不知其名（我不知它叫什麼名字）， 字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ）， 強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。 大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來）， 逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠）， 遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。 故道大（所以說道是偉大的）、 天大（天是偉大的）、 地大（地是偉大的）、 人亦大（人也是偉大的）， 域中有四大（宇宙中有四個偉大）， 而人居其一焉（而人也占居其中之一）。 人法地（人尊循於地的法則）， 地法天（地尊循於天的法則）， 天法道（天尊循於道的法則）， 道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章 重為輕根（穩重是飄然的根基）， 靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。 是以聖人（所以聖人）， 終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。 雖有榮觀（雖有豪華生活）， 燕處超然（卻能超然物外）。 奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主）， 而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。 輕則失本（因輕浮而失去道德跟本）， 躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章 善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡）， 善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄）， 善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具）， 善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開）， 善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。 是以聖人（因此聖人）， 常善救人（常常善於拯救世人）， 故無棄人（所以沒有人被遺棄）； 常善救物（常常善於拯救萬物）， 故無棄物（所以沒有物被遺棄）。 是謂襲明（這是傳承大道之明）。 故善人者（所以善於拯救世人的人）， 不善人之師（是不善於此道者的老師）； 不善人者（不善於此道者的人）， 善人之資（是善於此道者的資源）。 不貴其師（不尊重這樣的老師）， 不愛其資（不愛惜這樣的資源）， 雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。 是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章 知其雄（知道陽剛的雄健）， 守其雌（卻甘願安守雌柔）， 為天下溪（好比天下的溪流）。 為天下溪（成為天下的溪流）， 常德不離（自然之德陪伴左右）， 復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。 知其白（知道光明在那裡）， 守其黑（卻安於暗昧之處）， 為天下式（這是天下人的榜樣）。 為天下式（成為天下人的榜樣）， 常德不忒（自然之德不會失卻）， 復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。 知其榮（知道榮耀的珍貴）， 守其辱（卻能守得住謙卑）， 為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。 為天下谷（天下的虛谷容納萬物）， 常德乃足（自然之德才能富足）， 復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。 朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者）， 聖人用之（聖人如果用他）， 則為官長（會讓他做領導）， 故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章 將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標）， 吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。 天下神器（世界是神聖的）， 不可為也（不可能讓人為所欲為）。 為者敗之（為所欲為者必敗）， 執者失之（執迷不悟者必失）。 故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的）， 或噓或吹（有熱血的也有冷血的）， 或強或羸（有強大的也有羸弱的）， 或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。 是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想）， 去奢（去除一切不切實際的奢望）， 去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章 以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識）， 不以兵強天下（不以武力強行征服天下）， 其事好還（這樣的結果有好報應）。 師之所處（因為軍隊駐扎之處）， 荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。 大軍之後（大的戰役結束之後）， 必有凶年（必定帶來凶災之年）。 善者果而己（善於把握結果者會適可而止）， 不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。 果而勿矜（達到目的不要自誇自大）， 果而勿伐（達到目的不要盲目自負）， 果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿）， 果而不得已（達到目的要認為這是不得已的）， 果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。 物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始）， 是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律）， 不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章 夫佳兵者（最好的軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）。 物或惡之（有人或是厭惡這種說法）， 故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。 君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志）， 用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。 兵者（軍隊）， 不祥之器（是國家預防不測的機器）， 非君子之器（不是君子一個人的機器）， 不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。 銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上）， 勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。 而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人）， 是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。 夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手）， 則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。 吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣）， 凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。 偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛）， 上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜）， 言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。 殺人之眾（面對陣亡的眾多將士）， 以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。 戰勝（取得戰爭的勝利之後）， 以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。