道德經七

⑴ 解析道德經第二十七章

《老子》第二抄十七章 善行，無轍跡；善言，無遐謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 譯文： 善於駕車的人，不會在路上留下絲毫的車輪痕跡；善於說話的人，不會在言語上留下任何的破綻；善於記數的人，不要籌碼也能計算；善於閉守的人，不需要機關，別人也無法把它打開；善於打繩結的人，不需捆起，別人也無法解脫。 所以聖人總想拯救每一個人，所以他眼裡絕不會有無用的人；聖人總想愛惜每一件物品，所以在他眼裡絕不會有無用之物。這叫做內藏的絕頂的聰明。 所以，聰明的人是不聰明的人的老師，不聰明的人也可以成為聰明人的後事之師。如果不尊重老師，不珍惜後事之師，即使絕頂聰明也會辦下糊塗之事，這叫做為人處世的訣竅。 大意： 本章闡述了「無為」的妙處。「無為」之人，做事能恰到好處，待人接物也能使人盡其才，物盡所用。因為無為就是順其自然，不以偏見對外界事物。

⑵ 道德經七十一到七十七講的是什麼問題

第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，□然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下，唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
這幾章主要講的是治民要術，第七十一章是說統治者要實事求是對老百姓要誠相待，第七十二章是說要尊重民俗，所謂不幹涉，干涉太甚則民反矣，第七十三章是講治民行為以天道為標准。第七十四章世上常有不得已而為之事，即便如此仍應遵循道，第七十五章是奉勸統治者應愛民體恤民情。第七十六章是說治民手段應以柔為主以剛為輔剛柔並濟，第七十七章是說愛國治民應以天道為最高准繩

⑶ 道德經中關於水的七種狀態描述

第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
這是道德經第八章上善如水裡關於水的七種形態，也叫七德的論述

⑷ 老子道德經第七章說明一個什麼道理

安然1048 ：你好抄。
《老子道德經》第七章襲：
原文：
天長，地久。
天地所以能長久者，以其不自生。
故能長久。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
這一章是說：天地是道所生成的，（道是看不見、摸不著的；而天地是人們能看得見。這樣，由天地，可以推到【道】上了。）天地是永恆的，無窮的。它生長了萬物，只是為了生長而已。換一句話說，天地是為萬物服務的。體道的聖人，明白了這個道理，，所以處處謙虛退讓，反而得到眾人的愛戴。事事不計較利害得失，舍己為人，結果反而身受其益。西漢注釋《道德經》的河上公給這一章的標題為【韜光】。
從這一章，體會：道體永恆，道用無窮。是會有大收益的。
註：【韜 】：（韜） （tāo）： 弓或劍的套子。
隱藏，隱蔽：韜光養晦（隱藏才能，收斂鋒芒，不使外露。亦作「韜晦」）。
用兵的謀略：韜鈐。韜略。

⑸ 請教老子道德經第七章反應了什麼哲學本質和規律

翻譯:天和地之所以長久，是因為它們並沒有讓自己長久的意識，沒有認為自身能版長久或不能長久的想法權，所以它們反而能夠長生;同理聖人忘掉了自身的存在，一直在尋求道或者已經得道，換就話說就是忘掉了世間功名利祿，故被稱為聖人! 辯證法的本質和規律:想追求一種夢想或境界，又左顧右盼，權衡社會屬性中的利益與名譽，把自己的所謂的短視的利益看的特別重，這種「先其身」的做法，最終會達到「而身後」的效果，永遠也不能實現自己的追求! (其實道德經早就講了:「道可道，非常道」，道如果說出來的話就不是真正的道了，因為語言是人類發明的，所以本身就是有限的，用語言來反映世間的一些本質和規律也就是有限的，所以關鍵還要看悟性。)

⑹ 道德經第七十八章的感悟

下面的來自網路，你自己閱讀消化後用自己的話寫出來。
第七十八章
[原文]
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之①。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲："受國之垢②，是謂社稷主；受國不祥③，是為天下王。"正言若反④。
[譯文]
遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：「承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。」正面的話好像在反說一樣。

[注釋]
1、無以易之：易，替代、取代。意為沒有什麼能夠代替它。
2、受國之垢：垢，屈辱。意為承擔全國的屈辱。
3、受國不祥：不祥，災難，禍害。意為承擔全國的禍難。
4、正言若反：正面的話好像反話一樣。

[引語]
本章以水為例，說明弱可以勝強、柔可以勝剛的道理。八章說「水善利萬物而不爭」，本章可與八章的內容聯系起來閱讀。老子所舉水的例子是人們日常生活中常見的。水最為柔弱，但柔弱的水可以穿透堅硬的岩石。水表面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。這就清楚地說明，老子所講的軟弱、柔弱，並不是通常人們所說的軟弱無力的意思。此處，由於水性趨下居卑，因而老子又闡揚卑下屈辱的觀念，實際上反而能夠保持高高在上的地位，具有堅強的力量。本章後面有一句話：「正言若反」，集中概括了老子辯證法思想，其含義十分深刻、豐富。

[評析]
本章內容主要包括兩點：一是對水的贊美；二是「正言若反」。張松如說：「在世界上，弱能勝強，柔能制剛的事例是不乏見的。生活在春秋末年的老子，他親身經歷了這個時代的許多大變化，看到了曾為天下共主的周王朝由盛到衰的演變，這不能不對他的思想發生重大影響；同時，在這個時期，隨著鐵器的廣泛使用，人類在征服自然界的斗爭中，對自然現象的認識也在不斷發展。」「在更遠的時代，水的特點還沒有為人們所了解，保留《山海經》中禹治洪水的傳說，和老子書中對於水的柔性和作用的認識，是很不相同的。」老子認為，水雖然表面上看來是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毀舍，任何堅強的東西都阻止不了它戰勝不了它；因此，老子堅信柔弱的東西必能勝過剛強的東西。這里，老子所說的柔弱，是柔中帶剛、弱中有強，堅韌無比。所以，對於老子柔弱似水的主張，應該加以深入理解，不能停留在字面上。由此推而言之，老子認為，體道的聖人就像水一樣，甘願處於卑下柔弱的位置，對國家和人民實行「無為而治」。
再說「正言若反」。老子所說「正言若反」是老子對全書中那些相反相成的言論的高度概括，例如：「大成若缺」、「大盈若沖」、「大直若屈」、「大巧若拙」、「大辯若訥」、「明道若昧」、「進道若退」、「夷道若類」、「上德若谷」、「大白若辱」、「廣德若不足」、「建德若偷」、「質真若渝」、「大方無隅」、「大器晚成」、「大音希聲」等等。孫中原說：「這里連句子的結構都是類似的。……他們本來是彼此相異的、互相排斥的、對立的，但在某種條件下，某種意義上，表示某種特定事物的概念和它的對方具有了統一性，二者互相包含，互相融合，互相滲透，彼此同一、一致。這樣，在同一個判斷中，就包含了對立概念的流動、轉化，體現了概念的靈活性。這種靈活性是有條件的，老子中的話也只在一定條件下才有意義。」

⑺ 道德經第七章非以其無私邪怎麼讀

非fēi以yǐ其qí無wú私sī邪yé

邪（yé）：同「耶」,助詞,表示疑問的語氣.譯為「嗎?」

⑻ 《孟子》或《道德經》中的七言佳句。在線等！

1、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
（水具有滋潤版萬物，又不與任何事物相爭，權自然下流處人之所惡，卻又清凈透徹、洗滌萬物，春散冬凝、應時而動、不失天時的品質）
2、金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。
（杯滿則溢，月盈則虧。進退有度，才能達到失也是得，退也是進的境界。）
3、企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
4、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
5、禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
6、為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。
（把無為當做自己要做的，把無事當做自己要做的，把無味當做有味，以小為大，以少為多，以德報怨。）
7、天下難事必作於（開始於）易，天下大事必作於細
8、江海所以能為百穀王者，以其善下之，（善於處於百川的下游）故能為百穀王。
其他：落紅不是無情物，化作春泥更護花

⑼ 道德經第七章中:以其不自生.故能長生:.是什麼意思.

第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私耶？故能成其私。

理解：
天地長久，是因為天地的私慾就是化育萬物，天地造就了並繁榮了萬物。繁榮的萬物通過自身作用反過來又改造了天地。天地被萬物不斷更新，歷久常新，所以長生。

聖人並不是沒有私慾，聖人的私慾就是為了推動文明進步、人人安寧快樂、人類文明的永恆。所以他無私忘我的努力來為人類做貢獻。當人們都感到他的成就、精神和品格之美後，便都紛紛推舉他，他反而身先了。在人們遇到問題和困難時候，他能夠站在外在角度審慎客觀的思考如何解決問題（舉例：毛澤東在抗日危難時期，清醒的寫下了《論持久戰》），人們發現了他的方法並在他的指導下走出困境了，人類得以永恆，而且他自己也能得以保存，並被歷代人們所傳唱，所以身存。

很多人眼光短淺，急功近利，煩惱一生，忙碌一生，看似為自己和後人創造了大筆財富，其實卻為人類文明無所貢獻。我們倘若把「自生」升華，開始為公想，不要凡事搶先，就不會有那麼多煩惱了。諸位都知道，人要是尖銳的話，就會得罪人，所以我們說話做事都不要太尖銳，要忠厚。聖人永遠是以柔弱、謙卑自處的。要交朋友也是這樣，如果說一個人自私自利，那麼我們都不願意跟他交往，害怕以後會吃虧。但假如這個人為人豁達，助人為樂，我們為什麼不願意交這樣的朋友呢？

為了自私的目的做出無私的奉獻，我們該警惕這種論點。偉大的自私是無私，而這種無私是真心的。真心的幫助別人就是幫助自己。在無私幫助中，我們也要保持自尊、獨立和適中。幫助自然萬物就是幫助人類自己，幫助地球就是幫助人類自己。聖人自私就是無私，無私卻成就了大私。

注釋：
成，形成、成就、完成。存，存在。是以，所以。私，自己的、與「公」相對。

譯文：
天長地久，
天地所以能長久存在，是因為它們不生長，所以能夠長久生存。
所以聖人無私奉獻反而能在眾人中領先；置身於外反而能保存。
難道不正是因為他的無私？所以能成就他的自私。