道德與立法原則導論
看完了邊沁的政府片論，覺得十分不過癮，立即投入到這本真正的大部頭作品，「道德與立法原理導論」上。但看了僅僅幾頁，卻發現無法讀下去了---翻譯粗糙，文字苦澀。作為一部外國作品，此書的翻譯不堪入目，太多長句，詞語順序不符合中文習慣，一些英語的從句直接就翻譯了過來，也不倒轉一下句子順序。作為一部中文作品，作者故意追求晦澀的詞彙，亂用成語，原本很簡單的句子，卻被大大的復雜化。總的感覺就是，一個句子，顛三倒四，要讀幾次才能基本明白意思。句子充斥著一些平時很少見的詞語。但要命的是，即使這樣做，也不能成功表現出中文的語言氣勢，更容易會使人讀著就卡住，不知所雲。 同樣是邊沁的作品，同樣是商務出版社的書，「政府片論」比「道德」好看多了，句子也順暢。我毫不懷疑時殷弘先生的學術地位，但是翻譯一部作品，對英語的理解能力也是很重要的。而且更關鍵的是，句子要順暢，簡單，平白，易懂。邊沁一生所追求的，也是將專業苦澀的法律術語，轉變成人人可懂得的語言。時殷弘讀過邊沁的作品，自然不會不知道這個道理，令人大惑不解的是，他的翻譯作品，至少在這部「道德」里，卻是舞文弄墨，故作艱深。這簡直就是和邊沁的基本立場背道而馳。 需要注意的是，一星的評價，不是給本書，而是給商務出版社的翻譯。大概你們也能猜到，在這種翻譯下，我是沒有讀下去的動力。勉強讀下去，恐怕不僅邏輯思維會紊亂，就連中文語言能力都會退化。 當然，邊沁的作品，雖然思想偏執，但可讀性較強，各種條分縷析的方法，下定義的功力，紳士式的嘲諷語氣，都很值得學習。他的行文充斥著驕傲，彌漫著自大，讀來津津有味，非常有特色。以上是我讀政府片論時的感覺。至於「道德」，在沒有其他翻譯版的情況下，強烈建議諸位最好還是讀英文原版。
Ⅱ 邊沁的《道德與立法原理》一書有什麼意義
《道德抄與立法原理》是邊沁在政治學和襲法學方面的代表作，也是其功利主義思想的一個著重體現。由於深感當時英國的法律和政治制度缺少一個基本的指導思想，邊沁沿著自己的功利主義思路寫成了《道德與立法原理》一書，將功利主義思想融入政治和法律制度。在書中，作者從功利主義的角度探討了人類行為的本質、防範犯罪的方式及建立法律制度的基本目的與原理，並闡述了立法、道德以及政治之間的關系。該書的出版使功利主義成為西方各國立法與行政的一個重大原則，對西方政治學和立法原則都產生了深遠的影響。直到今天，該書仍然是西方政治學界和法學界廣泛參閱的重點書目，一些理論還有著大批的信徒。
Ⅲ ＜＜論法律與道德的關系＞＞論文的提綱
本文論述了人們通常忽視的法律實證主義的一個重要維度：功利主義的自由觀。邊沁、奧斯丁和哈特等實證法學家都秉持功利主義的自由立場，這一立場構成了他們的理論的基本關懷。本文在分析了功利主義的基本觀念的基礎上，論述了邊沁運用功利原理對自然權利觀念的反對，並探討了哈特在新時代下對功利主義的捍衛以及他所提出的功利與權利相結合的思路。最後作者就功利主義為什麼會與法律實證主義發生內在關聯提出了一些看法，從而再次闡發了實證法學的基本思想。
你可以參考一下以下資料
[1] See H. L. A. Hart， Essays on Bentham： Studies in Jurisprudence and Political Theory， Oxford： Clarendon Press 1982， pp. 1-7.
[2] 以上所述有關哈特對邊沁痴迷的主要理由的概括，參見Nicola Lacey， A Life of H. L. A. Hart： the Nightmare and the Noble Dream， Oxford University Press， 2004， pp . 297-299.
[3] 以上概括基於我對相關文獻的閱讀，主要包括：蒙塔古：「編者導言」，載於《政府片論》，沈叔平等譯，商務印書館1995年版；韋恩？莫里森：「斯密、邊沁和密爾：法律的功利主義基礎的早期發展」，見《法理學：從古希臘到後現代》，李桂林、李清偉、候健、鄭雲瑞譯，武漢大學出版社2003年版，第八章；Nicola Lacey， A Life of H. L. A. Hart.
[4] 蒙塔古：「編者導言」，載於《政府片論》，第58頁。
[5] 參見我所寫的：「從命令論到規則論：哈特與奧斯丁之間的一樁公案」（未刊稿）。
[6] 比如行善（agatho-poieutic）、公物管理（demosio-tamieutic）、助長民智（epistemo-threptic）等。參見《道德與立法原理導論》，第327-328頁。
[7] 參見《政府片論》，第229頁以及我的文章：「在迷惑與清醒之間徘徊：邊沁的法律語言觀及其對立法科學化的追求」，載於葛洪義主編：《法律方法與法律思維》（第二輯），中國政法大學出版社2003年版。
[8] 哈特：「實證主義與法律和道德的分離」，見於《法理學與哲學論文集》，支振鋒譯，法律出版社2005年版，第56頁。
[9] 英文原著為：Punishment and Responsibility （Oxford： Clarendon Press 1968），中譯本為《懲罰與責任》，王勇、張志銘、方蕾譯，華夏出版社1989年版。
[10] Geoffrey Scarre： Utilitarianism， Routledge， 1996， p. 4.
[11] 參見「編者導言」，《政府片論》，第29頁。
[12] 參見「編者導言」，《政府片論》，第35－36頁。
[13] 哈特：「導言」，《道德與立法原理導論》，第12頁。
[14] 一則故事突出說明了邊沁的特性。他臨死前對守侯的一位朋友說：「我感到我快要死了，我們要注意的是必須減少痛苦到最小限度。不要讓任何僕人到房間里來，要讓所有的青年人都走開。他們看到這種情景是很難受的；他們在這里也無濟於事。我當然不能單獨留在這里，你得留下來看著我，而且只要你一個人看著我。這樣就可以使我們的痛苦盡可能減少到最小限度。」參見「編者導言」，《政府片論》，第16頁。
[15] 以上概括參見Geoffrey Scarre： Utilitarianism， Routledge， 1996.pp. 4-26.
[16] 邊沁：《道德與立法原理導論》，第58頁。
[17] 邊沁：《政府片論》，第92頁。
[18] 邊沁：《道德與立法原理導論》，第59頁。
[19] 參見同上。
[20] 參見「編者導言」，《政府片論》，第37-38頁。
[21] 哈特「導言」，《道德與立法原理導論》，第24頁。
[22] 具體的復雜分析參見《道德與立法原理導論》第三、四、五、六..
Ⅳ 傑瑞米邊沁的《道德與立法原理》講了什麼
傑瑞米?邊沁(1748～年)，英國著名的政治思想家、法學家、經濟學家，功利主義的創始人。出身於一個律師家庭，自幼聰明好學。成年後擔任倫敦大學教授，並被法國革命政府選為法國榮譽公民。他鼓吹功利主義的政治法律思想，提倡改革政治和法律制度，信仰絕對平均主義的民主原則。他判定，只有使政權掌握在全體人民手中，建立大多數人的統治，才能保證最大多數人的最大幸福。著作主要有《道德與立法原理》等。
在《道德與立法原理》一書中，作者從功利主義的角度出發，探討了人類行為的本質、防範犯罪的方式及建立法律制度的基本目的與原理。
邊沁認為，正像自然界一樣，人類也有自己的規律，就是善於「趨樂避苦」。「趨樂避苦」是人的本能，這種本能支配著人類的一切行為。因此，我們判斷一個行為的好壞決定於這種行為能否具有增加快樂減少痛苦的作用。邊沁指出，「樂」就是指「功利」，功利意味著對任何人來說，任何事物都可能產生福利與幸福而防止發生災禍與不幸。他把苦與樂分為「單純」和「復雜」兩類。「單純」的樂是指由器官感覺、財富、技能、美名、權力產生的快樂等；「單純」的苦是指貧窮、感覺、仇恨或者惡名產生的痛苦等。「復雜」的苦由多種「單純」的苦匯集而成，「復雜」的樂也由多種「單純」的樂聚集而成。不管所有的苦與樂是怎樣產生的，它們的性質都是一樣的。
邊沁的「避苦求樂」原則分別對快樂和痛苦做出了十分詳盡的分類，並提出了快樂和痛苦的計算方法。該原則主要是用於指導立法的，實際上也被當作一個解決法的價值沖突的基本原則。
在《道德與立法原理》中，邊沁還論述了刑法問題。他認為，政府的職責就是使用獎懲辦法以提高整個社會的幸福。政府可以根據危害幸福的行為及其犯罪的程度對製造危害行為的人做出懲罰。邊沁認為，如果一種行為造成了傷害，那麼它的動機也就是傷害性的。並因此而產生了派生的傷害，它涉及整個社會或其他一批不可確定的個人。派生傷害包括兩部分，一部分是痛苦，另一部分是危險。一件過去的犯罪行為，既可能包含著削弱防止這種罪行發生的政治法令的效力，也有可能削弱防止這種行為的道德性法律的力量，因此，必須對犯罪者予以嚴格的懲罰。根據功利原理，如果懲罰被認為確有必要，那是因為它可以起到保證排除更大罪惡的作用。
《道德與立法原理》是邊沁在政治學和法學方面的代表作，也是其功利主義思想的一個著重體現。由於深感當時英國的法律和政治制度缺少一個基本的指導思想，邊沁沿著自己的功利主義思路寫成了《道德與立法原理》一書，將功利主義思想融入政治和法律制度。在書中，作者從功利主義的角度探討了人類行為的本質、防範犯罪的方式及建立法律制度的基本目的與原理，並闡述了立法、道德以及政治之間的關系。該書的出版使功利主義成為西方各國立法與行政的一個重大原則，對西方政治學和立法原則都產生了深遠的影響。直到今天，該書仍然是西方政治學界和法學界廣泛參閱的重點書目，一些理論還有著大批的信徒。
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書名：道德與立法原理導論
作者：（英）邊沁
譯者：時殷弘
豆瓣評分：8.2
出版社：商務印書館
出版年份：2005-07
頁數：440
內容簡介：
傑里米·邊沁（1748—1832），英國法學家、哲學家，功利主義、自由主義政治思想的奠基人。本書發表於1789年，系統闡述了邊沁的功利主義法學思想，即一項法律的制定和形成，都要有人的因素在內，法學家應該為社會最大多數人的最大幸福著想，從而使法律能夠得到不斷的發展和進步，最終符合人們的最大福利。本書為法理學經典著作。
Ⅵ 《國富論》《理想國》《政府論》《人類理解論》《道德和立法原理導論》這幾本書到哪裡可以買到謝謝
淘寶和當當都有賣的啊。
Ⅶ 結果主義和絕對主義的異同是什麼
結果主義的道德推理取決於道德行為的後果.代表人物：邊沁代表理論：功力主義道德理論 絕對主義的道德推理：道德有其絕對的道德原則.代表人物：康德
Ⅷ 兩道關於西方哲學的考題，盼望大家指教，急用！！感激不盡！！
問題1：（不知道回答的對不對）
西方哲學史
【英】伯特蘭·羅素 著
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序 言
緒 論 卷一：古代哲學
第一篇 前蘇格拉底哲學
第01章 希臘文明的興起
第02章 米利都學派
第03章 畢達哥拉斯
第04章 赫拉克利特
第05章 巴門尼德
第06章 恩培多克勒
第07章 雅典與文化的關系
第08章 阿那克薩哥拉
第09章 原子論者
第10章 普羅泰戈拉
第二篇 蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德
第11章 蘇格拉底
第12章 斯巴達的影響
第13章 柏拉圖見解的來源
第14章 柏拉圖的烏托邦
第15章 理念論
第16章 柏拉圖的不朽論
第17章 柏拉圖的宇宙生成論
第18章 柏拉圖哲學中的知識與知覺
第19章 亞里士多德的形而上學
第20章 亞里士多德的倫理學
第21章 亞里士多德的政治學
第22章 亞里士多德的邏輯
第23章 亞里士多德的物理學
第24章 希臘早期的數學與天文學
第三篇 亞里士多德以後的古代哲學
第25章 希臘化世界
第26章 犬儒學派與懷疑派
第27章 伊壁鳩魯派
第28章 斯多葛主義
第29章 羅馬帝國與文化的關系
第30章 普羅提諾
卷二：天主教哲學
導 言
第一篇 教父
第01章 猶太人的宗教發展
第02章 基督教最初的四個世紀
第03章 教會的三位博士
第04章 聖奧古斯丁的哲學與神學
第05章 公元五世紀和六世紀
第06章 聖邊奈狄克特與大格雷高里
第二篇 經院哲學家
第07章 黑暗時期中的羅馬教皇制
第08章 約翰·司各脫
第09章 公元十一世紀的教會改革
第10章 回教文化及其哲學
第11章 公元十二世紀
第12章 公元十三世紀
第13章 聖托馬斯·阿奎那
第14章 弗蘭西斯教團的經院哲學家
第15章 教皇制的衰落
卷三：近代哲學
第一篇 從文藝復興到
第01章 總說
第02章 義大利文藝復興
第03章 馬基雅弗利
第04章 埃拉斯摩和莫爾
第05章 宗教改革運動和反宗教改革運動
第05章 科學的興盛
第07章 弗蘭西斯·培根
第08章 霍布士的利維坦
第09章 笛卡爾
第10章 斯賓諾莎
第11章 萊布尼茲
第12章 哲學上的自由主義
第13章 洛克的認識論
第14章 洛克的政治哲學
第15章 洛克的影響
第16章 貝克萊
第17章 休謨
第二篇 從盧梭到現代
第18章 浪漫主義運動
第19章 盧梭
第20章 康德
第21章 十九世紀思潮
第22章 黑格爾
第23章 拜倫
第24章 叔本華
第25章 尼采
第26章 功利主義者
第27章 卡爾·馬克思
第28章 柏格森
第29章 威廉·詹姆士
第30章 約翰·杜威
第31章 邏輯分析哲學
問題2：
實證主義（positivism）是強調感覺經驗、排斥形而上學傳統的西方哲學派別。又稱實證哲學。產生於19世紀30～40年代的法國和英國，創始人為法國哲學家、社會學始祖A.孔德，主要代表有英國的J.S.密爾和H.斯賓塞。其形成標志為1830年開始陸續出版的孔德的6卷本《實證哲學教程》。以孔德為代表的實證主義稱為老實證主義，20世紀盛極一時的邏輯實證主義稱為新實證主義。實證主義的基本特徵是：將哲學的任務歸結為現象研究，以現象論觀點為出發點，拒絕通過理性把握感覺材料，認為通過對現象的歸納就可以得到科學定律。它把處理哲學與科學的關系作為其理論的中心問題，並力圖將哲學溶解於科學之中。實證主義不僅對哲學而且對整個社會科學均發生了深刻影響，孔德所創立的實證主義社會學，在其後的一個半世紀是西方社會學的主流。
什麼是實證主義
江怡：什麼是實證主義－－對它的一種史前史考察
實證主義是自古希臘以來的西方哲學中的重要傳統。但作為一種哲學思潮，實證主義萌芽於17世紀的歐洲，18世紀後逐漸形成的所謂唯理論與經驗論之間表面對立的背後，隱藏著一種深刻的一致，即對關於世界的偶然知識與關於永恆之物的必然知識的嚴格區分。在法國，由於受到18世紀啟蒙運動的深刻影響，19世紀的法國哲學從一開始就帶有明顯的社會政治色彩。從歷史的角度看，這是受到法國大革命的深刻影響，但從哲學的角度看，這與法國哲學的浪漫主義的思想傳統有著密切的聯系。
關鍵詞：哲學傳統，經驗論，知識的區分，社會政治因素
Abstract:
Positivism has been importantly a tradition in Western philosophy since ancient Greek. However, as an intelligent trend, positivism was seeded in seventieth century European thought and spread over in eightieth century as forming a seemingly conflict between rationalism and empiricism, under which concealed deeply agreements that distinguished between contingent knowledge of the world and necessary knowledge of the eternal. In France, e to influence of eightieth century enlightenment the French philosophy in ninetieth century had apparent political factors. Philosophically it could be related closely to the romantic tradition in French philosophy because of French Revolution.
Key words:
philosophical tradition, empiricism, distinction in knowledge, social and political factors.
作為西方哲學中的一種傳統，「實證主義」通常是指關於人類知識的一種特定的哲學態度。它不是去預先假設人類是如何得到知識的，也不提供關於知識的心理學或歷史學的基礎。實證主義是關於人類認識活動的一套規則或評價標准：它告訴我們關於世界陳述中的哪些內容是屬於知識的范圍，並為我們提供可以用來區分能夠與不能合理地提出問題的准則。因而，實證主義是一種規范的態度，關涉我們如何使用「知識」、「科學」、「認識」、「信息」等術語。同樣，實證主義的原則也區分了哲學和科學的爭論中哪些屬於值得深入探索的問題，哪些又屬於不可能得到解決或不值得考慮的問題。[1]
一
作為一種具有明確規定的哲學思潮，實證主義開始於19世紀法國哲學家孔德的「實證哲學」；但作為一種哲學傳統，實證主義卻根置於古希臘以來的西方哲學之中。根據當代波蘭哲學史家科拉可夫斯基（Leszek Kolakowski）的分析，古希臘斯多亞學派的懷疑論提出的一種現象主義觀點應當被看作實證主義的雛形，這種觀點認為，經驗能夠使我們確定給定的對象是否具有這樣或那樣的外表，但我們卻無法由此推斷對象事實上的確正如它的外表所呈現的一樣，因而我們必須區分經驗材料的真實內容與我們由此推斷的事物自身具有的性質。[2] 中世紀晚期的羅傑爾·培根和奧康的思想，同樣表達了一種關於人類認識范圍和有效性的實證主義觀點，他們在與目的論神學的論戰中強調了人類技術對自然的控製作用：如羅傑爾·培根就明確指出，知識的價值只能用使用的效果加以衡量，而獲得知識的唯一合理手段就是實驗和幾何推演；奧康以「極端唯名論」的方式提出的「奧康剃刀」清除了一切被認為是不必要的實體，嚴格區分了塵世的知識和宗教的信仰，認為後者是無法證明的，也是無需證明的。當然，中世紀經院哲學在反對亞里士多德的實體學說中起主要作用的是唯名論，而唯名論本身並不是一種實證主義觀點，因為它關心的仍然是知識的構成和來源，而不是關於構成知識的原則和標准。而且，中世紀晚期的一些經驗主義萌芽，主要關注的也是如何得到事物本身，雖然不再是傳統意義上的「本體」，而是大自然撒播於一切生靈之中的初隱「力量」。
實證主義的思想在17世紀開始呈現最初形態，它與近代機械論的出現有著密切的關系。伽里略的科學觀直接形成了與傳統世界觀的對立：科學的任務不是去增加自然及其屬性的數量，而是大量地去描述一切可以測量的現象。伽里略的理想實驗超出了經驗材料的范圍，開始確立科學理想的重要性，即為一切實驗確立理想條件。這正是後來的實證主義哲學確立科學規范的開端。17世紀實證主義思想的最主要代表是伽桑迪，他在1624年的文章中直接反對亞里士多德主義，宣稱形而上學的思辨是沒有結果的，而合理的目的論思想也是不可靠的。他認為，一切值得探究的知識都會是不完善的，我們基於天生的認知手段而得到的東西，都不過是具有可能性而已，這樣的知識是無法宣稱可以發現世界的「本性」或萬物的「本質」的。伽桑迪的思想反映了法國知識分子思想通常具有的朴實特徵，即不要詢問用定義無法回答的問題，如關於上帝的問題或關於宇宙本性的問題，我們只能對各種不同的答案保持開放的心態，以便將來的科學能夠給出更好的回答。
從今天的角度看，17世紀西歐哲學中發生的重要事件是笛卡爾的《論方法》（1637）、《第一哲學沉思》（1641）和萊布尼茲的《單子論》的出版，因為正是這些著作開始把整個西方哲學真正引入對人類知識的性質及其形式的考察，而哲學才第一次被明確地規定為「正確指導理性和尋求科學真理的方法」（笛卡爾）。從此，「理性」在哲學話語中占據了核心地位，並成為衡量一切人類知識的最高准則。雖然在嚴格的意義上不能把笛卡爾和萊布尼茲看作是實證主義者，但他們卻持有實證主義者的一個共同信念，即認為任何以不可見的力量去解釋世界的努力都是徒勞的，我們不能為以無法清楚地表達的東西去解釋自然過程而留下地盤。在笛卡爾和萊布尼茲看來，科學應當使世界擺脫神秘，應當用真實的知識填補我們認識上的空白，而不是用華麗的辭藻去掩飾我們的無知。所以，笛卡爾就用外延概念去解釋傳統的帶有神秘色彩的實體，而用思想去解釋被看作思維之實體的靈魂。雖然從當代語言哲學的角度看，笛卡爾對物質與靈魂的絕對分離是造成後來西方哲學陷入身心問題困境的根源，但在17世紀的哲學中，笛卡爾把廣延的實體和思維的實體區分為物質（外延）和思想（靈魂），這種做法卻具有重要的歷史意義。至少有一點是非常明顯的：笛卡爾把一切實體都放到了保證清晰確實的理性顯微鏡下觀察，發現在所有聲稱隱藏了某種本質的實體理論中都沒有任何真正有意義的、對自然的描述有所貢獻的內容。因為在他看來，我們所能看到的都是實際的事物屬性，而在這些屬性背後並沒有什麼隱藏的「自然」。他把自己的使命看作是發現可以接受為絕對必然的而不只是純粹分析的真理，而這樣的真理就只能用數學的形式來表達，「因為遵循正確的秩序和精確地陳述我們正在研究的所有情況，這就是那個賦予算術規則以確定性東西的全部」。[3] 由於經驗知識本身具有欺騙性和不確定性，其內容也缺乏任何必然性，它們無法使我們達到任何確定的關於存在的斷定，所以，笛卡爾提出，我們就只能在其他地方去尋找無可置疑的知識標准，而數學作為演繹知識的模式恰好可以在科學中得到普遍運用，我們由此也才能夠建立起作為必然真理的自然科學。正是在這種思想的支配下，笛卡爾甚至提出，要得到關於物體的運動及其相互作用的基本規律，完全可以不需要經驗的材料，而只需要仔細地分析外延、物體、運動、阻力等概念就可以了。
從表面上看，笛卡爾的這種思想的確與實證主義者追求必然真理的理想有相似之處。然而，至少作為一種哲學方法，實證主義還有一條最為重要的信念，即知識只有在具有分析特徵的情況下才是必然的，就是說，可以稱作具有必然性的知識並不是關於世界的知識，而是具有重言式特徵的一些命題，它們的真是由構成它們的那些詞的意義決定的，這並不要求經驗的或實驗的證實標准。這樣，在實證主義者看來，必然的知識並不告訴我們世界實際上是什麼樣子，也不包括任何存在性的判斷，不涉及到世界中所發生的一切現實的過程。但在笛卡爾看來，真正有價值的知識不僅僅是要告訴我們實際發生的某些東西，而且要告訴我們這些東西是必然要發生的。這種看法的前面一點把他與實證主義者區分開來，而後面一點則把他與經驗論區分開來了。
在強調知識的必然性方面，萊布尼茲比笛卡爾更為徹底。在他看來，一切經驗知識都是偶然的；我們既無法通過這種偶然的知識去把握世界，又無法用這樣的知識去證明世界的存在，所以，我們就只能用充足理由律去證明世界的存在就是世界的本質，因為只有在這樣的同一性命題中，我們才能看到必然的知識。而這樣的必然知識也只有幾何學的分析真理才能向我們提供。由於萊布尼茲曾周遊列國，對當時的世界版圖有豐富的經驗知識。因而在他看來，幾何學本身並不能從經驗的積累中得到，而只能是來自對上帝本質的認識。他提出的「普遍語言」概念就是一種對人類認識表達可以採用的普遍形式的理想。用現代語言來說，這種「普遍語言」概念就表現在用邏輯語法建立起來的一種「理想語言」，在這種語言中，所有的詞都只有在句子中才有意義，而所有的句子又都是通過對所保包含的詞的意義的分析而得到意義的，所以，這種語言中的句子只能是分析的，或者說在性質上是分析的。
18世紀的英國經驗論對笛卡爾主義的一個主要攻擊，就是對必然知識的這種獨斷論主張。巴克萊認為，所謂必然的知識應當包括對經驗事實的判斷，因為只有來自經驗的判斷才能成為我們知覺的內容。在他看來，如果我們試圖准確地闡明所謂的「所與」（given）的本質，我們就會發現它就在於不可觀察到的物理對象的性質。而由於我們無法離開感知而達到這樣的性質，所以，對「所與」的本質的認識也只能是在我們對對象的感知中。而且，根據他的觀點，由於根本不存在離開了感知的任何本質，所以我們對這種本質的認識也是不可能的。他寫道：「我擔保，可感知事物的存在就在於它們是可以被感知的，而不是它們實際上被感知。」[4] 巴克萊與實證主義者的一個重要區別是他否認了物質實體的存在，或者說，否定了對世界存在的形而上學說明，僅僅強調由感知所構成的經驗命題對世界本質認識的關鍵作用。但他的思想中仍然存在與實證主義的相似之處，這就是，希望祛除一切對人類知識無關緊要的或有害的說法，要求一切真正的知識都必定是能夠經受對表達這種知識的句子意義的分析的。
二
從今天的角度看，在18世紀後逐漸形成的所謂唯理論與經驗論之間表面對立的背後，其實隱藏著一種深刻的一致，這就是對關於世界的偶然知識與關於永恆之物的必然知識的嚴格區分：對笛卡爾和萊布尼茲來說，只有在性質上為分析的知識才是必然的，但這樣的知識不是關於世界的，而是一些重言式命題，它們表現為某些必然發生的內容；而且它們是無法通過經驗的手段得到的，只能是來自某種先天的東西，這就為上帝的存在留下了合理的證明；同樣，巴克萊明確地區分了在我們的感知中呈現的內容與無法有效地引入感知中的東西，如物質的存在。巴克萊區分的目的是為了證明「存在即被感知」，但他由此也表明了對物質世界的態度，即從經驗感知中消除關於世界存在的無神論解釋。從唯理論與經驗論的對立中可以看出，它們實際上是對這樣兩種知識區分採取的截然不同的選擇態度：唯理論明顯地反對關於世界的偶然知識，強調對永恆之物的必然知識的把握；經驗論則反其道而行之，認為即使是數學和幾何學的命題同樣源自經驗，同樣是對經驗材料的概括而已。
休謨在西方近代實證主義思想的形成中起到了重要作用。雖然他通常被看作是經驗論的主要代表，但他在處理兩種知識的關繫上卻與洛克、巴克萊等人的經驗論有著很大的不同，而且正是這種差別使得當代哲學家把休謨放到了實證主義的陣營。邏輯實證主義者把休謨看作是他們思想的先驅之一，而科拉克夫斯基則直接把他稱做「實證主義哲學的真正鼻祖」。
休謨區分了「印象」和「觀念」，但認為關於觀念之間關系的知識是不需要觀念之外的經驗觀察的：它們只是由相似、相反、不同程度的性質以及數量等關系構成的。對這些關系的研究是數學學科的內容，與外在的世界無涉，數學命題的真取決於這些命題所使用的概念以及概念之間推理關系的自明性。休謨由此認為，雖然關於事實的判斷告訴了我們關於存在的內容，但它們卻不包含必然性的知識，所以，人類關於事實判斷的經驗知識是有局限的，從這樣的知識中我們無法得到關於必然性的知識。休謨懷疑論的要旨就是否定了所謂的「規律」命題反映了事物自身的必然性，而認為必然性只能存在於我們的心中，存在於我們由聯想產生的思維習慣之中。休謨對因果概念和本體概念的批判，導致了後來的實證主義者完全拋棄實在論的形而上學，否認存在任何先天的認識對象，放棄對科學中的必然因果性的追求，主張對知識採取概率論的立場。可以說，從19世紀初開始復興的整個實證主義哲學思潮，都是沿著休謨的懷疑和批判的思路展開的。
三
當然，實證主義在19世紀歐洲的復興還與當時的哲學背景有關。根據當代著名的哲學史學家科普林斯頓（Frederick Copleston）和哈姆林（D. W. Hamlyn）等人的分析，19世紀的歐洲哲學中存在兩種完全不同的哲學傾向，一種是在德國哲學中佔主導地位的黑格爾唯心主義以及對它的反對，一種是在英國和法國哲學中佔主導地位的經驗論哲學以及對它的反對。[5] 黑格爾通過對理念的邏輯推演建立的絕對精神體系，遭到了他的同時代人叔本華以及隨後的尼采和基爾凱哥爾等人從不同立場和角度的批判，由此形成了19世紀後半葉風起雲涌的唯意志主義、生存哲學以及所謂的後黑格爾哲學，當然還有在黑格爾哲學內部出現的新黑格爾主義。這些不同思潮雖然形式各異、觀點分歧，但都可以看作是對黑格爾唯心主義的不同反應，這就使得黑格爾哲學的影響力一直延續到19世紀末。但在19世紀的英國和法國的哲學界，情況則完全不同。
在英國，19世紀初最有影響力的哲學家是詹姆斯·密爾（James Mill）和邊沁（Jeremy Bentham）。詹姆斯·密爾是後來成為英國實證主義哲學最大代表的J. S. 密爾（舊譯「穆勒」）的父親。他於1829年出版的《人類心靈現象分析》成為當時的聯想主義的大眾手冊。這種聯想主義的基本原則主要來自休謨，但又結合了英國心理學家哈特利（David Hartley）在他的《人之觀察》（1749）中提出的關於心理學的一般原則，根據這些原則，一切心理現象都可以派生於某些原子感覺，因為一切觀念都依賴於印象，而一切復雜印象又都依賴於更為簡單的印象。邊沁把心理學上的享樂主義看作人類行為的支配原則，認為痛苦與快樂是人類的「主宰」，他由此派生出著名的功利主義道德原則，即人類行為的唯一目的就是要獲得最大數量的最大快樂。這個理論後來被哈奇森進一步推向極端。但邊沁本人並沒有完全意識到他所提倡的道德心理學原則會產生如此的功利主義，他在《道德與立法原則導論》（1789）中只是表明了一種可以被普遍接受的立法標准和具體實施懲罰的使用標准，即懲罰的程度只有在它具有普遍的功用時才可以被認為是合理的。事實上，密爾的《功利主義》（1863）就是對邊沁這個理論的進一步發揮，使之具有更為普遍的道德意義。
然而，當經驗論在英國大行其道而黑格爾主義在德國已落入末途並將被新康德主義取而代之的時候，黑格爾主義卻開始在英國（主要是在牛津）逐漸興起。但這種英國式的黑格爾主義與德國的不同，它更注重理念發展的認識論層面，帶有一些英國經驗論的影子。而且，如布拉德雷（F. H. Bradley）這樣的唯心主義哲學家甚至否認自己是黑格爾主義者。英國黑格爾主義的特點就是用康德的認識論修正黑格爾的純粹精神概念，其中的主要代表是格林（T. H. Green）、包桑葵（Bernard Bosanquet）和布拉德雷等人。格林反對經驗論或感覺論對原子感覺的強調，認為對實在的認識必須包括了對關系的認識，但關系本身不是由關系者帶來的，而是由心靈賦予的。包桑葵特別在邏輯學和美學思想中繼承了黑格爾的傳統，被看作是最為正統的黑格爾主義者。當然，19世紀英國最大的絕對唯心主義者還是布拉德雷。但他的思想主要形成於19世紀中後期，主要著作《邏輯原理》（1883）和《表象與實在》（1893）都發表於19世紀晚期，所以他的思想對19世紀英國實證主義的產生沒有帶來直接影響，但卻成為19世紀末20世紀初英國新實證主義產生的直接導火索。
在法國，由於受到18世紀啟蒙運動的深刻影響，19世紀的法國哲學從一開始就帶有明顯的社會政治色彩。哲學家們關注的問題都不像德國或英國哲學那樣抽象玄妙的形而上學問題，而是非常具體的問題。如19世紀初較為著名的法國哲學家團體「意識形態者」（les idéologues）就明確地把研究人類觀念和語言表達的起源作為他們的重要目的之一。其中的主要代表人物德·萊西（Destutt de Tracy）在他的《意識形態原理》（1801）第一卷中明確指出，他要關心的不是通常意義上的意識形態，而是人類的語言能力和其他天賦能力，認為這種研究正是為邏輯學、倫理學和經濟學等學科提供基礎。在他看來，這樣的一些能力主要包括情感、記憶、判斷和意志。而19世紀初最為著名的法國哲學家德·拜倫（Maine de Biran）則直接把研究人類的思維能力作為自己的工作方向。他於1802年發表的《習慣對思維能力的影響》一文為他獲得了法蘭西學院的獎勵，1805年又以另一篇論思想的文章再次獲獎，並由此被選入法蘭西學院的院士。[6] 與德國哲學家不同，法國哲學家在討論思想能力或觀念起源時，他們並不是求助於先天的觀念作用，而是更加唯物地從物理學、生理學、化學或心理學等學科中獲取資源，把人類觀念和語言的形成看作一個自然的過程，是人類大腦中所發生的各種反應的產物。最典型的例子就是卡巴尼斯（Cabanis）所說的名言：「大腦分泌思想就像肝臟分泌膽汁一樣」。.法國哲學的這個特點正是孔德實證哲學得以產生的深厚思想根源。
除了強調從各門自然科學中尋找思想資源之外，19世紀的法國哲學還特別關注政治和社會問題，哲學家們的思想往往帶有明顯的政治取向和社會哲學目的。從歷史的角度看，這是受到法國大革命的深刻影響，但從哲學的角度看，這與法國哲學的浪漫主義的思想傳統有著密切的聯系。在政治哲學領域，19世紀上半葉的法國官方哲學是所謂的「精英主義」（Eclecticism）。它竭力鼓吹制度化的君主立憲體制，反對拿破崙時代的獨裁統治，但又反對當時的社會理論家所宣傳的革命尚未成功的主張。以羅耶—闊拉德（Paul Royer-Collard）、孔辛（Victor Cousin）和約夫里埃（Théodore Simon Jouffroy）為主要代表的這種精英主義反映了資產階級的妥協精神。他們把自己的政治理論看作是一種明智的精英主義，能夠取各種不同體系中的精華，將其結合為一種有效的政治和社會結構。他們的哲學立場是唯物主義和無神論以及孔狄亞克的感覺論。在社會哲學領域，以傅立葉（Marie Charles Fourier）、聖西門（Comte de Saint-Simon）和蒲魯東（Pierre-Joseph Proudhon）為主要代表的所謂社會改革主義者堅持認為法國大革命沒有完成歷史使命，但要建立一種理想的社會結構並不需要流血的革命，而只需要進行一定程度的改革。他們的社會主張通常被看作是一種烏托邦而遭到馬克思等人的深刻批判，但他們的社會理想卻反映了法國哲學家和一般知識分子特有的浪漫主義精神。這也是孔德的實證哲學得以建立的思想背景。
唯意志主義 把意志當作世界本原和發展動力的一種唯心主義哲學。產生於19世紀20年代的德國，50年代後流傳於法、英和北歐一些國家。主要代表人物是德國的叔本華和尼采等。前者主張生命意志論，認為意志是世界的本質，提出「世界是我的意志」；意志是第一位的，一切都應成為意志的工具；他還認為人生也是意志，即生命意志，它為欲求所困擾，由於欲求是永遠得不到滿足的，因此，生命意志的本質就是痛苦。正由於此，叔本華的生命意志論具有悲觀主義色彩。尼采是權力意志論的代表，他與叔本華一樣推崇意志，不過他推崇的不是生命意志，而是權力（強力）意志。他認為生命意志只是意志的低級形式，強力意志是意志的高級形式；強力意志是世界和一切生命的本質；強力意志是生命的本質和內在內容。由此他提出利己是人的正當要求，利他是人的恥辱；提出「超人」歷史觀，即一種獨具特色的英雄史觀。唯意志主義是那個時代資產階級的世界觀，其實質是唯我主義、個人主義，在總體上是消極的。
Ⅸ 邊沁的作品有哪些
《道德與立法原則導論》 《政府論斷片》 《獎賞原理》和《懲罰原理》 《為利息辯護》
《憲法典》由友人和學生整理出版的著作有：《謬誤集》、《審判證據原理》、《新邏輯體系》、《義務學》和《行為的動力》等。
Ⅹ 名言出處
理解刑法的謙抑性原則