道德經中食物

1. 老子《道德經》中的常用成語

1、玄之又玄
幽昧深遠，不可測知。後泛指事理非常奧妙難懂。
出處：《道德經》第一章：「玄之又玄眾妙之門」
2、功成不處
成功以後而不以為是自己的功勞。
出處：《道德經》第七十七章：「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
3、功成不居
任其自然存在，不佔為己有。後用來表示立了功而不把功勞歸於自己。
《道德經》第二章：「生而不有，為而不恃，功成而不居。」
4、和光同塵
本意是道家無為而治思想的體現。指不露鋒芒，與世無爭的平和處世方法。隨俗而處，不露形跡，不顯鋒芒。
出處：《道德經》第四章和第五十六章：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」
5、多言數窮
言多必失，必有理屈之時。比喻話說多了就會影響、限制和羈絆自己的行動。政令繁多反而更加讓人困惑，難以施行。
出處：《道德經》第五章：「多言數窮，不如守中。」
6、天長地久
跟天和地存在的時間那樣長。形容時間悠久。也形容永遠不變(多指愛情)。
出處：《道德經》第七章
7、功成身退(功遂身退)
大功告成以後，自身引退，不再做官。
出處：《道德經》第九章：「功遂身退，天之道也。」
8、目迷五色
「五色令人目盲」，是說五色紛呈，使人眼花繚亂。
出處：《道德經》第十二章：「五色令人目盲…」
9、寵辱若驚
君王以居下為道，得之則驚喜，失之則驚恐。
出處：《道德經》第十三章：「寵物若驚，貴大患若身。」
10、虛懷若谷
意指胸懷像山谷那樣深而且寬廣，形容十分謙虛
出處：《道德經》第十五章：「敦兮其若朴，曠兮其若谷。」
11、見素抱朴
現其本真，守其純朴。謂不為外物所牽。
出處：《道德經》第十九章：「見素抱朴，少私寡慾。」
12、絕仁棄義
一說：指放棄世俗倡導的仁義，回復到人的本性;二說：不樹立仁義的典型、不倡導仁義的標准，放任人的本性做出獨立的判斷和取捨。絕、棄：消滅、摒棄。
出處：《道德經》第十九章：「絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝德。
13、道法自然
是出自《道德經》的哲學思想，意思是 「道」所反映出來的規律是 「自然而然」的。「道法自然」揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法或遵循「道」的「自然而然」規律。
出處：《道德經》第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
14、知白守黑(知雄守雌)
知白守黑，是意在教人處世之道，自己一定要明白是非對錯，而外表要裝成愚鈍，對世俗之流既不贊美也不批判，沉默笑看塵世，與「大智若愚」有同工之妙，實乃大隱於市之道。韜晦自處的處世哲學。
出處：《道德經》第二十八章：「知其白，守其黑，為天下式。」
15、去甚去泰
事宜適中，去其過分。
出處：《道德經》第二十九章：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」
16、佳兵不祥
好用兵是不吉利的。
出處：《道德經》三十一章：「夫佳兵者，不詳之器，物之惡也 」
17、將奪固與
軍事或外交上常用的一種策略，要想奪取佔有，暫時先放棄。
出處：《道德經》三十六章：「將欲奪之，必固予之。」
18、天網恢恢，疏而不漏
天道公平，作惡就要受到懲罰，它看起來似乎很不周密，但最終不會放過一個壞人。比喻作惡的人終究逃脫不了天法的懲處。
出處：《道德經》七十三章：「天網恢恢，疏而不失。」
19、千里之行，始於足下
謂走一千里路，是從邁第一步開始的。比喻事情是從頭做起，逐步進行的。
《道德經》第六十四章：「合抱之木，生於毫末;九層之台，起於壘土;千里之行，始於足下。」
20、慎終如始，則無敗事
辦任何事情，自始至終都應慎之又慎，這樣才不會出現差錯。故老子「慎終如始」的名言告誡人們辦事應有始有終，始終如一，這樣才不致把事情辦糟，這是很有教育意義的。
出處：《道德經》第六十四章
21、金玉滿堂
形容財富極多。也形容學識豐富。
出處：《道德經》第九章：「金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎」。
22、哀兵必勝
原意是力量相當的兩軍對陣，悲憤的一方獲得勝利。後指因受欺侮而奮起抵抗的軍隊，必定能取勝。
出處：《道德經》第六十九章：「禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。」
23、被褐懷玉(被褐懷珠)
身穿粗布衣服而懷抱美玉。比喻雖是貧寒出身，但有真才實學。
出處：《道德經》第七十章：「知我者希，則我者貴，是以聖人被褐懷玉。」
24、小國寡民
國家小，人民少。
出處：《道德經》第八十章：「小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。」
25、雞犬相聞
現指人煙稠密。(其實與原文相甚遠)
出處：《道德經》第八十章：「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」
26、老死不相往來
指彼此不聯系，不交流情況。
出處：《道德經》第八十章：「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。」
27、安居樂業
指安定愉快地生活和勞動。
出處：《道德經》第八十章：「民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業，至老死不相往來。」
28、上善若水
說的是做人的方法，即做人應如水，水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，這樣的品格才最接近道。
出處：《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
29、少私寡慾
指慾望很小。
出處：《道德經》第十九章：見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
30、餘食贅行
吃剩的食物，身上的贅疣。比喻遭人討厭的東西。
出處：《道德經》第十九章： 「自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之。」
31、視之不見，聽之不聞
看見了同沒有看見一樣，聽見了同沒有聽見一樣。形容不重視，不注意。同「視而不見，聽而不聞」。
出處：《道德經》第三十五章：「道之出口，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」
32、大器晚成
指能擔當重任的人物要經過長期的鍛煉，所以成就較晚。也用做對長期不得志的人的安慰話。
出處：《道德經》四十二章：「大白若辱，大方無隅，大器晚成。」
32、大音希聲
指最大最美的聲音乃無聲之音。
出處：《道德經》：「大音希聲，大象無形，道隱無名。」
33、多藏厚亡
指積聚很多財物而不能周濟別人，引起眾人的怨恨，最後會損失更大。
出處：《道德經》第四十四章：「是故甚愛必大費，多藏必厚亡。」
34、知足不辱
知道滿足就不會受到羞辱。表示不要有貪心。
出處：《道德經》第四十四章：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」
35、知止不殆(知足不殆)
知道適可而止的人就不會遇到危險。舊時勸人行事不要過分。
出處：《道德經》第四十四章：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」
36、大直若屈
最正直的人外表反似委曲隨和。亦作「大直若詘」。
出處：《道德經》第四十五章：「大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。」
37、大巧若拙
指真正聰明的人，不顯露自己，從表面看，好象笨拙。
出處：《道德經》第四十五章：「大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。」
38、知足常樂
知道滿足，就總是快樂。形容安於已經得到的利益、地位。
出處：《道德經》：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。」
39、出生入死
原意是從出生到死去。後形容冒著生命危險，不顧個人安危。
出處：《道德經》第五十章：「出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。」
40、福倚禍伏(福禍相依)
指福禍互為因果，互相轉化。
出處：《道德經》第五十八章：「禍兮福之所倚;福兮禍之所伏。」
41、深根固柢(根深蒂固)
使根基深固，不易動搖。比喻基礎穩固，不容易動搖。
出處：《道德經》第五十九章：「有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」
42、報怨以德(以德報怨)
不記別人的仇，反而給他好處。
報怨以德出處：出處：《道德經》六十三章：「大小多少，報怨以德。」
以德報怨出處：《論語·憲問》：「或曰：『以德報怨何如?』子曰：『何以報德?以直報怨，以德報德。』」
43、輕諾寡信
輕易答應人家要求的，一定很少守信用。
出處：《道德經》六十三章：「夫輕諾必寡信，多易必多難。」
44、得寸進尺
得了一寸，還想再進一尺。比喻貪心不足，有了小的，又要大的。
出處：《道德經》第六十九章：用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」
45、委曲求全
勉強遷就，以求保全。也指為了顧全大局而讓步。
出處：《道德經》第二十二章：「曲則全，枉則直。」
46、不得已而為之
沒有辦法，只能這樣做
出處：《道德經》第三十一章：「兵者，不詳之器，非君子之器，不得以而用之，恬淡為止。」
47、富在知足
有了財富之後，要知道滿足，不要貪得無厭。出處：《道德經》第三十三章：「知足者富，強行者有志。」
48、雖死猶生
指人雖死，精神不滅，楷模猶存。也指心無牽掛、憾事，雖死猶同活著。
出處：《道德經》第三十三章：「不失其所者久，死而不亡者壽。」
49、淡而無味
菜餚因鹽少而沒有味道，亦泛指清淡無味。亦形容說話、寫文章內容平淡，無趣味。
出處：《道德經》第三十四章：「道之出口，淡乎其無味。」
50、欲益反損
原想有所得益，結果反受損害。形容事與願違。
出處：《道德經》第四十二章：「故物或益

2. 在《道德經》中，老子認為水具有多種品德

在《道德經》中，老子認為水具有的品德：

一、利萬物而不以為意。

1、原句：上善若水，水善利萬物而不爭，居眾人之所惡,故幾於道矣。

2、解釋：意思為最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。

二、以柔克剛順勢而為。

1、原句：天下莫柔弱於水，而能攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

2、解釋：意思為遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水，因為不管用什麼都不能代替它。

三、潛移默化的作用力。

1、原句：天下之至柔，馳騁於天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。

2、解釋：天下最柔弱的東西，騰越穿行於最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無為」的益處。「不言」的教導，「無為」的益下，普天下少有能趕上它的了。

(2)道德經中食物擴展閱讀：

《道德經》的普世意義：

道德經是中國古代勞動人民智慧的結晶，是春秋時期老子的哲學作品。《道德經》被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。

在當今的社會上，壓力在不斷的增加，我們的生活節奏不斷的加快，但是滋養我們心靈的場所特別少，我們需要一個能夠指引靈魂的燈塔，那就是《道德經》。

老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，持才傲物，鋒芒畢露。要淡泊名利和地位，才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。

3. 人的酸甜苦辣咸偏好產生的原因道德經中

有孔那些偏好產生的有道德的競爭，是怎麼解釋的？這個就是一次一個生活環境所決定

4. ＜道德經＞中比較經典的句子

「天地不仁抄，以萬物襲為鄒狗。聖人不仁，以百姓為鄒狗。」

這句話出自老子《道德經》的第五章，字面理解是:天地不仁慈，把萬物看作是沒有生命嗯貢品。聖人同樣也不仁慈，把百姓看作是沒有生命的貢品。

然而，這是有失偏頗的，這句話放在不同角度來解讀也有多層意思，歷代的道德經注都有不同程度意義的解讀，姑且講述一下市面常見的說法。

那就是老子想要表達的其實是天地公平的觀點，天地把萬物都看做是沒有生命的貢品，這是一視同仁，不對誰好，也不對誰差，任由其自己發展而不加干涉。然而看似不仁，實則正是天地的大仁，換句話說:正是天地的不講人情，所以天地才能夠「獨立而不改，同行而復始」。整個世界才會有條不絮的循環演變。比如人的生老病死，不論男女老幼上至達官貴人下到黎明百姓無一不經歷，天地要是講仁慈給誰開了個口子，那就要亂套了。

所以孔子也說過「天何言哉，天何言哉」。

天地不會表達什麼，也不會去干涉什麼，然而看似無情，卻是最大的善，正所謂大仁不仁，大善不惠。

我去😓，這句又是道德經里的，不過正好，他和這句天地不仁在一定意義上似有異曲同工之妙😁

5. 道德經中，道指何物

知足常樂，復自知之明，制千里之行，始於足下，天網恢恢，疏而不漏，根深蒂固，功成不居，無為而治，和光同塵，多言數窮，天長地久，上善若水，金玉滿堂，功成身退，目迷五色，寵辱若驚，絕聖棄智，絕仁棄義，見素抱朴，少私寡慾，餘食贅行，知雄守雌，佳兵不祥，視之不見聽之不聞，大器晚成，大音希聲，多藏厚亡，知足不辱，知止不殆，大直若屈，大巧若拙，出生入，福禍相依，深根固柢，根深蒂固，長生久視，報怨以德，以德報怨，請諾寡言，得寸進尺，哀兵必勝，小國寡民，雞犬相聞，老不相往來，安居樂業。

6. 對浪費食物道家的辦法

這位仙徒，吾乃道教冇衠真人轉世，貧道就引用祖師爺太上老君的話來迎答於你吧。
勸誡是制止浪費食物行為的最好方法。
理由一、道家道教太上老君老子李耳曰：「吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」
老子是很提倡勤儉節約的，前文我們可見，「儉」是老子三寶中的其中一件法寶。浪費糧食的行為與老子的觀點是背道而馳的，顯然不可取，是可恥行為。
理由二、 太上老君老聃曰：「 服文彩，帶利劍，厭飲食，是謂盜誇，非道也哉！」
我們從老子說的這句話中的「厭飲食」可以看出老子認為浪費糧食是大盜式的行徑，老子是非常反對浪費糧食的。「非道也哉」得教誨警醒著後人要養成勤儉節約的好習慣，這樣才是符合大道的，否則就違背大道了。
貧道已經說完了，仙徒還有什麼疑問嗎？如果有，盡管追問為師便是。

7. 老子 道德經 餘食贅行，物或惡之 什麼意思

意思是：只能說是剩飯贅瘤，因為它們是令人厭惡的東西，該句出自《老子》第二十四章 ，原文如下：

企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

譯文：

踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

(7)道德經中食物擴展閱讀：

創作背景

據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至於經常睡不著覺。

後來，商容老師「實乃老夫之學有盡。」推薦老子入周都深造。文獻記載：」老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。

守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。」通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

8. 關於道德經中的七善

第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

理解：
老子認為水是上善的。
因為水滋養萬物，萬物離不開水，水卻從來不跟萬物爭。同時水往低處流，在山泉水清，出山泉水濁，它自願處在最低、最臟的地方，這是人所做不到的。水不分別，不選擇，對待無論好壞環境都一視同仁、謙虛守下。所以水最接近道。

水的七種品質：
居善地。水對於地位是無可無不可的。別人都爭上位，水就心甘情願地居下位。「陽春白雪，曲高和寡。」一個人姿態越高、地位越高，就越少有人能夠跟他交往、願意跟他交往，因此他就會越孤獨。人應該學習水，處得謙下，才能學到更多。

心善淵。水居下，卻不埋怨、不嫉妒、不反抗，兼收並蓄，才能博大深沉。它在最低處，匯聚所有細流，於是造就寬廣的大洋。如果大海很挑剔，不願意要小的、臟的河流，它又如何能夠成為大海呢？不計較大小好壞的吸收，像大海一樣融合、沉澱、自凈，方能博大深沉。

與善仁。水仁愛萬物、滋養萬物，毫不吝嗇。不會因為你是壞人就不讓你解渴，不會因為你喝得多就驅逐你等等，只要你需要水，主動接近水，就會得到水的幫助。我們應該學習水的這種平等向善、有求必應的品質，不管對方與自己何種親疏恩怨，我們一視同仁。

言善信。水有信期，江海的潮汐時間非常准確。同時水對於萬物的反映就像鏡子一般實在，美的人能從里頭看到美的樣子，丑的人能從里頭看到丑的樣子，決不會有半點欺騙。人要學習水守時、誠信、真實的品質。

政善治。水流分布條理有序。水又取法於地形，把它放在碗里，它就是碗的形狀；把它放在江河，它就是江河的形狀。水流分布條理有序。並且靜態的水面永遠都保持水平，一瓶水無論你怎麼翻倒，水的平面總是平的。人像水學習，無論何種環境、都能適應、因地制宜、公平公正。

事善能。水能繁育萬物、能解動物口渴、能載船使之航行，能洗滌去污等等。水不刻意作為，卻有能作為的品質。所以平時各種粗鄙瑣碎的事情都會做，處理大事就會變得簡單輕松。人平時要具備一定的技能，做起對應的事來才能游刃有餘，這是水給我們的啟示。

動善時。水的變化因時而異，春夏變暖萬物復甦，水流就變得湍急以便灌溉萬物；冬天變冷萬物沉寂，水也就凝結為冰塊。因此人們做事時都要掌握時機，該動時動，該止時止，這是流水對我們啟發。

做別人不願做的事情、安守謙下、心胸博大容物容人容世、交往仁愛有加、說話謹慎誠信、為政井井有條、做事憑借能力、行動掌握時機等等。這些都是人人應該學會的。如果人人都具備了水一般的善舉，那麼社會就沒有動亂紛爭，也就不會出現重大災難。

9. 道德經的問題

白 話 《 道 德 經 》

道 篇

第一章

「道」是可以用言語來表述的，它並非普通的「道」。「名」也是可以闡明的，它亦非一般的「名」。「無名（無形）」是萬物的始端，「有名（有形）」是萬物的根源。所以經常沒有慾望，以便認識無形的微妙；經常有所慾望，以便有形所運行的軌跡。「無名」、「無形」都泉源於「道」，構成「道」的兩種不同的形態和境界，指的是同一個東西。深奧而又深奧，這是洞悉萬物奧妙的門徑。

第二章

天下都知道美的東西是美的，這就是丑了；都知道善，這就是不善了。有和無的互相轉化，難和易的相反相成，長和短的互相襯托，高和下的互相充實，聲和音的互相應和，先和後的互相追隨，無一不永遠如此（不可偏廢）。因此，聖人以無為的態度行事，實行不用言語的教化，聽任萬物自然興起而不為其創始，（他一切順從自然，雖）有所施為，但沒有自己的意向，功成業就而不自居。因為不居，功績也就不會離他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相競爭；不重視難得的財物，使人民不去行竊；不顯耀足以激發貪欲的東西，使人民不致破壞既存的秩序。因此，聖人的治理原則是：簡化人民的思想（使其頭腦空空），填滿人民的肚子，削弱人民的志向，強壯人民的體魄，永遠使人民沒有知識，沒有慾望。只使他們懂得無須進取和不必有所作為，這樣就沒有治理不好的。

第四章

大「道」空虛（猶如器皿內的空間），使用時又不會充滿。深遠啊！它好像萬物的宗祖。消弭它的鋒銳，消除它的紛亂，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊！似無而又實存。我不知道它是誰的後嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁愛之心，它將萬物視若「芻狗」，聖人也不存在仁愛之心，他將百姓視若「芻狗」。天地之間，不正像風箱一樣嗎？其中空虛，但（蘊藏的風卻）不可窮盡，愈動而風愈多。（與其）博學多識，技藝登峰造極，不如保持空虛的狀態。

第六章

生養萬物的神靈是永存的，這叫做「玄牝」。「玄牝」之門，叫做天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣存在的！（所以）使用起來不會感到不足。

第七章

天長地久。天地所以能長久存在，是因為它們（自然地存在著）不為自己而生存，所以能長久。因此，聖人謙退無爭，反能在眾人之先；將自己置於度外，反能使自身生存。這不正是由於他無私嗎？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（種種）美德，它有利於萬物而又平靜，停留在眾人所厭惡的地方，所以接近於「道」。（善人）居處（如水一樣避高趨下，順乎自然）善於選擇地點，胸懷（如水一樣靜默深遠）善於保持沉靜，施予（如水一樣潤澤萬物，公正均平）善於效法上天，說話（如水一樣堵塞必止，開決必流）善於守信，為政（如水一樣凈化污穢，高低一般平）善於治理，處事（如水一樣隨物成形，可方可圓）善於無所不能，行動（如水一樣冬天結冰，春天融化，涸溢有時）善於隨時應變。因為它（七善具備而）不爭，所以沒有怨咎。

第九章

執持盈滿，不如趁早放手。鍛得銳利，不可長保鋒芒。金玉滿室，沒有誰能保藏。寶貴而又驕傲，是給自己留下禍害。功成身退，是天之「道」。

第十章

人身具有的營養精氣與精魄的統一，能不分離嗎？呼吸吐納，運氣周身，以至於心平氣和，能像嬰兒那樣柔順嗎？消除內心的雜念，能沒有一點瑕疵嗎？愛民救國，能不用智慧嗎？人的生存，能做到安靜柔順嗎？聰明通達，能不依賴知識嗎？生育萬物，生育萬物而不據為己有，滋養萬物而不宰制，這叫做深奧的的「德」。

第十一章

三十根輻條匯集到一個轂中，轂中的空虛（使車子得以運轉），成就了車的功用。點火燒粘土，製作器皿，器皿中的空虛（使其可以容納東西），成就了器皿的功用。開鑿門窗，門窗的空虛（使光線可以射入，人和空氣可以出入），成就了房間的功用。（「有」給人帶來功利，是因為「無在起作用」）所以應把「有」當作（「無」帶來的）利益，把「無」當作（帶來種種利益的）功用。

第十二章

五彩繽紛令人眼花目盲，縱馬獰獵令人心情激動發狂，難得的寶貨（激起人們的貪欲）令人行為不軌，五味（增進人們的食慾，最終）令人品味敗壞，五音（震耳欲聾）令人聽覺失靈。因此，聖人的治理（准則）是：但求填飽肚皮，而不求聲色悅目。所以他舍棄後者，而選取前者。

第十三章

珍愛屈辱以至於為它擔驚害怕，重視憂患就像重視自身一樣。什麼叫寵辱若驚？把屈辱作為卑下一樣珍愛，得到它，因之驚喜，失掉它，因之驚恐，這就叫寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我所以有憂患，是因為我有這個身軀，等到我沒有身體時，還有什麼憂患呢？所以，崇尚獻身於治理天下的人，才可以將天下託付給他；不願捨身治理天下的人，你怎麼可以將天下寄託給他呢？

第十四章

視而不見，叫做無形。聽而不聞，叫做無聲。摸它不著，叫做泯滅無跡。這三者不能達到分別清楚的地步，所以混為一體。「一」這個東西，其先並非虛誕不實，其後也不是滅絕不明，連綿不絕啊！不可具體描述和形容，它反復回歸到無形無象、無聲無色的狀態。這叫做沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象，這叫做潛藏而不可見。跟著它，看不見它的後面；迎著它，看不見它的前頭。把握古已有之的「道」，用它來駕馭現存的具體事物，認識古時（萬物）的開始，這叫做「道」的綱要。

第十五章

古時善於實行「道」的人，微妙、高深而又通達，深奧得不可記述。因為不可記述，所以只能勉強對他作一描述：（他）謹慎緩慢啊！就像冬天（冒著寒冷）涉水過河。謀劃盤算啊！就像害怕四鄰（的圍攻）一樣。嚴肅莊重啊！就像賓客一樣。渙散疏鬆啊！就像冰凌消融。混沌無知啊！就像未經雕琢的素材。積厚深沉啊！就像渾水一樣難以看透。空曠深闊啊！就像（空虛的山谷）一般。渾濁的水靜下來，慢慢就會澄清。安靜的東西動起來，慢慢就會產生變化。保持這個「道」的人，不追求盈滿。因此能安於陳舊，破敗，而不是完滿無缺。

第十六章

達到虛無的境界，就是（萬物發展變化的）極點和盡頭。保持靜止，就是沒有偏離（萬物的根本）。萬物都在興起、發展，我從而觀察它們還原。自然之物盡管變化萬端，最後又各自返回到它們的本原，這稱做「靜」。「靜」，這叫做回到生命的起點。回到生命的起點是永恆不變的規律。認識這一規律，就是明智。不認識這一規律，就是暗昧。茫然無知而去行動，必然凶險。認識這一規律才能包容一切。無所不包容就公正不偏，公正不偏就天下歸往，天下歸往就（無須強迫而）出於自然，出於自然就合乎「道」，與「道」符合就長久，終生不會有危險。

第十七章

最好的君主（無為而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民親近他，贊美他；再次的君主，人民畏懼他；最次的君主，人民輕侮他，蔑視他。君主（多言而寡信）信用不足，於是就有人民不相信君主的事發生。深思熟慮啊！他不肯輕易發話。功成事就，人民（不知出於君主所賜）卻說我們本來就是這樣的。

第十八章

所以，大「道」被廢棄，這才有仁義。智慧出現了，這才有詐偽。六親不和睦，這才有孝慈。國家昏亂不堪，這才有正直的大臣。

第十九章

棄絕聰明、智慧，人民的利益反而增加百倍。棄絕「仁」、「義」，人民反而返回到孝、慈的狀態。棄絕技藝和私利，盜賊就會絕跡。這三句話作為作為組織成篇的文字（含義）尚不夠完整，所以還要（予以補充）使其有所增加：以本來的面目出現，保持內心的純朴，減少私心和慾望，放棄學習，不要憂慮。

第二十章

應諾和呵斥，這相差多少？美與丑，這又相差多少？人所畏懼的人，也不可以不畏懼別人。（這種對立兩極的嚴格劃分和對它們的肯定或否定，是毫無意義的，我奉行的道德准則）遠望而惘然不可見啊！永遠存在而沒有結束的時候！眾人是那樣的歡樂，就像參加豐盛的宴會，又像春日登台遠眺（那樣舒暢）。我卻淡泊恬靜，無動於衷，就像嬰兒還不會笑。疲倦睏乏啊！就像無家可歸。眾人都有富餘，我獨有所失。我真是愚人的心腸，那樣的愚笨啊！世人是那麼清醒，我獨這么昏眛！世人是那麼精明，我獨這么糊塗！隱匿不明啊！就像永遠如此，沒有休止之時。眾人都有一套有用的本事，我獨頑鈍無知，而又鄙陋。我偏偏想要與眾不同，推崇從哺育萬物的母親（「德」）那裡吸取養料。

第二十一章

大「德」的樣子，只隨「道」為轉移。「道」這個東西，惘然而看不分明。不分明啊！（可見）啊！惘然啊！不分明啊！其中（卻）有（實在的）事物啊！隱微啊！暗眛啊！其中含有萬物的本質。這本質十分真實，其中包含確實可靠的東西。從現今上溯到古代，它的形態（始終如一）沒有變化，而是遵循著萬物開始時的樣子。我憑什麼知道萬物原始的情形呢？靠的就是這個。

第二十二章

吹噓、抬高自己的，不會有所建樹；自我標榜的，反而不能顯揚；自薦的，反而不能自明；自我誇耀的，反而無功；自以為賢能的，反而不能領導。就「道」而言，這叫做：過於豐盛（以致敗壞人的口味）的食物和畫蛇添足之舉。公眾又厭惡這些，所以有所追求的人不這樣做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矯正，低凹才能（積蓄）盈滿，陳舊才能推陳出新，少些才能有所得，多了反而會困惑（無所得）。因此，聖人執持（萬物的本源）「一」，將它作為天下的規范。不自我標榜，所以才聲名顯揚；不自薦，所以才能自明；不自我誇耀，所以才有功；不自以為賢能，所以才能地位崇高。正因為與人無爭，所以誰也不能和他相爭。古人所說的委曲保全，是（與此意義）相近的話啊！的確，保全可以歸結為這個意思。

第二十四章

不說話是合乎自然的。暴起的旋風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它們這樣的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何況人呢！所以奉行「道」的就應「道」相同，奉行「德」的就應和「德」相同，（行為）有失於「道」的就和「失」相同。與「德」相同的，「道」也就得到他。與「失」相同的，「道」也就失掉他。

第二十五章

有一個混同一體的東西，在天地形成以前就已產生。寂靜無聲啊！它獨立存在，永不改變，可以看做是天地的根源。我不知道它的名稱，把它叫做「道」。（萬物都歸附於「道」，「道」無所不包，所以）我勉強替它起名為「大」，（但「道」並不主宰它們，萬物又可離它而去，因此）「大」可稱為「逝」，（去久則遠，因此）「逝」可稱為「遠」，（「遠」則返本歸根，因此）「遠」可稱為「反」。「道」大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，「道」取法它的原本。

第二十七章

善於行走的，沒有來去的痕跡；善於說話的，沒有差錯可以指摘；善於計算的，不用籌碼；善於關閉的，沒有閂鎖，卻誰都不能打開；善於打結的，沒有繩索，卻誰都不能解開。因此聖人總是善於（順乎自然以）埋怨和責備人，而沒有摒棄人，萬物沒有可拋棄的東西，這叫做幽微、隱晦的明智。所以善人是善人的老師，惡人是善人引以為戒的資本。不尊重他的教師，不珍惜引以為戒的資本，雖然（看似）聰明，其實卻是大大的糊塗，這叫做奧妙的精要。

第二十八章

知道（什麼是）剛強，卻安守柔弱，甘作天下的溪瀆。甘作天下的溪瀆，普通的「德」就不散失。普通的「德」不散失，就又回歸到（純朴的）嬰兒狀態。知道（什麼是）清白，卻安守污濁，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的「德」就充足。普通的「德」充足，就又回歸為質朴。知道（什麼是）明辨，卻安守於暗昧，甘作天下（暗昧）的榜樣。甘作天下的榜樣，普通的「德」就不會有失誤。普通的「德」不會有失誤，就又回歸為無窮無盡的「道」。「朴」被分離（離開它的原始狀態）就成為具體的事物。聖人發揮其作用，就成為它們的主宰。（宰制萬物）至高無上的法制並沒有裁割「朴」。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不會達到目的。天下這個神奇莫測的東西，是不可裁割的。裁割它就毀壞了它，把持它就喪失了它。（因為這違背了自然。在自然情況中）萬物有的前行，有的後隨；有的熱，有的冷；有的堅強，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破壞（作用）。因此，聖人（只順乎自然）去除過分和極端的東西。

第三十章

用「道」輔佐國君，不依靠武力逞強天下。用兵這件事，喜歡還報（終將使人自食其惡果）。軍隊駐扎過的地方，（人口減少，田地荒蕪）荊棘叢生。善用兵的，只要取得成功就罷了，不要以武力逞強。取得成功不要驕傲，取得成功不要自以為有才能，取得成功不要誇耀，取得成功是情勢所迫，不得不然。屬於上述情況的，叫做取得成功而不強盛。萬物壯盛因而（過早）衰老，叫做不合乎「道」。不合乎「道」就會早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公眾又厭惡它。所以有所追求的人不使用它。君子平時安居以左邊為貴，用兵作戰就以右邊為貴。所以武器不是君子（所有）的東西，武器是不祥之物，君子迫不得已才動用它。武器以鋒利便於刺殺的為上等。但不要對好的武器加以贊美。如贊美它們，就是喜好殺人。喜好殺人，就不能得志於天下了。因此，吉慶的事以左邊為上，喪事以右邊為上。因此，（戰時）偏將軍位於左邊，上將軍位於右邊。這是說按喪禮來處置戰事。殺人眾多，要以悲痛的心情對待它。打了勝仗，要按喪禮來處理它。

第三十二章

「道」經常是無形的。「朴」雖微小不顯著，但天下誰也不敢役使它。君主如能守住它，萬物將自動歸從。天地（陰陽）相配合，因此而普施甘露，人們沒有發布指令，它卻自然而然地頒布得很均勻。無形制定有形，（萬物）形也已經有了，這也就將知道適可而止。知道適可而止（就無爭），因此不會有危險。（君主應懂得這些道理，保持質朴，無為而治）使「道」存在於天下，猶如小溪小澗歸入江海一樣（成為萬眾之所歸）。

第三十三章

知識和經驗豐富的人才能認清別人。認識自己才是明智。戰勝別人是有力量。戰勝自我才是強大。知足的富有。努力實行的有志氣。不喪失恰當位置的（不會犯錯誤）可以長久。身死而不被人忘卻的長壽。

第三十四章

「道」就像泛濫的河水一樣（無邊無際）啊！它能左能右，無所不至。功成事就卻不自稱有功有德。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，它乃是永遠沒有慾望的，可以稱為微小。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，可以稱為偉大。因此：聖人能夠成為偉大，是由於他不追求偉大，因而偉大。

第三十五章

執守大「道」，天下人就歸心嚮往。歸往而不互相妨害，就均平安泰。音樂與食物，（頗能吸引人，但）享受過度就會令人止步。（「道」卻不是這樣）所以「道」所說的話，稱得上淡而無味啊！看它，不可以看見，聽它，不可以聽見。用它，卻沒有窮盡。

第三十六章

要想收斂它，必須（先）故意擴張它。要想削弱它，必須（先）故意增強它。要想除掉它，必須（先）故意親附它。要想奪取它，必須（先）故意給予它。這叫做幽深隱微的明智。（因此，應）站在柔弱的一方，以戰勝剛強。（這就和）魚不能脫離深淵（一樣）。（這是）國家銳利的武器，不可以給人看到。

第三十七章

「道」經常是無形的。君主如能保持它，萬物自會潛移默化。變化而有慾望萌生，我將用（無知無欲）來安定它們，它們將不會感受到污辱。不感受到污辱，它們就能安靜下來，天地將自會端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高層次的「德」不表現為形式上的「德」，因此才是真正有「德」。低層次的「德」死守著形式上的「德」，因此實際上是沒有「德」。高層次的「德」無所作為，沒有什麼可以拿來表現它的「德」。高層次的「仁」有所作為，但其所作為並不足以表現它的「仁」。高層次的「義」有所作為，其所作所為足以表現它的「義」。高層次的「禮」有所作為，但沒有誰響應它，於是就捲起袖子，伸出手臂，強迫人按禮行事。所以失去了「道」，然後「德」行；失去了「德」，然後「仁」行；失去了「仁」，然後「義」行；失去了「義」，然後「禮」行。「禮」這個東西，是忠、信的淡化，邪亂的禍首。先知先見這個東西，不過是「道」的虛浮不實的表現，是愚昧的開端。因此，大丈夫立身敦厚而不澆薄，存心朴實而不虛華。所以他舍棄薄華而要厚實。

第三十九章

自古以來獲得「一」的：天獲得「一」就澄清，地獲得「一」就安寧，神獲得「一」就靈驗，川穀獲得「一」就盈滿，侯王獲得「一」就成為天下的君長。（但）這種情況達到了極點，就可以這樣說，天不停地澄清下去，最終恐怕要破裂；地不停地安寧下去，最終恐怕要崩毀；神不停地靈驗下去，最終恐怕要失靈；川穀不停地盈滿下去，最終恐怕要涸竭；侯王愈來愈尊貴而高高在上，最終恐怕要垮台。所以果真尊貴就要以卑賤為根本，果真高高在上了就要以卑下為基礎。因此，侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。這是侯王卑賤的根本嗎？不是的（這是自謙以求美名）。所以招致過多的贊許就得不到贊許。所以（聖人）不願像美玉那樣尊貴，或像頑石那樣堅硬。

第四十章

上等的士人聽到了「道」，僅能照著它去做。中午的士人聽到了「道」，感到似有似無，將信將疑。下等的士人聽到了「道」，哈哈大笑。不笑，那就稱不上是「道」了，（「道」深奧難知，並非人人都能理解）。因此，有人立言說：明白易曉的「道」猶如煩瑣費解一樣，前進的「道」猶如後退一樣，平直的「道」猶如偏斜一樣，高尚的「德」猶如低下不足一樣，有所建樹的「德」猶如苟且偷安一樣，信實、真誠猶如背信棄義一樣，極其方正卻沒有稜角，極大的器物遲遲才能完成，最高的聲音聽不到，自然的現象無形。「道」盛大而無形。只有「道」，才能善始並且善終。

第四十一章

向相反的方向轉化，是「道」的運動。（「道」通過柔弱起作用）柔弱（無為）是「道」的表現和產物。天下萬物產生具體的有形之物，具體的有形之物則產生於無形之物。

第四十二章

「道」（宇宙的本原）產生「一」（統一的元氣），「一」產生「二」（天、地），「二」產生「三」（陰氣、陽氣與陰陽混合之氣），「三」產生萬物。萬物包含著陰陽兩個相反的方面，以陰陽混合適中之氣作為和諧。（所以）天下所厭惡的雖然是「孤」、「寡」、「不穀」，但（高貴的）王公卻用它們來稱呼自己。（所以）有的東西損害它反而使它得益，使它得益反而損害了它。所以，別人所教導人的，我也說來教人。因此，過於強橫的人不得好死。我把這一點當作覺悟的開始。

第四十三章

天下最柔弱的東西，能在天下極堅硬的東西里馳騁。（這是因為）空虛無有之物，能夠進入沒有空隙的東西中。我因此而知道無所作為的益處。不用言語的教化，無所作為的好處，天下沒有什麼能夠比得上它們。

第四十四章

名聲與生命哪個（和人）更親近？生命與財產哪個更值得推重？得與失哪個更令人擔憂？過分吝惜必定會有很大的耗費，過多的收藏必定會有重大的損失。所以知足就不會招致侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，因此就可長久。

第四十五章

極其完備就像殘缺不全一樣，它的作用不會敗壞。極其盈滿就像空虛一樣，它的作用不會窮盡。極其正直就像彎曲一樣，極其靈巧就像笨拙一樣，極其有餘就像不足一樣，極其善辯就像出言遲鈍一樣。急躁不安（令人渾身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安靜（令人心情平靜）足以（使人）禁得起炎熱。願求安靜（的人）可以成為天下君長。

第四十六章

天下有「道」，就退下馳騁的戰馬而用於耕種。天下無「道」，（戰爭不斷，連懷胎的母馬也被徵用，所以）戰馬就出生於城郊。沒有哪一種罪惡比可以激起人們的貪欲更大，沒有哪一種禍害比不知足更大，沒有哪一種災難比貪得無厭更令人痛心。所以具備知足之心，就永遠不會有任何不足。

第四十七章

不出大門，卻了解天下；不看窗外，卻了解「天道」。出門愈遠，所了解的愈少。因此，聖人不必出行就能了解，不必看就能明曉，不必做就能成功。

第四十八章

求學問的，天天都有長進，聽說「道」的，天天都有損失。減損又減損，以至於沒有什麼可減損。無所減損就沒有什麼事可以做了。要想取得天下，永遠要無所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

聖人永遠沒有私心，而把百姓的心作為他的心。百姓的心善的，他（固然）認為善，他也把它當作善，這就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真實可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它當做可信的，這就（使人人守信，因而）得到了信任。聖人在天下（沒有私慾，心無所主，不偏不執）聚合協和，（與百姓同心同德），成為天下（民眾）深厚博大之心。百姓都對他注目、傾聽，聖人使他們都回復到像嬰兒一樣。

第五十章

人出生，就會陷入死地。其中（生命力強，出生後）生存下來的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力強，本來能生存下來的）人因為養生，動輒陷於死地的，十分中有三分。這是什麼緣故？這是因為養生。聽說善於保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，進入敵陣之中不帶鎧甲和兵器，而兕沒有地方一試它的角，老虎沒有地方施展它的爪，兵器沒有地方運用它的鋒刃。這是什麼緣故？這是因為他沒有進入死的境地。

第五十一章

「道」生育萬物，「德」蓄養它們；萬物因此而呈現各種形態，構成具體的器物。因此，萬物尊崇「道」而崇尚「德」。「道」的受尊崇，「德」的受崇尚，期間並沒有誰使它們這樣，而是從來就是自然而然的。「道」生育萬物，蓄養萬物，滋長萬物，成就萬物，化生萬物，培育萬物，調養萬物，蔽護萬物。生而不據為己有，有所施為而不自恃，滋長而不宰制，這叫做深遠的「德」。

第五十二章

天下有一個開端，可以把它作為天下萬物的根源。既已得到萬物的根源，便可認識天下萬物。既已認識天下萬物，又持守萬物的根源，就終身不會遭到危險。堵住耳目口鼻，關上感知認識的大門，終身不必憂愁。開啟耳目口鼻，成就你的事情，終身不可治理。察見（「道」的）微妙叫做「明」，保持柔弱叫做「強」。運用（「道」的）微妙所發出的智慧之光，（以認識天下萬物）又返回到「明」的狀態，不給自己留下災殃，這叫做襲用永恆的「道」。

第五十三章

假使我的確具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人們卻很喜歡走山間（崎嶇）的小道。宮殿十分整潔，田地非常荒蕪，倉庫極其空虛，（統治者）卻還穿著文採的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽食終日而錢財盈積，這叫做盜竊盛行。盜竊盛行，不是正「道」。

第五十四章

善於建樹的不可移易，善於抱持的不會離失，（這樣的人）子孫就會世世代代不斷地坐不祭祀他。用「道」修身，他的「德」就真實。用「道」來治家，他的「德」就有餘。用「道」治鄉，他的「德」就增長變大。用「道」治國，他的「德」就豐厚。用「道」治天下，他的「德」就博大。根據（有「德」的）人來觀察人，根據（有「德」的）家來觀察家庭，根據（有「德」的）鄉來觀察鄉，根據（有「德」的）國家來觀察國家，根據（有「德」的）天下來觀察天下。我依靠什麼知道天下（實行「道」）的情況呢？依靠的就是這個。

第五十五章

含「德」深厚的人，好比初生的嬰兒。蜂蠍毒蛇不傷害他，凶禽猛獸不捕捉他，（他）筋骨柔弱而據物堅牢。（他）不懂得牝牡交合，生殖器卻勃起不衰，（這是因為）精氣充沛至極。（他）終日號哭不止，卻不氣逆，（這是因為）和諧達到了極點。和諧叫做永恆不變的規律，認識和諧叫做明智。人為地延年益壽叫做災殃，用心支使（損耗）精氣叫做逞強，（不設法保持和諧，以致）萬物壯盛之時而（過早）衰老，叫做不合乎（道）。不合乎「道」，就會早亡。

第五十六章

智者不言，言者不智。堵住耳目口鼻，關上感知的大門，調和其光輝，混同於塵垢，消弭其鋒銳，消解其紛亂，這叫做玄妙深奧（而與「道」）齊同。所以（這樣的人）無法與他親近，也無法與他疏遠；無法使他獲益，也無法使他受害；無法使他尊貴，也無法使他卑賤。所以（這樣的人）被天下所重視和崇尚。

第五十七章

用平正的辦法治理國家，以出奇制勝的方法用兵，以無所作為來取得天下。我憑什麼知道是這樣的呢？（我的根源是）天下禁忌越多，人民就越窮；民間精良器械愈多，國家就愈亂；人民智慧愈多，奇異的事物就愈是層出不窮；法律制度愈明晰，盜賊反而更多。因此聖人的話說：我無所作為，人民自會潛移默化；我喜歡清靜，人民自會走上軌道；我無所事

10. 老子的飲食思想

老子，這位洞悉千年智慧、力透人生的哲人，他對飲食的體悟也跟常人迥異。
老子也許是中國歷史上第一個將飲食偏好貼上氣質標簽的人。因為他對飲食的理解不僅僅只是吃，而是認為其中隱藏著一種深刻的人生智慧。在那洋洋五千言的《道德經》里，老子提到有關「食」、「味」等隻字片句中，總是以寡淡的面目示人。「淡」是老子嚮往和追求的一種境界。在他看來，「淡」是口食之淡，是慾望之淡，更是人生之淡。淡中有品格的升華，有智慧的超脫，淡中自有淡的味道。
那麼，是否意味著濃郁就屬庸俗，清淡即是超脫呢？老子雖然沒有給我們留下關於飲食方面的故事，卻在《道德經》中記錄了他的所思所感。
老子認為，我們要「為無為，事無事，味無味」。意思是說，我們要做無欲、無為的事，體味無味的東西，這才是人生中最高明的智慧。
可以說，「味無味」是老子飲食觀的精髓。當然，這並非只是充滿濃厚思辨意味的說辭，而是需要擁有相當的人生智慧的，它容納了人類心靈最大限度的淡定與從容。
首先，要從平淡無奇的飲食中品嘗出它的美味來。並不是只有山珍海味才食之有味，粗茶淡飯同樣能讓人身心俱泰。在困境中，「一簞食，一瓢飲」對於有智慧的人來說，折射出的恰恰是恬淡平和的人生。《菜根譚》中有話「性定菜根香」，講的就是這個道理。從菜根中吃出一種心態來，一種愉悅，甚至一種幸福感，這就是智慧。後來但凡得道之高人，多以食素食為主，甘之如飴，不亂不棄，恰恰造就的就是這樣一種「清靜」、「寡淡」、「淡定」的心境。老子的「味無味」也正是他思想「無為」、「清凈」的一種踐行。現代都市人熱捧素食，將之引為時尚，然而有幾人可以吃到這種境界？誰又真正能在其中嘗出它的美味呢？
其次，當吃到美味的東西時也要把它當成無味一樣。如何在大魚大肉中品出它的無味？這其實提出了更高的要求。試想，如果一個人總是耽於珍饈美食，整天迷戀它、追求它，貪欲日盛，那麼煩惱也就無窮無盡了。因而，老子才說美食要適可而止，要視美味為無味，粗細相雜，才能達到飲食結構的平衡。這很值得我們深思。
在「味無味」的基礎上，老子明確地指出：「為腹不為目」。意思是說，用食物來滋養自己，使不受凍餓就行，但不要貪求口腹之樂。口腹之慾，就如同身心之役。老子極力擯棄「形為物役、心為身役」（身體被物質奴役，心靈被身體奴役）。如同歷史上的暴君夏桀建酒池肉林，花天酒地，最後以至亡國。有鑒於此，老子說「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」味道是令人口爽的，但卻要深忌之。如果朝政混亂，田地荒蕪，糧倉空虛，但是卻有少數人，穿戴錦衣，享用美食，那麼這就是無道了。因此，一個人只要滿足了的基本的生存條件和物質條件，就不可再生更多慾望，而應該用有限的生命去求「道」，這樣才是人生正道。
飲食男女，人生之要。老子在他的政治理想中也不免談到了「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」這樣的話。「甘其食」是以感懷的心品嘗食物，不論多寡優劣，不窮奢極欲，從而「安其居，樂其俗」，達到天下大治的境界。此時，飲食的方式，在老子眼裡，就是大同世界中一個良好的衡量標准了。