道德經中的妙

『壹』 道德經中說的「玄之又玄，眾妙之門」到底是什麼意思

這是陰陽雙依，原來講的是性生活。玄:指奧秘，隱秘之所在。又玄，指的是非常簡單。這句話意思眾生奧秘之所在，實在是非常簡單。也有化復雜為簡單，化簡單為復雜的意義。有時特別簡單，奧秘之所在。它就在隱秘處，有的時候也非常復雜。這就德與道。道非常簡單，德非常復雜，有的時候非常難，屬於做的時候難，這是“道德經"。《道德經》是一部哲學著作。這是一部關於自然、社會、人生、思維的系統化、理論化的世界觀和方法論。之所以流傳至今，我們仍然在堅持學習它，與老子揭示的事物本質比較深刻有關；與老子提出的方法比較科學有關。

“玄之又玄”主要是說“道”體的深奧難測和幽深神妙。“眾妙之門”講的是宇宙天地萬物之奧妙的總門，意思是“道”是藏於深奧玄妙里的，包括所有玄秘深奧，又超過一切事物、知識、智慧，是洞悉所有奧妙變化的門徑。在先秦諸子里最為深奧的就是老子哲學思想。

『貳』 老子提出的「妙」體現的特點是什麼

老子談「妙」，「妙」和「徼」同謂之「玄」，但「玄」終究更偏重於說明「道」的無限性，與「妙」這種屬性更為接近，所以說「玄之又玄，眾妙之門」
，老子否定「美」，但不否定「妙」：由於「妙」取法於「道」，體現「道」的「無」的一面
，「妙」的特點是體現「道」的無規定性和無限性，「妙」出於自然，歸於自然，不能執著於有限的物象來求「妙」
總結：從老子的「妙」我們可以看出中國古典美學范疇一個重要特點——中國古典美學范疇，往往不限於概括具體的審美對象或審美過程的某種特點，而是同古代思想家整個宇宙的看法密切相關~

『叄』 道德經中的咒語：「常無欲，眾妙之門」怎麼解釋

一.《道德經》（實為《德道經》）中沒有這句話，原文為「恆無欲也，以觀回其眇；恆有欲也，以觀其所答噭。兩者同出，異名同謂；玄之有玄，眾眇之門。」 二.這段話的大意為：修真中的體道明德應拋棄後天的有為慾望，運用先天的無為思識才能觀察和體悟到其中的妙像。道與名、無與有、妙與噭，同出於道和德，名稱雖然不同，但其實質都是反映道和德；把握住了白與黑交界處的那一條玄線，並突破了白與黑這兩重玄，就進入了淳德歸道之門。其實，這就是《德道經》中所說的「知白守黑」的重要一步呵！ 三.切莫把《德道經》當成咒語！因為《德道經》是直指人的心、性、命回歸道德的「一本正經」，是唯德的大唯物主義，要領會她，就得拋棄一切有為的心機和見解，平心靜氣地學習。這是大前提。為此，你也不妨到本博客blog.sina.com.cn/gan1953去看看博文《我們的老子》。

『肆』 請問，道德經里的「故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。」的妙字和徼字是什麼意思

[總結：.「故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼」]故常無欲以觀其妙常版有欲以觀其徼」句（按權帛書：故恆無欲也以觀其妙恆有欲也以觀其徼）。
該句有四種主要解讀方法：
1、故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」。 強調「常無」「常有」是「道」的兩狀態屬性。如《莊子-天下》評老子「建之以常無有」。
2 .「故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼」。' E Q- g, p4 n6 J @& s" i
強調人應該「常」通過「無欲」和「有欲」的心理狀態出發，來認識「道」。這也是後來「心傳」論與「丹道」論的理論主綱。3 .「故常『無欲以』觀其妙』；常『有欲以』觀其徼』」。
此乃古漢先生的解讀。意思大抵是「道的『妙』常不可有所憑借來認識，道的『徼』常可有所憑借來認識」。（可能我理解有偏，以下系古先生原話：
按，此句當依帛書作：「故恆無欲也以觀其妙，恆有欲也以觀其徼。」它的意思是：所以我從來都不希望啊通過什麼觀得大道的奧妙，只是常常希望啊通過什麼觀得大道的行跡。） 4 「故（道）常無欲，以觀其妙；（道）常有欲，以觀其徼」。
這種觀點認為「道」有思維意志，「神化」了「道」。'

『伍』 道德經中 「姑常無欲以觀其妙 常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。」怎麼翻譯

意思是要以無欲無求的心態來觀察微妙的清凈智慧境界，有的人以為無欲就是以一個慾望壓抑另外一個慾望，那是以妄抑妄。

出自——春秋戰國老子《道德經》。

原文：無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，玄之又玄，眾妙之門。

譯文：要以無欲無求的心態來觀察微妙的清凈智慧境界。有欲有求即是追隨妄念，無欲無求則是休歇妄想。世間一切罪惡紛爭無不源於慾望，此乃眾生相。

慾望令人欺詐、痛苦、不安，疲憊。觀眾生日間所作一切無不是為慾望，及至疲憊不堪晚上不得不歇息，第二天醒來有精神後又再次為慾望而造作，如此周而復始。

(5)道德經中的妙擴展閱讀：

作者簡介

老子，姓李名耳，字聃，一字伯陽，或曰謚伯陽。春秋末期人，生卒年不詳，大約出生於公元前571年春秋晚期陳（後入楚）國苦縣（古縣名）。中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。

老子是世界文化名人，世界百位歷史名人之一，與莊子並稱老莊。在道教中，老子被尊為道教始祖，稱「太上老君」。在唐朝，老子被追認為李姓始祖。

老子思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。

老子傳世作品《道德經》（又稱《老子》），是全球文字出版發行量最大的著作之一。

大約公元前485年（周敬王三十五年、魯哀公十年），老子看到周王朝越來越衰敗，就離開故土，准備出函谷關去四處雲游。把守函谷關的長官尹喜很敬佩老子，聽說他來到函谷關，非常高興。

可是當他知道老子要出關去雲游，又覺得很可惜，就想設法留住老子。於是，尹喜就對老子說：「先生想出關也可以，但是得留下一部著作。」老子聽後，就在函谷關住了幾天。

幾天後，他交給尹喜一篇五千字左右的著作，然後就騎著大青牛走了。據說，這篇著作就是後來傳世的《道德經》。

『陸』 道德經中「恆無欲以觀其妙，恆有欲以觀其所竅」是什麼意思

老子第一章的內容是《道德經》概論式而闡述的
在這里要縱觀道家整體而出發才專能講有所得。
這里我們要屬知道：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保」。「天下萬物生於有，有生於無。」這一層意。
並且「是以聖人抱一為天下式」。這一層意。
另外我們也知道；「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」 「大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」
「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃， 長而不宰。是謂玄德。」這一層意。
所以：無，名天地始；有名萬物母。推到這個結論

『柒』 道德經中的玄之又玄，眾妙之門該如何解釋。

《道德經》中的」玄之又玄，眾妙之門「的意思是同之又同，是認識天地萬物的方法。

何謂之「玄」呢？「玄」這一概念，最早見於《老子》：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」後來關於「玄」的釋義就更多了。王弼《老子指略》中說：「玄，謂之深者也」。張衡說：「玄者，無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤。」《說文》釋「玄」為「幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也」。宋代蘇轍註：「凡遠而無所至極者，其色必玄。故老子常以玄寄極也。
其實，「玄」字的本義是精微，老子是以「玄」作為抽象名詞概念，與「道」、「無」、「有」等概念具有同樣的意義。「同謂之玄」就是「同」叫做「玄」，「玄之又玄」就是同之又同。「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄」的正確解釋應該是：（「有」和「無」）這兩者同出於「道」而名稱各異；同出之「同」就叫做「玄」；同而又同，是理解「道」的關鍵。而「玄之又玄，眾妙之門」二句的意思就是：同之又同，是認識天地萬物的方法。「同」是特別受到強調的，所以也可以說：同之又同，是認識天地萬物的關鍵。
故可謂玄就是天地萬物的一般規律「道」，與「道」相同。「玄」是生成宇宙和萬物的本體，它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。

『捌』 道德經中一句:故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼.徼字怎樣念

● 徼

jiǎoㄐㄧㄠˇ

◎ 同「僥」。

◎ 求。

筆畫數：16，部首：彳，筆順編號：3323251141533134

其它字義

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— 漢 典 Zdic.net —
● 徼

jiàoㄐㄧㄠˋ

◎ 邊界：～外。

◎ 巡邏，巡察：～巡。～道（巡查警戒的道路）。

筆畫數：16，部首：彳，筆順編號：3323251141533134

從以上看，應該是第四聲。

『玖』 道德經中，是「故常無欲，以觀其妙……」還是「故常無，欲以觀其妙」

「故常無欲，以觀其妙」
註： 「妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲，空虛(其懷)，可以觀其始物之妙。」

案：嚴靈峰先生指出道藏河上公等「四家集注」本，及劉惟永道德真經集義本，「空虛」下並有「其懷」二字。當據補。(參看嚴著：「陶鴻慶老子王弼注勘誤」補正。以下涉及此書時，簡名曰嚴著：陶勘補正)。

王注以「常無欲」點句。三十四章：「常無欲，可名於小。」故如此點句，亦未始無據。言人當「常無欲，空虛其懷」，而後可以觀道之始物之妙。王註解「妙」為「微之極」。「微之極」之妙亦指道而言也。「始於微而後成，始於無而後生」，為同義之重復句。「始於微」即「始於無」，成即生。道即無，妙即「無」之「無限妙用」也。不無，不能妙。故須「常無欲」以觀之。言自己常在「無欲」之心境中，即可以通道之為無，以及無之為妙也。「無」非邏輯否定之無，亦非抽象之死體。故以妙狀其具體而真實之無限之用。(非「有限之定用」。有限之定用則利也)。故「無」即下文所述及之「沖虛之玄德」也。微與妙皆其屬性。成與生有時不同，有時同。若成為「終成」，生為「始生」，兩相對言，則不同。此處則同。決於「始」也。

「故常無，欲以觀其妙」。
顯然，這里的「無」、「有」、「常無」、「常有」、「玄」都是對「道」的指稱和描述，「無」和「有」乃是「同出而異名」，「有」並非「萬物」，而是「萬物之母」，而「萬物之母」也就是「道」。而如果我們將「有生於無」的「有」理解為「萬有」或「萬物」，就會使老子對「道」的論述出現無法自圓其說的前後矛盾。可是，第四十章卻又明明白白地說「有生於無」，既然是「有生於無」，那就有一個本末和先後的問題了，這顯然與《老子》第一章的論述無法對應。這到底是怎麼回事呢？難道老子真的是前後矛盾、思維混亂嗎？這個問題長期地困擾著我們，使我們百思不得其解。

所幸的是，新近郭店戰國竹簡本《老子》的出土，終於為我們揭開了這個謎團。原來今本《老子》四十章「天下萬物生於有，有生於無」，竹簡本為「天下之物生於有，生於無」，今本衍出了一個「有」字。雖然只是一字之差，卻足以導致解釋上的大相徑庭，本來，「有」和「無」乃是「道」的一體兩面，都是指稱道體的(「同出而異名」)，它們之間原本並無本末、體用和先後的問題，可是今本「有生於無」的表述卻導致了本末先後的判斷，給老學體系帶來了不一致的解釋。現在郭店簡本的出土，長期以來困擾著學術界的這一難題終於得以冰釋，同時也印證了我們的一貫判斷：「無」和「有」乃是「道」的兩種屬性，都是指稱「道」的，所謂「無」，即指「道」的形而上性，所謂「有」，乃是指形而上之「道」蘊涵著無限未顯現的生機，最終要由形而上的世界落向形而下的世界而創生萬物。這樣，《老子》四十章這句話，就可以而且也應該理解為：天下萬物生於「無」和「有」相統一的「道」，「道」是天下萬物的總根源。老子的這一認識無疑是深刻的。