A. 道德經說要從容的面對死亡，但是道教本身在尋找永生，這兩者之間的矛盾如何解釋呢
生以不生生為來生義。如何是生以不自生生為生義：若能明知地水火風四緣，未嘗自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。
死以不死死為死義。如何是死以不死死為死義：若能明知地水火風四緣，未嘗自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。
大德當知，本無生死，為什麼要執著這個名相？
究竟講來，根本沒有生死。我們的本性本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不凈、不動不搖的，根本沒有生死。執著於生死就是我們妄心亂動，取境著物。所以一切放下，不就自在得很嗎？這是大自在！
B. 《道德經》這本書，是怎麼看待死亡的
1，道家是尊重生命的——這個是道家思想對於有關生死命題的根本，認為生命是重於一切的，而不是像儒家所提倡的“捨身取義”。但是，這並不是貪生怕死！第十三章的“愛以身為天下，若可托天下”，就表明只有愛惜自己生命的人，才能把天下託付給他。
4，死亡只是回去了，沒什麼可怕的。“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三”在第五十章里寫到。生，就是已經出生了，死，就是回去了，這是自然的規律，沒什麼大不了的。要是有興趣，可以多讀讀莊子，莊子對於生死的論述更加的詳細。
5，別作死，順勢而為，干你該乾的。道家思想，陰陽調和，曲則全，枉則直……他所倡導的“出世”“入世”是隨即應變的切換，而不是被人誤解的“避禍”，“怕死”。你依著道而行，審時度勢而為，這樣可以一切太平，“強梁者不得好死”“勇於敢則殺”，干你該乾的，別作，死亡不會去找你，只是你自己不要找死而已。
C. 道德經人活著的意義
人活一世為的是什麼？有的人說是為了名，有的為了利，而有的人說不為名不為利，那麼活著到底是為了什麼？在《道德經》中曾這樣寫道：「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
也就是說水對於世間萬物都有功之臣，但是卻不爭不鬥，向低處流去，所以水性與道相同。那麼人如果不爭不鬥，像水一樣是否能夠得道呢？
顯然並不能，對於人來說，未得道之前，我們砍柴，了悟了之後，我們還是砍柴，只是知道得多了，了解多得多了，看清楚 的事情也多了，最後只剩下一份無欲無求的內心。
而這樣的人生顯然並不是大多數想要的。在余華的小說《活著》當中，我們看到了福貴在身邊的親人、朋友都一個個都死之後，他剩下了什麼？或許最後的福貴他悟了，但也沒悟。悟了說的是他看透了生死，沒悟則是指他最後與牛在耕地時，還不停地喊著已經去世的親人的名字，這是他放不下的。
而我們與福貴不一樣，每個人的人生都不一樣，因為不一樣的人生才活得精彩。人是具有劣根性的，而也正是人的劣根性造就了世上少有的聖人。如果人人最終都了悟了，那麼這個世界還有什麼存在的意義？或者說大家一起找個茶館，品味人生？
在老子不爭不鬥的世界觀中，並不是指真的放下，而要取之有道，要有舍才有得。當我們的眼中只有名利的時候，會失去身邊所擁有的，這是道的所在，也是道公平的所在。
正如很多人問你想要健康還是財富或是幸福，可是真正能夠三樣都得到的人少之又少，因為人是貪婪的，有一就想有二，但如果適可而止，那麼幸福就是健康、健康就是財富。
而活著的意義不在於我們應該怎樣怎樣，而是過好每一天，當然，這里並不是說「何不食肉糜。」而是在明知困難的條件，也不要沮喪，而是需要我們以同樣美好的心情過好每一天。
試想整日愁眉與整日笑容，在不能快速改變當前條件的前提下，你會選擇哪一種方式？
D. 道德經說事物是發展變化的，具有兩面性，那麼人死後為什麼不會活過來呢按照道德經的說法，生死轉化。
其實這並不矛盾，這里所指的兩面性指的就是生與死。有生有死一個循環。也是一個完整的過程，就這么簡單，是你復雜化了。這可不是先有雞還是先有蛋的問題，不必糾結。
E. 關於道教的"道德觀","生死觀"
道教基本上繼承了南華真人的思想，講求「與天地精神相往來」，順應自然，無內為而治。
道教雖反容對儒家的禮樂、仁義的說法，但道德經中言道：大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。都是反對仁義不施、禮崩樂壞後再來實行仁政，因此道家還是承認一般的道德觀，只是不希望等道德淪喪後再來提倡禮樂教化。
至於善惡論，我建議你可以看看《太上感應篇》，就是宣講道士應該多行善事。
還有說法叫「行地仙當立三百善，行天仙當立千二百善」，由此可以看出道教還是提倡多行善事。
F. 對於生死問題，老子的思想是什麼
老子的思想是大道的體現，雖然客觀存在，但是很難把握。鄙人只想從能從淺陋的角度談一下。首先，生死不是人們自己可以控制的，無論是吃葯還是養生，而是有它們存在的必然性，也就是說不管是誰，出生了，就是出生了，死亡了就是死亡了，這是必然的，不要過度的高興與悲傷。萬事萬物都有其存在和發展的必然性，加入人為因素了，那麼人為因素在沒有加入的時候就有其加入的必然性，雖然我們不知道。就像在馬路上的兩輛車，相向而過，一輛可能來自新疆，一輛可能來自山東，也只有這一霎那的見面，然而這見面是必然的，在這個特定的時空。其它的時間都不在見面，也是必然的；再比如說一棵長在你窗外的樹，這棵樹可能在你來之前就存在了，你來了，和你相伴，這是必然的，你去其他地方了，別人來了，這棵樹和這個人相伴，不再見到你，這也是必然的。看起來好像是人們的一切都是預定的，和個人的努力與否不相干，努力是必然，不努力也是必然，成功是必然，失敗也是必然。其實並非如此，萬事萬物是必然的，然而在這必然當中，人心的修養是一種奇怪的力量，也就是人為的因素是組成必然性的一部分。自勝者強，強行者有志，一個人去自勝，去強行，那麼他是在遵循大道，大道是必然的方向控制。順應大道，則強，志是必然，逆道而行，則敗，弱是必然。所以人心的控制是很重要的一環。如果這種對必然性有點感覺了，那麼生死只是一種必然。大道不是說對某一種問題是怎麼解釋的，呵呵。
G. 老子莊子對生死的看法
莊子對生死的看法，最深刻的是在莊周夢蝶的寓言中： 「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂『物化』。」 莊子以一種審美心理審視生死變幻，「生」與「死」在莊子這里，不再是兩種截然的絕對狀態，而是兩種自然支配下相對的、自適的、對等的狀態。生與死，就像夢與醒，都是自然的狀態轉換，都沒有意義。生亦無樂，死亦無悲。而在作為哲學命題的「自殺」上，莊子的回答是巧妙的：既然生是一種狀態，死也是一種狀態，兩者並無本質差別，栩栩然蝴蝶與蘧蘧然莊周，本就是對等的，互通的，那麼「自殺」還有何必要性呢？安之此生之「我」，不正是死後之「我」呢？莊子不但否認了「生」的意義，而且否認了「死」的意義。徐復觀先生從這個夢蝶語言的「物化」思想，「懷疑在莊子或庄學者的心目中，似乎已有了精神不滅的觀念」。這是非常有道理的。
H. 道德經為什麼能了悟生死之大事
萬物終有徑可達，然徑之一物，或曲折，或飄渺，非歷辛苦不能得。
生死之物，徑萬千，辛苦不止萬千，道德經如名目，助爾尋徑爾。
I. 老子。莊子。孔子。生死觀
孔子："志士仁人，無求生以害任，有殺身以成仁"（《論語·衛靈公》）"朝問道，夕死可矣。"（《里仁》）。 老子談論生死的不多。他認為一個人不太重視自己的生命，反而能較好的保存自己。"後其身而身先，外其身而身存"（7章）。 莊子認為，生、死都是大化運行中的一個階段，所以對於死亡亦不必恐慌，要順其自然。人是"氣"的一種存在形式，"人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則為死"（《知北游》）。
