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生死道德經

發布時間: 2022-03-03 22:14:59

A. 道德經說要從容的面對死亡,但是道教本身在尋找永生,這兩者之間的矛盾如何解釋呢

生以不生生為來生義。如何是生以不自生生為生義:若能明知地水火風四緣,未嘗自得,有所和合,而能隨其所宜,是為生義。
死以不死死為死義。如何是死以不死死為死義:若能明知地水火風四緣,未嘗自得,有所離散,而能隨其所宜,是為死義。
大德當知,本無生死,為什麼要執著這個名相?

究竟講來,根本沒有生死。我們的本性本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不凈、不動不搖的,根本沒有生死。執著於生死就是我們妄心亂動,取境著物。所以一切放下,不就自在得很嗎?這是大自在!

B. 《道德經》這本書,是怎麼看待死亡的

1,道家是尊重生命的——這個是道家思想對於有關生死命題的根本,認為生命是重於一切的,而不是像儒家所提倡的“捨身取義”。但是,這並不是貪生怕死!第十三章的“愛以身為天下,若可托天下”,就表明只有愛惜自己生命的人,才能把天下託付給他。

4,死亡只是回去了,沒什麼可怕的。“出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三”在第五十章里寫到。生,就是已經出生了,死,就是回去了,這是自然的規律,沒什麼大不了的。要是有興趣,可以多讀讀莊子,莊子對於生死的論述更加的詳細。

5,別作死,順勢而為,干你該乾的。道家思想,陰陽調和,曲則全,枉則直……他所倡導的“出世”“入世”是隨即應變的切換,而不是被人誤解的“避禍”,“怕死”。你依著道而行,審時度勢而為,這樣可以一切太平,“強梁者不得好死”“勇於敢則殺”,干你該乾的,別作,死亡不會去找你,只是你自己不要找死而已。

C. 道德經人活著的意義

人活一世為的是什麼?有的人說是為了名,有的為了利,而有的人說不為名不為利,那麼活著到底是為了什麼?在《道德經》中曾這樣寫道:「水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。」

也就是說水對於世間萬物都有功之臣,但是卻不爭不鬥,向低處流去,所以水性與道相同。那麼人如果不爭不鬥,像水一樣是否能夠得道呢?

顯然並不能,對於人來說,未得道之前,我們砍柴,了悟了之後,我們還是砍柴,只是知道得多了,了解多得多了,看清楚 的事情也多了,最後只剩下一份無欲無求的內心。

而這樣的人生顯然並不是大多數想要的。在余華的小說《活著》當中,我們看到了福貴在身邊的親人、朋友都一個個都死之後,他剩下了什麼?或許最後的福貴他悟了,但也沒悟。悟了說的是他看透了生死,沒悟則是指他最後與牛在耕地時,還不停地喊著已經去世的親人的名字,這是他放不下的。

而我們與福貴不一樣,每個人的人生都不一樣,因為不一樣的人生才活得精彩。人是具有劣根性的,而也正是人的劣根性造就了世上少有的聖人。如果人人最終都了悟了,那麼這個世界還有什麼存在的意義?或者說大家一起找個茶館,品味人生?

在老子不爭不鬥的世界觀中,並不是指真的放下,而要取之有道,要有舍才有得。當我們的眼中只有名利的時候,會失去身邊所擁有的,這是道的所在,也是道公平的所在。

正如很多人問你想要健康還是財富或是幸福,可是真正能夠三樣都得到的人少之又少,因為人是貪婪的,有一就想有二,但如果適可而止,那麼幸福就是健康、健康就是財富。

而活著的意義不在於我們應該怎樣怎樣,而是過好每一天,當然,這里並不是說「何不食肉糜。」而是在明知困難的條件,也不要沮喪,而是需要我們以同樣美好的心情過好每一天。

試想整日愁眉與整日笑容,在不能快速改變當前條件的前提下,你會選擇哪一種方式?

D. 道德經說事物是發展變化的,具有兩面性,那麼人死後為什麼不會活過來呢按照道德經的說法,生死轉化。

其實這並不矛盾,這里所指的兩面性指的就是生與死。有生有死一個循環。也是一個完整的過程,就這么簡單,是你復雜化了。這可不是先有雞還是先有蛋的問題,不必糾結。

E. 關於道教的"道德觀","生死觀"

道教基本上繼承了南華真人的思想,講求「與天地精神相往來」,順應自然,無內為而治。
道教雖反容對儒家的禮樂、仁義的說法,但道德經中言道:大道廢,有仁義,智慧出,有大偽,六親不和,有孝慈,國家昏亂,有忠臣。都是反對仁義不施、禮崩樂壞後再來實行仁政,因此道家還是承認一般的道德觀,只是不希望等道德淪喪後再來提倡禮樂教化。
至於善惡論,我建議你可以看看《太上感應篇》,就是宣講道士應該多行善事。
還有說法叫「行地仙當立三百善,行天仙當立千二百善」,由此可以看出道教還是提倡多行善事。

F. 對於生死問題,老子的思想是什麼

老子的思想是大道的體現,雖然客觀存在,但是很難把握。鄙人只想從能從淺陋的角度談一下。首先,生死不是人們自己可以控制的,無論是吃葯還是養生,而是有它們存在的必然性,也就是說不管是誰,出生了,就是出生了,死亡了就是死亡了,這是必然的,不要過度的高興與悲傷。萬事萬物都有其存在和發展的必然性,加入人為因素了,那麼人為因素在沒有加入的時候就有其加入的必然性,雖然我們不知道。就像在馬路上的兩輛車,相向而過,一輛可能來自新疆,一輛可能來自山東,也只有這一霎那的見面,然而這見面是必然的,在這個特定的時空。其它的時間都不在見面,也是必然的;再比如說一棵長在你窗外的樹,這棵樹可能在你來之前就存在了,你來了,和你相伴,這是必然的,你去其他地方了,別人來了,這棵樹和這個人相伴,不再見到你,這也是必然的。看起來好像是人們的一切都是預定的,和個人的努力與否不相干,努力是必然,不努力也是必然,成功是必然,失敗也是必然。其實並非如此,萬事萬物是必然的,然而在這必然當中,人心的修養是一種奇怪的力量,也就是人為的因素是組成必然性的一部分。自勝者強,強行者有志,一個人去自勝,去強行,那麼他是在遵循大道,大道是必然的方向控制。順應大道,則強,志是必然,逆道而行,則敗,弱是必然。所以人心的控制是很重要的一環。如果這種對必然性有點感覺了,那麼生死只是一種必然。大道不是說對某一種問題是怎麼解釋的,呵呵。

G. 老子莊子對生死的看法

莊子對生死的看法,最深刻的是在莊周夢蝶的寓言中: 「昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂『物化』。」 莊子以一種審美心理審視生死變幻,「生」與「死」在莊子這里,不再是兩種截然的絕對狀態,而是兩種自然支配下相對的、自適的、對等的狀態。生與死,就像夢與醒,都是自然的狀態轉換,都沒有意義。生亦無樂,死亦無悲。而在作為哲學命題的「自殺」上,莊子的回答是巧妙的:既然生是一種狀態,死也是一種狀態,兩者並無本質差別,栩栩然蝴蝶與蘧蘧然莊周,本就是對等的,互通的,那麼「自殺」還有何必要性呢?安之此生之「我」,不正是死後之「我」呢?莊子不但否認了「生」的意義,而且否認了「死」的意義。徐復觀先生從這個夢蝶語言的「物化」思想,「懷疑在莊子或庄學者的心目中,似乎已有了精神不滅的觀念」。這是非常有道理的。

H. 道德經為什麼能了悟生死之大事

萬物終有徑可達,然徑之一物,或曲折,或飄渺,非歷辛苦不能得。

生死之物,徑萬千,辛苦不止萬千,道德經如名目,助爾尋徑爾。

I. 老子。莊子。孔子。生死觀

孔子:"志士仁人,無求生以害任,有殺身以成仁"(《論語·衛靈公》)"朝問道,夕死可矣。"(《里仁》)。 老子談論生死的不多。他認為一個人不太重視自己的生命,反而能較好的保存自己。"後其身而身先,外其身而身存"(7章)。 莊子認為,生、死都是大化運行中的一個階段,所以對於死亡亦不必恐慌,要順其自然。人是"氣"的一種存在形式,"人之生也,氣之聚也,聚則為生,散則為死"(《知北游》)。

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