新道德三經
❶ 《道德經》共有幾部，及全文內容
道德經》——《老子道德經》
老 子: 「道 德 經」: 第 一 章
道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
無 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 萬 物 之 母 。
故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。
玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。
皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。
有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，
高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 後 相 隨 。
恆 也 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 ，
行 不 言 之 教 ﹔ 萬 物 作 而 弗 始 ，
生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。
夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 章
不 尚 賢 ， 使 民 不 爭
不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ﹔
不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
是 以 聖 人 之 治 ，
虛 其 心 ，
實 其 腹 ，
弱 其 志 ，
強 其 骨 。
常 使 民 無 知 無 欲 。
使 夫 智 者 不 敢 為 也 。
為 無 為 ， 則 無 不 治 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 章
道 沖 ， 而 用 之 或 不 盈 。
淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。
吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 五 章
天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ﹔ 聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
天 地 之 間 ， 其 猶 橐 鑰 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 六 章
谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。
玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 七 章
天 長 地 久 。
天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，
以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 邪 。
故 能 成 其 私 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 八 章
上 善 若 水 。
水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，
處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 於 道 。
居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，
言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，
動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 九 章
持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔
揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔
富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 章
載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
滌 除 玄 鑒 ， 能 如 疵 乎 。
愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 一 章
三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當 其 無 ， 有 車 之 用 。
埏 埴 以 為 器 ， 當 其 無 ， 有 器 之 用 。
鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當 其 無 ， 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聾 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔
馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發 狂 ﹔ 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 三 章
寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
何 謂 寵 辱 若 驚 。
寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 。
吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，
及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔
愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 托 天 下 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 四 章
視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ﹔
聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ﹔
搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。
此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。
其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。
繩 繩 兮 不 可 名 ， 復 歸 於 物 。
是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。
迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 後 。
執 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。
能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 五 章
古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。
夫 唯 不 可 識 ， 故 強 為 之 容 ：
豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔
猶 兮 若 畏 四 鄰 ﹔
儼 兮 其 若 客 ﹔
渙 兮 其 若 凌 釋 ﹔
敦 兮 其 若 朴 ﹔
曠 兮 其 若 谷 ﹔
混 兮 其 若 濁 ﹔
澹 兮 其 若 海 ﹔
飂 兮 若 無 止 。
孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。
孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。
夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 六 章
致 虛 極 ， 守 靜 篤。
萬 物 並 作 ， 吾 以 觀 復。
夫 物 芸 芸 ， 各 復 歸 其 根 。
歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復 命 。
復 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 七 章
太 上 ， 不 知 有 之 ﹔
其 次 ， 親 而 譽 之 ﹔
其 次 ， 畏 之 ﹔
其 次 ， 侮 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
悠 兮 其 貴 言 。
功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 八 章
大 道 廢 ， 有 仁 義 ﹔ 智 慧 出 ， 有 大 偽 ﹔
六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔ 國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 十 九 章
絕 聖 棄 智 ， 民 利 百 倍 ﹔
絕 仁 棄 義 ， 民 復 孝 慈 ﹔
絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。
此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。
故 令 有 所 屬 ： 見 素 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學 無 憂 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 章
唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。
之 與 惡 ， 相 去 若 何 。
人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。
我 獨 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔
沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔
儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
眾 人 皆 有 余 ， 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
俗 人 昭 昭 ， 我 獨 昏 昏 。
俗 人 察 察 ， 我 獨 悶 悶 。
眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨 頑 且 鄙 。
我 獨 異 於 人 ， 而 貴 食 母 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 一 章
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。
惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。
窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔ 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。
吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 二 章
曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 窪 則 盈 ，
敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。
不 自 見 ， 故 明 ﹔
不 自 是 ， 故 彰 ﹔
不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔
不 自 矜 ， 故 長 。
夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。
古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。
誠 全 而 歸 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 三 章
希 言 自 然 。
故 飄 風 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。
孰 為 此 者 。
天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 於 人 乎 。
故 從 事 於 道 者 ， 同 於 道 ﹔
德 者 ， 同 於 德 ﹔ 失 者 ， 同 於 失 。
同 於 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ﹔
同 於 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ﹔
同 於 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章
企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔
自 見 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔
自 伐 者 無 功 ﹔ 自 矜 者 不 長 。
其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 贅 形 。
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 五 章
有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。
寂 兮 寥 兮 ， 獨 立 而 不 改 ，
周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。
吾 不 知 其 名 ， 強 字 之 曰 道 ， 強 為 之 名 曰 大 。
大 曰 逝 ， 逝 曰 遠 ， 遠 曰 反 。
故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。
域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 六 章
重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。
雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。
奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ﹔
善 數 不 用 籌 策 ﹔ 善 閉 無 關 楗 而 不 可 開 ，
善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ﹔
常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。
是 謂 襲 明 。
故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ﹔
不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。
不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，
雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 八 章
知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 為 天 下 溪 。
為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。
為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復 歸 於 朴 。
知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。
為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復 歸 於 無 極 。
朴 散 則 為 器 ， 聖 人 用 之 ，
則 為 官 長 ， 故 大 智 不 割 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 九 章
將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。
天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執 也 。
為 者 敗 之 ， 執 者 失 之 。
是 以 聖 人 無 為 ， 故 無 敗 ﹔
無 執 ， 故 無 失。
夫 物 或 行 或 隨 ﹔ 或 噓 或 吹 ﹔
或 強 或 羸 ﹔ 或 載 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 章
以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強 天 下 。
其 事 好 遠 。
師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。
大 軍 之 後 ， 必 有 凶 年 。
善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強 。
果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。
果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強 。
物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 一 章
夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，
物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。
兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，
不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。
勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。
夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。
偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。
殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 二 章
道 常 無 名 朴 。
雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，
夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 於 江 海 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 三 章
知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強 。
知 足 者 富 。
強 行 者 有 志 。
不 失 其 所 者 久 。
死 而 不 亡 者 壽 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 四 章
大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。
萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。
衣 養 萬 物 而 不 為 主 ， 可 名 於 小 ﹔
萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。
以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 五 章
執 大 象 ， 天 下 往 。
往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
樂 與 餌 ， 過 客 止 。
道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，
視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 六 章
將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ﹔ 將 欲 弱 之 ， 必 故 強 之 ﹔
將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ﹔ 將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。
是 謂 微 明 。
柔 弱 勝 剛 強 。
魚 不 可 脫 於 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 七 章
道 常 無 為 而 無 不 為 。
侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。
化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 朴 。
鎮 之 以 無 名 之 朴 ， 夫 將 不 欲 。
不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 正 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 八 章
上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔
下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
上 德 無 為 而 無 以 為 ﹔
下 德 無 為 而 有 以 為 。
上 仁 為 之 而 無 以 為 ﹔
上 義 為 之 而 有 以 為 。
上 禮 為 之 而 莫 之 應 ，
則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 ， 失 德 而 後 仁 ，
失 仁 而 後 義 ， 失 義 而 後 禮 。
夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。
是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔
處 其 實 ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 三 十 九 章
昔 之 得 一 者 ：
天 得 一 以 清 ﹔
地 得 一 以 寧 ﹔
神 得 一 以 靈 ﹔
谷 得 一 以 生 ﹔
侯 得 一 以 為 天 下 正 。
其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ﹔
地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ﹔
神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ﹔
谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ﹔
萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ﹔
侯 王 無 以 正 ， 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。
是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。
此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽 無 譽 。
是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章
反 者 道 之 動 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
天 下 萬 物 生 於 有 ， 有 生 於 無 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 一 章
上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ﹔ 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ﹔
下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。
故 建 言 有 之 ：
明 道 若 昧 ﹔
進 道 若 退 ﹔
夷 道 若 颣 ﹔
上 德 若 谷 ﹔
廣 德 若 不 足 ﹔
建 德 若 偷 ﹔
質 真 若 渝 ﹔
大 白 若 辱 ﹔
大 方 無 隅 ﹔
大 器 晚 成 ﹔
大 音 希 聲 ﹔
大 象 無 形 ﹔
道 隱 無 名 。
夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 二 章
道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。
萬 物 負 陰 而 抱 陽 ， 沖 氣 以 為 和 。
人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。
強 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 三 章
天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅 。
無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 四 章
名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
甚 愛 必 大 費 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。
故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。
❷ 道德經前三章新斷句，求解釋
這斷句法不合適。
第一章看起來不同了，其實不過是細節不同，段意卻沒變化。還有，「名版，天地之始；權有名，萬物之母」，這是破綻，前面一個字「名」，後邊倆字「有名」，這不符合當時的寫作習慣。「此兩者同，出而異名」與通常斷句法「此兩者同出/而異名」，意思完全一樣，根本就是為了不同而不同的斷句。
第二章也差不多。但「故，有無相，生難易相···」這句，很有意思了，常用斷句是有無相生，難易相形，是並列的，目的是舉一些正反相對的例子；這里變成了有無是本源，生難易、長短等等的分別，也符合道德經的主題思想。但遺憾的是，這句式很明顯是佛經式的句式：無眾生相、無壽者相···你去看先秦的典籍，春秋時的人不會這么說話寫作的。佛教傳入是漢代了。而且後面剩下一個「隨」字，沒地方擱了。
第三章，同上斷句變了，段落大意沒變。而且又出現一個問題：「其心實，其腹弱」。不管心虛心實，都解釋的通，不用管，但「其腹弱」，這不僅違背當時政治統治的共識，而且故意讓人吃不飽，這嚴重違反當時的倫理道德，老子絕不可能這么說。「欲使民，心不亂」，方法是「其腹弱」，這種邏輯怎麼可能成立。
❸ 道德經講解
「道可道，非常道。」真理是無法用具體的言辭來表達的，它超乎言辭。人們費盡心思描寫「道」，其實掛一漏萬，只要一落言荃，損失的遠遠比說出的多。
天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產生了；都知道善之所以為善，惡的觀念也就產生了。「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相合，前後相隨」。世界上的一切事物都是相對的、變動不居的，而只有「道」是永恆的，這是相反相因、對立相成的。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。天地不仁，是指天地無所私黨，不偏不倚，公正無私，而非天地忍心不憫。聖人不仁，是說聖人無所偏私，取法於天地，純任自然。
「是以聖人後其身而身先；外其身而身存。以其無私，故能成其私」。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。
「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤」。「道」是虛空的，唯其虛空，所以能包含萬物，蘊藏著創造一切的因子，是萬物產生的根源，它的作用是沒有窮盡的。它視而不見其行，聽而不聞其聲，他虛空幽深，生生不息，連綿無窮。它「不死」，體現出道的永恆性；它「綿綿若存」，體現出道的創造性。
事物之間是相形存在的，有無相生。所謂「有之以為利，無之以為用」，「有」所帶給人們的是便利，只有當它和「無」相配合時，才能顯示出來。
人的正常生活應該是精神與物質合一並重的，所謂「營魄抱一」。但在現實生活中，人們往往偏重物質生活的享樂，一味追求感官刺激，對自己的內心世界漠不關心，從而導致了道德淪喪。所以老子告誡眾人：「揣而銳之，不可長保」，一切要適可而止，不要走向自己的對立面。
「執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀」。把握著早已存在的「道」，來駕馭現在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，這就把握了「道」的規律。
「道」恍兮惚兮，不可捉摸，得「道」之士也是幽微精密，沉靜而不可測。他們能夠在渾濁動盪中以靜制動，從而使自己的精神境界返回到澄靜安定的狀態。在長久的安定狀態中，得「道」之士又能以動自強，生發生命的活力。能由動而生靜，又能由靜而生動，就在這動、靜的互生過程中，去舊生新就完成了。
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復」。萬物變化不已，但其中有「常」。這個「常」就是「反復」，也就是辯證法上所說的否定之否定規律。事物不斷發展，達到一定極限，就無法前進，這時候就會一變而到自己的反面。如此循環往復，以至無窮。
「悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然「。最好的時代，人民感覺不到統治者的存在；其次，人民親近統治者而贊美他；再其次，人民畏懼他；最後，人民侮辱他。最好的統治者應該無為而治，達到「貴言」的境界，不輕易發號施令，人民感覺不到他的存在，但卻能天下大治。
「大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；國家昏亂，焉有忠臣」。人們的行為自然合乎仁義的要求，這才是真正的仁義，如果這種仁義出於人們不自願的效仿，等級就降了一級。等到統治者出來提倡某種道德觀念的時候，說明這個社會中這種道德已經很缺乏了。
老子認為，大道廢棄的根本原因，在與所謂的聖人誤導，他們倡導的種種治國學說，如仁義、禮法，無一不是以「私」字為核心。
「是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長」。人們一般只看到了事物相反、相對的關系，但很少有人能理解，事物的性質往往就在這種相反、對立的關系中，才得以更清晰的顯現，人應該善於從負面來觀察正面。
「故善人者不善人之師；不善人者善人之資」。在老子看來，聖人無棄人、無棄物，這就是因襲了常道。不管是對待善良的人，或不善良的人，聖人都一視同仁。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
「知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。」以靜制動，以柔克剛，要首先了解事物剛勁的一面，才能執守柔弱的一面。只有對事物有了全面的了解，才能決定去取。
「道恆無名，朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓」。「道」幽微深遠，難以名狀，總是處於質朴的狀態。它是至大的，因為它先天地而生，為萬物之母；它又是至小的，因為它幽微乃至無法覺察。「道」存在於天下，就好像江海為河川所流注一樣。
「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富；強行者有志；不失其所者久；死而不亡者壽。」通過對自己內心世界的省視，找到自然本來的自我面貌，從而努力保持與自然發展規律的和諧一致。在老子看來，人應知人，更應該自知，應該不斷戰勝自我，同時應該在物質生活上保持知足常樂的心態。
「將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，比固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。」事物總是處在不斷的發展變化之中，總是在向自己的對立面轉化。當事物不斷變化發展超過一定極限的時候，就會轉向對立面，所謂物極必反。這就是辯證法所謂的對立統一規律。
「道常無為，而無不為」。
上德的人不自恃有德，所以實是有德；下德的人刻意求德，所以沒有達到德的境界。上德的人順應自然而無為；下德的人無所作為而有心去做；上仁的人有所作為卻出於無意；上義的人有所作為且出於有意。上禮的人有所作為而得不到回應，於是就揚著胳膊使人強從。「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。人們預設的種種道德禮儀規范，不過是「道」的虛化，是愚昧的開始。因此大丈夫立身敦厚，而不居於輕薄；存心篤實，而不居於虛華。但人們因為拘泥於世間的仁義禮儀，而不能把認識上升到「道、德」的境界，這些規定成為禁錮人心的枷鎖，是人們認識大道的障礙。
「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無」。世界上的事物都具有矛盾性，在他們內部各有其對立面，對立面之間相互轉化，這就形成了事物的運動變化。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。這恐怕是最為人們熟悉的老子名言之一了，它蘊含著樸素的辯證法思想，也是「反者道之動」的具體說明。
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，而大笑之。不大笑，不足以為道」。「道」是玄妙的，人的資質不同，對道的認識也不同。所以下士聽說「道」如此玄妙，竟會大笑，他們哪能領略「道」的玄機呢！上士聞「道」，努力實踐；中士聞「道」，半信半疑。說以說「不言之教，無為之益，天下希及之」。在真理面前，人們總是習慣於裹足不前，老子所描述的這種現象，在今天同樣如此。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。萬物背陰而向陽，陰陽兩氣相互激盪而形成新的和諧體。老子把「道」看成是宇宙的本源，是萬事萬物化生的母體。它化生出太極，又化生出陰陽兩極，陰陽相和，化生萬事萬物。既然人是自然化生的產物，那麼人類的行為應該效法自然的運動。
「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥」。老子認為有些事物表面看起來是一種情況，實際上它可能恰恰屬於反面。事物在很多時候是相反相成。遇到事物要能注意到對立面，善於運用矛盾對立統一規律，則往往可以轉圜。
「不出戶，知天下；不窺牗，見天道」。老子在這里之所以貶低直觀感覺觀察的作用，是為了突出對理性認識的重視。較之經驗，它更注重內省。他認為，如果一任心智活動向外馳騁，則會使人思慮紛紜，精神渙散。反而不如抑制浮躁，以本明的智慧，虛靜的心境，遵循天道的運行規律，去玄覽外物。這樣，才能洞察幽微，燭照深遠，了解事物的本相。
「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」。「為學」就是探索外物知識的求索活動，人們獲取只是要靠積累，當然是越多越好，所以「為學日益」。「為道」是對於「道」的體會，是不可說不可名的，所以對於「道」的認識不能通過簡單的知識積累而獲得，相反的，要少私寡慾，所以「為道日損」。對天道的體會和對知識的追求，其方法是截然相反的。我們常常看到，即使一個知識很豐富的人，他的精神境界卻未必很高。老子所說的聖人，要具備非常豐富的知識，同時又具備對天道的精微體認。在這基礎上，他又能超越知識，好像無知無識，像嬰兒一樣純朴天真。真理性的認識往往不被大眾接受，這並不是因為真理深奧難明，而是因為大眾被一己私慾迷惑，即使真理距離自己一步之遙，世人也往往視而不見，置若罔聞。
「道生之，德畜之，物形之，勢成之」。萬物的形成和發展有四個階段。萬物都由「道」化生，「道」是萬物之母，這就是「道生之」；萬物化生之後，都依靠自己的本性得以維持自身的存在，這就是「得畜之」；有了自己的本性，寄託在一定的形體里，才能成為物體，這就是「物形之」；事物的變化發展還是受到周圍環境的影響和限制，這就是「勢成之」。在這四個階段中，「道」和「德」是基礎。
「知者不言，言者不知」。
「以其不爭，故天下莫與之爭」。江海所以能成為許多河流匯集的地方，是因為它善於處在地下的位置。「古之善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下」。這是老子「弱者道之用」的哲學在戰爭領域的運用，對後來的兵家產生了很大影響。
「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀」。
「天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足而奉有餘」。
❹ 道德經全文及譯文
唐易州龍興觀道德經碑本
一章
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。
三章
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。聖人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治。
四章
道沖，而用之久不盈。深乎！萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。湛常存。吾不知誰子？象帝之先。
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐蘥。虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。
七章
天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
八章
上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章
持而盈之，不若其以。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
十章
載營魄抱一，能無離？專氣致柔，能嬰兒？滌除玄覽，能無疵？愛人治國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身。及我無身，吾有何患！故貴身於天下，若可托天下；愛以身為天下者，若可寄天下。
十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，在下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以語今之有。以知古始，是謂道已。
十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦若朴，混若濁，曠若谷。熟能濁以靜之？徐清。安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，能弊復成。
十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲雲，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。
十七章
太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。
十八章
大道癈，有人義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕民棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。
二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。忙兮其未央！眾人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若嬰兒未孩。乘乘無所歸！眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章
孔得之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。真冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然？以此。
二十二章
曲則全，枉則正；窪則盈，弊則新；少則得，多則或。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛語？故成全而歸之。
二十三章
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。熟為此？天地。天地上不能久，而況於人？故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。信不足，有不信。
二十四章
企者不久，跨者不行，自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長。其在道，曰餘食贅行，物或有惡之，故有道不處。
二十五章
有物混成，先天地生。寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之主，以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
二十七章
善行，無轍跡；善言，無瘕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵不可開；善結，無繩約不可解。是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲明。善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，此謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復歸於朴。朴散為器，聖人用為官長。是以大制無割。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或接或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章
以道作人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生。故善者果而已，不以取強。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿強。物牡則老，謂之非道，非道早已。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔為上，故不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以哀禮處之。
三十二章
道常無名。朴雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天將知止。知止不殆。譬道在天下，猶川穀與江海。
三十三章
知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
三十四章
大道汜，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。愛養萬物不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道出言，淡無味，視不足見，聽不足聞，用不可既。
三十六章
將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲癈之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，
國有利器，不可示人。
三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。老子德經
唐易州龍興觀道德經碑本
三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂，此其以賤為本耶非？故致數車無車。不欲琭琭如玉，落落如石。
四十章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無聞。是以知無為有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章
名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。
四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，罪莫大於欲得。故知足之足，常足。
四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌近。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
四十八章
為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為。無為無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
四十九章
聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇虎兕，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章
天下有始，以為天下母。既知其母，又知其子。既知其子，復守其母。沒身不殆。塞其兌，閉其門。終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好俓。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其乃德真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然？以此。
五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然？以此。天下多忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自朴。」
五十八章
其政悶悶，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏。熟知其極？其無正。政復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根、固蒂、長生、久視之道。
六十章
治大國若亨小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。
六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牡常以靜勝牝，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下如取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。
六十二章
道者，萬物之奧。善，人之寶；不善，人之所不保。美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以勉，故為天下貴。
六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於易，為大於細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
六十五章
古之善為道者，非以明人，將以愚之。民之難治，以其多智。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦揩式。常知揩式，是謂玄德。玄德深遠，與物反，然後乃至大順。
六十六章
江海所以能為百穀王，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。
六十七章
天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細！我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章
古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。
六十九章
用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
七十一章
知不知上，不知知，病。是以聖人不病。以其病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活，知此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使常畏死，而為奇者，吾執得而殺之，熟敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手。
七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上有為，是以難治。人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章
人生之柔弱，其死堅強。萬物草木生之柔脆，其死枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強處下，柔弱處上。
七十七章
天之道，其猶張弓！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足；人道則不然，損不足，奉有餘。熟能有餘以奉天下？其唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，斯不見賢。
七十八章
天下柔弱莫過於水，而攻堅；強莫之能先。其無以易之。故弱勝強，柔勝剛，天下莫能知，莫能行。故聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。
七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
八十章
小國寡人，使有什伯之器而不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
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❻ 新出的 道德經
《老子》八十一章
1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之
門。
2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相
成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之
教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者
不敢為也。為無為，則無不治。
4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或
存。吾不知誰之子，象帝之先。
5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭
乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。
8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與
善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺
其咎。功遂身退，天之道。
10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國
治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。
11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖
以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之
貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。
13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱
若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴
以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混
而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之
象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，
是謂道紀。
15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉
川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混
兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂
復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。
18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，
以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。
20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不
畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未
孩；????兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於
人，而貴食母。
21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾
何以知眾甫之狀哉！以此。
22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與
之爭。古之所謂∶
❼ 道德經的全文
《道 德 經》全文
一章（45） 道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
二章（46） 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47） 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
四章（48） 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五章（49） 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
六章（50） 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 七章（51） 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
八章（52） 上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章（53） 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54） 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
十一章（55） 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章（56） 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十三章（57） 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十四章（58） 視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十五章（59） 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60） 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
十七章（61） 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
十八章（62） 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章（63） 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
二十章（64） 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章（65） 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章（67） 「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章（68） 希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66） 企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
二十五章（69） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70） 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章（71） 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二十八章（72） 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
二十九章（73） 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章（74） 以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章（75） 夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
三十二章（76） 道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章（77） 知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章（78） 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章（79） 執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章（80） 將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章（81） 道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
三十八章（1） 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章（2） 昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章（4） 反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章（3） 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5） 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
四十三章（6） 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章（7） 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章（8） 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
四十六章（9） 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。 四十七章（10） 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章（11） 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12） 聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
五十章（13） 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章（14） 道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章（15） 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
五十三章（16） 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
五十四章（17） 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18） 含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。 □〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。
五十六章（19） 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
五十七章（20） 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
五十八章（21） 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22） 治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章（23） 治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章（24） 大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
六十二章（25） 道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章（26） 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章（27） 其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章（28） 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章（29） 江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章（32） 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章（33） 善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
六十九章（34） 用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
七十章（35） 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章（36） 知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37） 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章（38） 勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章（39） 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
七十五章（40） 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章（41） 人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
七十七章（42） 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
七十八章（43） 天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章（44） 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，恆與善人。
八十章（30） 小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章（31） 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
❽ 新道德和舊道徳的根本區別
舊道德指來以三綱五常（三綱指源君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱；五常指仁、義、禮、智、信）為中心的孔子之道儒家倫理學說.
新道德是反對舊禮教、舊道德,宣傳男女平等、個性解放的思想.
因為儒家思想長時間被封建統治者奉為正統思想，是維護封建統治的思想基礎。新文化運動由資產階級發起，旨在思想方面革除封建殘餘思想，所以把矛頭指向封建思想的代表——儒家思想。
新道德是指追求自由、平等、個性解放等的資產階級思想 文化。 原因：①儒家思想是維護封建統治的精神支柱②為推進西 方民主科學思想傳播。