道德經空靈

『壹』 致虛極,守靜篤的意思是什麼

原文：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。」 ——《道德經》；意思是：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，用這種心態觀察事物循環往復的規律。

內容簡介

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。文本以哲學意義之「道德」為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂「內聖外王」之學，文意深奧，包涵廣博。

『貳』 求關於老子和《道德經》的評論的文章，最好是有些新意的！

老子是我國最偉大的哲學家之一，其代表作《道德經》是中國乃至世界偉大的哲學經典。《道德經》在日本、英國、德國、美國等多個國家翻譯出版，是在全世界擁有讀者最多的中國古代著作，老子被美國《紐約時報》評為世界十大古代作家之首。魯迅更是說，不讀《老子》一書，不知中國文化。老子思想博大精深，在今天依然不斷給我們帶來新的啟發，研究老子思想尤其是老子的人生觀對現代社會生活是有很大參考價值的。筆者就從解析老子的「無為」思想出發，來談談老子的人生追求。
一、無為――老子人生追求的思想基礎
談到老子，很多人甚至教科書都會將其與「消極避世」相聯系，這是對老子思想的廣泛誤解，而究其根源主要是對老子「無為」思想的誤讀導致對老子思想理解的偏差。「無為」思想時常被誤讀為不作為，因而老子的人生觀被曲解為消極避世，我們要理解老子思想，不能望文生義和斷章取義，通讀《道德經》就會發現，老子對世界的認識是透徹的，老子的「無為」思想是深邃的。
「無為」在《道德經》中的首次出現是第二章的「聖人處無為之事，行不言之教」，第一次出現老子就開宗明義，說「無為」是聖人的處事法則。第三章又說「為無為，則無不治」，第三十七章和四十八章都寫道「無為而無不為」，可見老子的「無為」並不能理解為不為，「無為」的結果是無不治、無不為，而「無不」有兩個意思，「有」和「沒有什麼不」，也就是說「無不為」可以理解為有為和沒有什麼不能為兩個含義。如何為呢，老子在第七十七章寫到「聖人為而不恃」，第八十一章寫「為而不爭」，可見「無為」的真正含義是不妄為，不以功利的目的去為，而是依照規律的自然發展，在自然而然中去作為。
《中國傳統倫理思想史》把老子的「無為」解讀為「無意於為，沒有自己的目的和追求」，筆者認為這同樣是對老子的誤讀。《道德經》第三章寫到「為無為，則無不治」，「無為」在這里就是一種治國的方略，而其目的就是使國家「治」。第二十九章寫「是以聖人無為，故無敗」，這里無為是一種做事方式，而「無敗」是其追求。第四十三章則直接說「吾是以知無為之有益」，老子說「無為」是有其好處的，教導我們要善於利用「無為」的方式去做事。由此可見，老子的「無為」思想非但消極，甚至可以說是非常積極入世的。
「有無相生」、「無之以為用」、「無為之益，天下希及之」，「無為「思想是老子辯證法在實際生活中運用的體現，做事的時候不一心想著所以達到的目的，心無旁騖把當前的事情做好，把事情做到極致，不用刻意去追求結果，取得好的結果是自然而然的。「聖人後其身而身先；外其身而身存」、「聖人終不為大，故能成其大」都是在「無為」中自然成就有為的典範。如果說「無為」是老子的人生態度和處事方法，那麼老子處無為之事追求的什麼呢？
二、復歸嬰兒――老子人生追求的思想境界
老子主張為「無為」而成其事，功成名就，金錢與權力隨之而來，這就是老子的追求嗎？對此，老子在《道德經》里做了明確的回答：「功成而不居」、「功遂身退」，很顯然金錢與權力並不是老子所追求的，而且老子對利益的態度是十分鮮明的。
《道德經》第十二章中說，「無色令人目盲；五音令人耳聾；無味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」老子認為外在的聲、色、貨、利對人是有害的，無休止地追逐名利，最終，利祿、名聲和權勢必將毒害了自己。所以，他告誡世人不要貪求耳目口鼻等感官慾望的滿足，不要成為慾望的奴隸。
《道德經》第九章又寫到：「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。」老子認為金玉滿堂，並不能夠長久，如果富貴到了驕橫的程度，那是給自己留下禍根。貪慕權位利祿得寸進尺；恃才傲物耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。過多的財富不但不能長久且對人有害，面對利益，我們要努力做到「見素抱朴，少私寡慾」，以至無知無欲，沒有名、物之知，沒有巧、利之欲。而最能保持這種樸素天性的，就是知欲全無的嬰兒。所以，老子提出「復歸於嬰兒」，像嬰兒一樣保持純潔朴實、恬靜無欲的本性，減少私慾雜念，這不只是老子個人的道德修養之道，也是老子對管理國家提出的治國方略。如果人人都保持自身本來的純朴狀態，內心淳厚無妄念，行為樸素而自然，那麼人與人之間就沒有巧詐與欺騙，盜賊也就沒有了。
三、道――老子人生追求的終極歸宿
「道，可道，非常道」，《道德經》以「道」字開篇，「道」也是其中出現最多的一個字眼，可以說整個《道德經》都是圍繞著一個道字展開的。《道德經》第二十五章說「人法地，地法天，天法道」，「道」才是老子終其一生的追求。那麼，「道」到底是什麼呢。
雖然老子在《道德經》開篇就說道是不可言說的，但是在後面的篇幅里還是為我們竭盡所能的對道作了一番描述。《道德經》第四章說：「道沖，而用之或不盈。淵兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」第十四章中寫道：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。」第二十五章說道：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。」道看不見摸不著卻又真實存在，它是產生宇宙萬物的總根源，也事物發展的規律，即存在萬物之中又是萬物的根本。道，即抽象又具體，即不可捉摸又有跡可循，老子把道總結為：「玄之又玄，眾秒之門」，道玄妙又玄妙、深遠又深遠，是洞悉宇宙天地萬物變化奧妙的門徑。
道如此高深、玄妙，對道的具體運用老子也舉例作了具體說明，《道德經》第三十二章說：「候王若能守之，萬物將自賓。」「譬道之在天下，猶川穀之於江海。」第三十七章寫道：「候王若能守之，萬物將自化。」侯王如果能夠依照「道」的原則為政為民治理天下，百姓們將會自然地歸從於他，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。「道」存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
那麼如道是如何存在的呢？《道德經》第二十五章寫道：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「法」字在這里是效仿的意思，「自然」並非我們今天所說的自然界的自然， 「自然」一詞在《道德經》第十七章就已經出現，「功成事遂，百姓皆謂：我自然。」意思是，事情辦成功了，老百姓說，我們本來就是這樣的。「自然」在這里是形容詞，即事物自然而然的存在，自然而然的發展。「道法自然」中的「自然」也是同樣的意思，人效法地，地效法天，天效法道，而道純然自然，本來如此。道衍生萬物而任其自然發展，並不對萬物妄作干涉，這便是「道」的存在方式「無為」。而正是這種「無為」，使得萬物蓬勃生長，生生不息。
老子思想博大精深，人人都能從老子的《道德經》中學到不同的道的智慧，「身先」、「民治」、「成其私」、「成其大」、「為天下貴」、「為百穀王」，而老子自己所追求的道，卻並不是一個結果，而是而是整個生命過程。見素抱朴、處無為之事，與道法一致，最終達到天人合一。天道長久，不生不滅，將自己化入天道，是一種超越物質而在精神意義上的追求。「道乃久，沒身不殆」，這，正是老子所追求的。

【參考文獻】
[1]陳鼓應.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003.
[2]朱貽庭.中國傳統倫理思想史[M].上海：華東師范大學出版社，2009.
[3]許啟彬.《道德經》的生命倫理精神探析[J].福建論壇（人文社會科學版），2011（4）.

『叄』 求關於老子和《道德經》的評論的文章，最好是有些新意的!

史書關於老子的記載不很清楚。司馬遷的《史記》一說他姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁里人，做過周朝「守藏室之史」(管理藏書的史官)，就是孔子曾向他問禮的老聃;一說他可能是周烈王時見過秦獻公的周太史儋;又說他可能就是老萊子。教材取前一種說法。老子學說的核心是「道」。他認為「道」就是「無」。這個「道」是「先天地生」的，是沒有意志、沒有具體形狀、無聲無臭的，是無時無地不在的。「道」既在宇宙萬物的本源。老子猜測到一切事物都有正反兩面的對立，雙方互相依存，相反相成，如「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨」;而且，事物對立的雙方會互相轉化，「正復為奇(反常)，善復為妖」，「禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏」(《道德經》)。但是，老子這種樸素的辯證法思想存在嚴重的缺陷，他不僅忽略了對立面轉化的必要條件，而且把事物向反面轉化看作是循環的，而不是上升發展的。老子的學說，對後來中國哲學的發展有著很大的影響，唯物與唯心兩派都從不同的角度吸收了他的思想。 老子思想有消極的一面。老子長年居住在周、春秋末期，周朝政治日益紊亂，禮壞樂崩，社會正面臨著一場大變革。面對這一切，他消極悲觀，提出一個回復到「小國寡民」的遠古時代的主張，「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」(《道德經》)。他所嚮往的這種理想社會，實際上不過是保留著原始公社遺跡的早期奴隸社會。這顯然是一種開歷史倒車的沒落階級的消極思想。 《道德經》相傳為老子所著，變稱《老子》、《老子五千文》。但從書的思想內容和涉及的某些問題來看，該書大約編定於戰國初期，基本上保留了老子的主要思想。全書5000餘字，是用韻文寫成的哲理詩。分《道經》和《德經》兩部分，故稱《道德經》。1973年湖南長沙馬王堆3號漢墓出土的帛書《老子》，把《德經》放在《道經》之前，因此又稱《德道經》。道經側重講哲學，德經側重講政治和軍事。 老子，古代中國思想界的一位偉人。他在世界上較早提出了樸素的唯物論和辯證法，為千百年來的世人提供了觀察社會、思索人生的獨特視角，他的思想是構築中華文化思想體系的重要支柱和組成部分。他又是現實生活中一位特立獨行的奇人，為人處世卓犖不群，在當時和後人的心目中包裹著濃厚的神秘色彩。雖然歷史己跨越千年，但老子的思想和精神由於早已融入中國式的生存生活活動里而至今猶有極強的穿透力。 長期以來，人們把春秋戰國時期當作是中國社會結構和中華民族精神思想的蘊蓄磨礪期。在那個現實生活相對混亂動盪、思想領域卻極其活躍繁榮的年代，流傳至今的中國式的最根本的道德、思想乃至文化精粹得以孕育成形。那時的諸子百家可謂是這種精粹孕育成形過程中各種文化思想百川匯流、沖激跌宕的時代現象。老子、孔子、列子、鬼穀子、荀子、莊子、孟子、墨子、韓非等等如燦爛星空，相映生輝。其中老子、列子、鬼穀子等三數人後來考證較少。尤其老子，創道家學派，開文化一脈，澤被千年，影響深遠。然而，其人其事僅僅在後世浩如煙海的典籍中留下星星點點的碎片，而且其中大半還是他人轉述摘載或者象《神仙傳》之類講仙闡道的稗官野史虛幻誇大了的。老子，至今在後人的心目中依然迷濛著奇幻的光彩。 也許正是如此，老子才半雲半霧，「神龍見首不見尾」，令人好奇。最有代表性的記述是關於孔子求見老子的故事，說孔子見老子問「道」，老子說:「良賈深藏若虛，君子盛德若愚。去子之驕氣與多欲淫志，是皆無益於子也。」孔子又問「仁義」，老子說:「今仁義慘然而汩人心……夫子修道而趨，則以至矣，又何用仁義?……夫子乃亂人之性也。」又說孔子引以為榮的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等「六藝」都是因人陳跡，了無新意:「跡者履之出，而跡豈異哉?」這些話簡直就是對儒學理論一番鞭辟入裡的韃伐與批判。孔子默默無言回來，三天沒有給學生講課。學生怪問，孔子慨嘆:我見什麼人做什麼事都能猜測揣度其用意，「至於龍，乘雲氣，游太清，吾不能逐也。今見老子，其猶龍乎!」老子使名滿天下的孔丘張口結舌，「神錯而不知其所居也。」(意:失魂落魄。)我們且不論這件事情有多少可能性，只說老子「道法自然」的思想意義，實際上一直和儒學及後來的佛學一起熏陶冶鑄著中國傳統文化，早已深遠影響了中國傳統的哲學、醫學、工程、藝術乃至千百年來無數彪炳一代的名人為人處世、宦海沉浮。尤其是那些著名的文人，諸如屈原、李白、白居易、杜牧、蘇東坡等等影響的痕跡更為鮮明，進而言之，也深刻影響了中國人特有的精神心理素質。據傳，老子著有《道德經》五千言，但經考證是後人或老子同時代稍後的人根據老子的言行編纂的，又名《老子》，基本上概述了老子的思想。《老子》是後世較近接觸這位神秘歷史人物一個比較明晰的途徑。 老子是河南鹿邑縣東厲鄉曲仁里人，一說姓李名耳，字伯陽，又稱老聃。據說做過周朝的史官，後退隱蒙山著書立說，游歷江南塞北，後出關赴秦講 學，死於扶風。孔子的學說受老子的思想影響也頗多，但多數在後世的流傳闡釋中湮沒了或被故意統一到儒家學派里了，譬如「忠恕」講的「已所不欲，勿施於人」乃至儒家「仁」學里的許多說法等等。後代闡揚老子學說最有影響的人物是距老子故鄉不遠的商丘東北一個叫蒙的地方人莊子，他使老子「道法自然」的理論在「齊物我、等貴賤」、「天人合一」的逍遙自在中彎入了宿命的荒野，卻也由此走入疲於戰亂天災、等級差別和迷惘是非生死的紅塵俗世，走上一切不甘於俗世憂患糾葛又企盼脫塵出俗的人群心靈祭壇，走上影響千餘年中國社會左顧右盼、上上下下的道家煙霧彌漫的空靈蒼穹至高無上的地位。老子從此成了一個如西方世界耶穌一樣「三位一體」的「三清化一」神仙鼻祖。他既是俗世人生的引導者和解脫者，又是許多神仙傳說中開天闢地的老仙。中國古代泛濫成災的傳說故事裡，老子都是天地間第一個由人修煉而成的神仙;人們後來按照俗世社會的構架建設了雲霄之上的神仙社會以至天宮玉闕，構想了代表各階層人群意念、成群結隊的神聖仙人和三清四帝八洞散仙，老子仍是居住於三十三天之上最高的上清宮太上老君。 在神仙世界，他既是眾多神仙頂禮膜拜的神祉和白日升天的教引祖宗，又是無職無權、逍遙自在卻具有無上法力的天仙。在紅塵俗世，老子更是成了那些備受階層利益擠軋、疲於生活生理奔命以及厭倦名利的人頂禮膜拜的神祉、竭慮追求的偶像，成了中國至今絕大多數人參悟人生俗世的一份心情。 從古迄今，在中國每一個時代，每一種階層，每一類人群，每一處地域，幾乎都有關於老子與神仙的傳說故事，他們各有不盡相似的理解，但老子確實無處不在，因為他確切的說己經成為中國人傳統精神文化的一部分，而且可以說中國人有了老子才得以成為中國人。 我所了解的老子和《道德經》 一、關於老子的生平 對於老子的生平，至今仍然沒有一個統一的觀點。即使是見識淵博的太史公在《史記》中為老子寫傳也只能模稜兩可地採取了很不確定的說法，其中還摻雜了若干不同版本的民間傳說。今天我們唯一能夠確定的是老子的籍貫在楚國苦縣曲仁里，也就是現在的鹿邑縣，還有就是老子姓李名耳，字聃。老子大約生活在前571至471年之間，可能做過周朝的守藏史，通俗一點地說，他曾經在東周王朝國家圖書館供職，掌管史冊典籍，相信這一段經歷對他思想的完善、人格的升華都有不小的幫助。在中年的時候，他因為受到王朝貴族的迫害，逃居魯國數年，歷史上說的孔子向老子問禮一事，大致發生在這一期間(也有說孔子是到周朝向他請教的)。在天命之年，老子因為戰亂失去官職，離開東周去秦國，西行途中經過函谷關，守令尹喜請求他為自己寫一部書，老子寫下了大約五千字的文章給他，這就是今天的《道德經》，老子西去後，就一直在秦國隱居，不為世人所知。 二、關於「道」 老子哲學的最高范疇和指導思想是道，道本身的意思是道路，引申為方法、途徑、手段乃至規律等等，一般以為，老子的道具有雙重含義--一是指物質世界事物運動發展變化的規律，二則是指物質世界的本體、實質，或者說自然界、宇宙的自身。比如說，老子認為「人法地，地法天，天法道，道法自然」(《道德經·51章》下同)，就是說人的活動和自然界的變化都要遵從自然的規律。另外，老子提出「道生一，一生二，二生三，三生萬物」(42章)，可以認為這里所說的道也有宇宙本體的意思。 由此可見，老子的「道」的觀點是具有一定的唯物主義色彩，這在當時的生產力條件下顯然具有相當進步的歷史意義和現實意義。但是也必須看到，老子對什麼是道，用什麼標准來判斷道，道的表現形式有哪些，並沒有作出一個完整、明確的解釋，這就像一個向導告訴人們要向東走，卻不告訴人們哪裡是東或者如何判別哪裡是東一樣，很容易讓人陷入一種無所適從的混亂狀態，更使自身的學說有被人篡改、利用的危險。當然，這種缺陷的根源不在於老子本身，而是當時的生產力狀況決定的，換成任何人估計也不能作出一個更圓滿的解釋。 老子在《道德經》的一開頭就提出「道可道，非常道;名可名，非常名」，在文中又把「道」描述成「視之不見、聽之不聞、搏之不得」，「是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見起後」(14章)，一方面承認道是實在的東西，可以迎之、隨之，另一方面又認為道是看不到、聽不見、講不出的東西，本身多少有些矛盾，在承認物質性的同時又帶有不可知論的色彩(這一點被後來的莊子發揮得淋漓盡致)，尤其是全篇開頭那一句，既然「道，可以說得出的，就不是永恆存在的道;名，可以叫得出的，也不是永恆存在的名」，那麼，你老子還寫《道德經》做什麼?你在文章中反復論述的「道」究竟是不是道?這本身就是很矛盾的一個問題。 三、關於「無為而治」 這是老子的政治思想的一個總結，他認為「天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗」(5章)，意思是說，天地對萬物冷漠不仁，無所恩愛，無心干預萬物，任憑他們自生自滅;聖人(一般解釋為執政者)對百姓也沒有什麼恩愛，任憑他們閑散自在，隨其作息。之所以會得出這樣今天看來似乎荒謬的結論，和老子生活的時代不無關系。春秋末年，是我國由奴隸制社會向封建社會轉型變革的動盪時期，階級矛盾空前尖銳突出，統治集團內部權利斗爭激化，諸侯之間戰亂無綉無止，所謂「春秋無義戰」，當時戰爭的慘烈、自然災害的頻繁造成人口的極度匱乏，從《詩經》中的一些篇章就可以看出，許多統治者甚至允許青年男女自由在野外結合，生下來的孩子可以由政府撫養，通過這樣的手段來增加人口。生活在這樣一個社會里，老子一生坎坷、顛沛流離，小小的官職到最後也被迫失去，淪為庶民，他深切地感受到時代的混亂與黑暗。他認為統治者的強制妄為、為一己私利而不惜加大對下層民眾的剝削掠奪和刑罰鎮壓，無疑造成和激化了社會的各種矛盾和弊病，使民眾生活困苦，社會生產遭到嚴重破壞。因此老子認為，最好的統治方法是以人道順應天道，修養生息，任百姓自我發展。應該說，這樣的想法在當時的社會經濟條件下是有一定積極意義的。但是換成今時今日的市場經濟，那就是國家放任經濟生活不加干預，回到資本主義完全自由競爭的時代，那麼上個世紀20年代的經濟危機就不可避免;或者說，國家不管理社會事務，對經濟、社會、文化生活中暴露出的問題不聞不問、裝聾作啞，那麼國家還具有國家的職能么?還能稱之為國家么?從這一點來看，老子的政治、經濟思想還有很不成熟的一面，他追求的是原始社會的生活狀態，看不到階級性的一面，或者說，他只看到百姓困苦是因為統治者的一己私慾造成的，而沒有認識到那是階級壓迫、統治的表現形式，這樣就更談不上找到解決問題的合適方法了。 當然，老子的政治執政理念中也有先進的一面，他曾說「治大國，若烹小鮮」(60章)。在《道德經》里並沒有對這句話做過多的說明倒是在下面找到了解釋--《詩經·檜風·匪風》毛傳:「亨(通「烹」)煩則碎，治民煩則散，知亨魚則知治民矣。」意思是說，烹小魚不能老是翻動，翻多了就要碎，治理國家不能頻繁地擾動人民，否則百姓就會混亂。在這里，老子很明確地提出了一個國家政策穩定性的重要意義，充分認識到了穩定與發展的辨證關系--朝令夕改，只能使整個社會陷入一種混亂的境地，使百姓陷入一種盲從的危險。從這一點來看，老子無疑是走在時代前列的。 四、關於老子的認識論 客觀地說，老子受到當時技術條件的制約，是比較輕視感覺經驗和實踐活動對認識過程的重要作用的。他甚至說「不出戶、知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成」(47章)，片面誇大了理性認識的作用。他認為凡事都不必親自體察，完全可以推想而知，實踐多了、久了，只能對人的認識能力和認識結果起到負作用，所謂「其出彌遠，其知彌少」，走得越遠，知道的就越少。這顯然是荒謬的，即使就老子本身而言，如果沒有那麼多的社會經歷，怎麼可能寫出《道德經》中的許多見地?不經歷戰亂，安知順其自然的重要性?不親歷苛捐雜稅，安知無為而治的重要性?他主張「塞其兌，閉其門」(56章)，提倡要塞住察覺外物的耳朵、眼睛等一些感官，禁閉馳向外界的慾望之門，只要靠「致虛」、「守靜」就可以認識道，認識世界，顯然，他把理性認識絕對化了，把感覺經驗排斥到了極其輕微甚至應該扼殺的地位，從而使自己又陷入了唯心主義的境地。事實上，就他自身的活動而言，都沒有完全遵守自己的觀點與要求，甚至可以說是完全違背了，既然要「塞其兌」，那又寫什麼《道德經》?讓後人自己去「致虛」、「守靜」領悟真理好了;既然「其出彌遠，其知彌少「，那又何必千里迢迢移居秦國?既然感覺經驗會起負作用，那乾脆吃啞葯、刺耳目、砍掉手腳做「人棍」好了，豈不是可以一心一意不受外界干擾地去「滌除玄覽」 「致虛」、「守靜」了?

『肆』 水的哲學怎樣才能像水一樣呢 保持一顆空靈之心,像水一樣無形、無法.

《論語》：「知者樂水,仁者樂山；知者動,仁者靜；知者樂,仁者壽.」和水一樣,就要做一個智者,能夠通達而因勢利導.《老子》：「上善若水,水善利萬物而不爭.」和水一樣,就要擁有水的品德,有利於萬物而安於己位.

『伍』 慈善和空靈的意思

慈善：
是指:富於同情心。
(alms offering●almsgiving●benefaction●beneficence●benevolence)
中國現有的《辭源》、《辭海》、《現代漢語辭典》中都沒有「慈善家」的詞條。前些年出版的 《中國大網路全書》中有相關的「慈善事業」的詞條，釋義是：「從同情、憐憫或宗教信仰出發對貧弱者以金錢或物品相助，或者提供其他一些實際援助的社會事業……帶有濃重的宗教和迷信，其目的是為了做好事求善報；慈善者通常把慈善事業看作是一種施捨……它只是對少數人的一種暫時的、消極的救濟……它的社會效果存有爭議。」 而《大不列顛網路全書》「慈善基金會」條目的釋義是：「 一種民間非營利性組織，由捐贈人提供財產 文字並由它自己的職員進行管理，以其收入服務於對社會有益的目的 。」《大美網路全書》「慈善事業」條目的釋義是：「 最悠久的社會傳統之一 ，它藉由金錢的捐助和其他服務，來提升人類的福祉 。」 關於「慈善事業」的理念，褒貶相差如此之大！事實上，我國已有了「中華慈善總會」 之類組織，所以，看來很有必要重新定義「慈善事業」、「慈善家」等詞語。
世界史述寫著從古希臘、羅馬時代起社會救助的傳統；美國史述說著這種傳統隨移民帶到美洲的史實。美國的慈善事業於獨立戰爭後空前興盛，如組織美國反奴協會，提供紐約勞工受教育的機會，創立兒童救助協會，成立全美收容所、醫院、文化組織等；二戰後，個人捐贈免稅入法，富豪紛紛熱心於慈善事業。如洛克菲勒家族四代連續捐款超10億美元； 比爾·蓋茨為慈善事業已投入 260 億美元，佔全部財產的 54% ，甚至早早立下遺囑：死後 99% 的財富捐獻給慈善事業。
中國的慈善事業，同樣有著自己悠久的傳統。漢唐寺院濟貧、賑災、醫療、戒殘殺的長盛不衰；宋代養老扶幼事業的勃興；元醫療救助的興起；明清民間慈善群體在中國慈善史上首屈一指 。更有當今國門開放以來，涌現出一批批社會賢達、名流、企業家、離退休幹部為水災、為貧困大中小學生、為艾滋病、白內障的貧困患者，默默從事的慈善救助。統計表明，至少一半的富豪要求對其捐款事實及數額「保密」。
只是眼下先富起來的人們對社會的回報難如人意。中華慈善總會公布的數據顯示，其獲捐贈的 70% 都是來自國外和港台，國內富豪的捐贈 15% 還不到。 去年被選入各種「慈善家排行榜」的 135 名個人，共捐款 9.85 億元人民幣，約合 1 億多美元，資產總額超過千萬美元的中國企業有過捐贈行為的比例卻不到 1% 。而 2000 至 2004 年美國 50 名最大的慈善家捐款總額 650 億美元，平均每年約 130 億美元。兩國雖無多大可比性，但是否也反映出其社會責任感與公益心方面的差距呢？眼下國內慈善組織數量的缺少，動員社會資源能力的有限，政府稅收鼓勵政策的滯後，慈善法律法規的不健全，慈善組織的公信力的缺乏， 已成為制約我國慈善事業發展的障礙，這些問題是否與《中國大網路全書》中所反映的「慈善觀」，有著某種關聯呢？
慈善事業既是經濟事業發展的晴雨表，也是調節貧富差別的平衡器。通過市場實現收入的第一次分配；通過政府調節實行收入的第二次分配；在習慣與道德的影響下，個人出於自願將可支配收入的一部分或大部分捐贈社會，乃是不可小覷的第三次收入分配。它有助於縮小兩極分化，減弱「仇富」心理，有利於社會的和諧。
我們是否應當像看重勞模、看重各類專家一樣看重「慈善家」？
中華民族是一個熱情仁愛，樂善好施的民族，關於慈善的概念，古已有之。在中國傳統文化典籍中，「慈」是「愛」的意思。孔穎達疏《左傳》有雲：「慈者愛，出於心，恩被於業」；又曰：「慈為愛之深也」。許慎的《說文解字》中也有解釋道：「慈，愛也」。它尤指長輩對晚輩的愛撫，即所謂「上愛下曰慈」。《國語·吳》中「老其老，慈其幼，長其孤」的「慈」即為此意。「善」的本義是「吉祥，美好」，即《說文解字》中所解釋的」善，吉」，後引申為和善、親善、友好，如《管子．心術下》中所說的：「善氣」二字合用，則是「仁善」，「善良」，「富於同情心」的意思，如《北史．崔光傳》中所講：「光寬和慈善」。
中國的慈善思想源遠流長，先秦時期的諸子百家對此都曾有過精闢的論述。譬如：老子在《道德經》中說：「上善若水，水利萬物而不爭」。孔子和孟子也曾說道：「老者安之，朋友信之，少者懷之；老吾老以及人之老，幼吾以及人之幼；出入為友，守望相助，疾病相扶」。
對於什麼是慈善，中華慈善總會創始人崔乃夫有極為精闢的概括：什麼叫慈呢？父母對子女的愛為慈。講的是縱向關系。如「慈母手中線，遊子身上衣」。什麼是善呢？人與人之間的關愛為善。講的是橫向的關系。什麼是慈善呢？慈善是有同情心的人們之間的互助行為。崔乃夫會長以縱橫的關系，深刻地勾畫出了慈善事業的全部活動和真諦。
慈善一詞翻譯成英文為「FHILANTHROPY」,源於古希臘語，本意為「人的愛」，大約從公元十八世紀開始使用。還有一詞「CHARITY」也是慈善的意思，該詞出現的歷史較為久遠，可以追溯到公元前，其本意為「愛」的意思。
也有近代人給慈善下了如此的定義：懷有仁愛之心謂之慈；廣行濟困之舉為之善，慈善是仁德與善行的統一。
在老舍筆下濟南的冬天中,慈善"通常是只人的神態,慈祥,謙遜.在這里,用於形容濟南的冬天.表現了濟南的冬天給人的感受,洋溢著人們對濟南的冬天的喜愛和感激之情.使人感到親切,真實.

空靈：
靈活而不可捉摸
空靈是種意境,美學家宗白華認為，空靈，是指意境包含的那個「靈的空間」。這個空間，是畫家靈想之所獨辟的有靈氣往來其間的有機的審美心理場。這是中國人宇宙意識和生命情調的詩化，表現在意境里，便是一種空靈之美。空靈作為「靈的空間」來理解，它是立體的、無邊的，也就是莊子所描寫的那種「無極之境」。這個空間也有它的深度、廣度和高度，所以能在意境中以壯闊幽深的空間呈現出一種高超瑩潔的宇宙意識和生命情調的作品，方為空靈，方為至美。從隋代畫家展子虔的《游春圖》、北宋畫家范寬的《溪山行旅圖》，到清代畫家石濤的《山水清音》，每一件經典佳構都體現著創造者心與自然的交流與碰撞。作品的藝術張力超越了時間，超越了空間，畫家所展示的是博大的胸襟，瑩潔的靈魂，無盡的遐想，留給欣賞者的是一個清新空靈的世界。
空靈的另外含義在於透明澄澈。古代文論家認為意境應該是全透明的，它的玲瓏剔透宛如鏡中花水中月。中國繪畫追求的象外之意、畫外之情，都是要通過有限的藝術形象達到無限的藝術意境。蘇軾詩曾有「惟有此亭無一物，坐觀萬景得天全」的句子；元代畫家倪雲林每畫山水總置空亭，所謂「亭下不逢人，夕陽澹秋影」的荒寒寂寞，總由此亭道出。中國山水畫的留白不是有待填充的背景，而是有意義的空間組織。因此，我們所說的「空靈」，不是空曠無物，而是其中有無窮的景、無窮的意閃爍其間，層層輝映，形成一種「透明的含蓄」。是一種既不黏著事實，而又含蓄無盡的剔透玲瓏的美，是使意境獨具魅力而分外賞心悅目的美.
空靈表現了非常美麗的境界。
語文解釋:靈活而不可捉摸;透明.出自人教版語文第七冊《濟南的冬天》

『陸』 求道德經譯文一篇，考試用

第一章
[原文]
道可道①，非常道②。名可名③，非常名。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。
[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
第三章
[原文]
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。
[譯文]
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
第四章
[原文]
道沖①，而用之有弗盈也②。淵呵③！似萬物之宗④。銼其兌⑤，解其紛⑥，和其光⑦，同其塵⑧。湛呵⑨！似或存⑩。吾不知其誰之子，象帝之先⑾。
[譯文]
大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
第五章
[原文]
天地不仁，以萬物為芻狗①；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守於中⑥。
[譯文]
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
◆◇◆第六章
[原文]
穀神不死①，是謂玄牝②。玄牝之門③，是謂天地之根。綿綿呵④！其若存⑤！用之不堇⑥。
[譯文]
生養天地萬物的道（穀神）是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
◆◇◆第七章
[原文]
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
◆◇◆第八章
[原文]
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
◆◇◆第九章
[原文]
持而盈之①，不如其已②；揣而銳之③，不可長保④。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎⑤。功成身退⑥，天之道也⑦。
[譯文]
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
◆◇◆第十章
[原文]
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎③？滌除玄鑒④，能無疵乎？愛民治國，能無為乎⑤？天門開闔⑥，能為雌乎⑦？明白四達，能無知乎⑧？生之畜之⑨，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑩。
[譯文]
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
◆◇◆第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
◆◇◆第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以聖人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
◆◇◆第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
◆◇◆第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
◆◇◆第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若朴⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
◆◇◆第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物並作②，吾以觀復③。夫物芸芸④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災凶。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的「道」，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
◆◇◆第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
◆◇◆第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
◆◇◆第十九章
[原文]
絕聖棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱朴⑤，少私寡慾；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。聖智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔朴實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。
◆◇◆第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異於人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的「憂」隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登台眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩餘，而我卻像什麼也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在於得到了「道」。
[原文]
孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。
[譯文]
大德的形態，是由道所決定的。「道」這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從「道」認識的。
◆◇◆第二十二章
[原文]
曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。
◆◇◆第二十三章
[原文]
希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
[譯文]
不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事於失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
◆◇◆第二十四章
[原文]
企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形③。物或惡之，故有道者不處。
[譯文]
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我誇耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。

◆◇◆第二十五章
[原文]
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，獨立而不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強字之曰：道⑥，強為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠，遠曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
[譯文]
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做「道」，再勉強給它起個名字叫做「大」。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，而道純任自然

『柒』 誰說下道德經主要講的是什麼

作為充分體現中國古代
神韻的
，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及
、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求「
」，「尊重規律」。
第一段「
，非常道，名可名，非常名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者，同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。「同謂之玄」都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。「玄之又玄，眾妙之門。」這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文秘資源網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而
對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老此文來源於文秘資源網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」這句話承接上句舉了很多例此文來源於文秘資源網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。「故貴以賤為本，高以下為基。」所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。「是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？」這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？「故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。」這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源於文秘資源網位代表人物的
對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文秘資源網對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老此文來源於文秘資源網說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。」所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以
的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無為老此文來源於文秘資源網在《道德經》第七篇里舉了一個例此文來源於文秘資源網。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老此文來源於文秘資源網的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老此文來源於文秘資源網的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。請採納！！！

『捌』 怎麼樣才能使一個人看起來感覺很空靈、虛無縹緲的那種氣質或者是氣場！

那是心理受過傷，或者遭過重創的，裝也裝不了，學也學不像 的

『玖』 《道德經》的詳細內容有哪些

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用「博大精深」來形容它絲毫也不過分。 我對《道德經》的理解主要是講求「無為」，「尊重規律」。 第一段「道可道，非常道，名可名，非常名。」是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。「名可名，非常名。」說的是可以稱呼的名不是恆常的名。「無名天地之始，有名萬物之母。」是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。「故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。」意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。「此兩者，同出而異名。」是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。「同謂之玄」都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。「玄之又玄，眾妙之門。」這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。 這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文秘資源網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是「規律是自然的，變化的，不為人所控制的。」對待規律的根本態度是「充分尊重規律，然後才是利用規律。」這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。 老此文來源於文秘資源網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：「昔之得一者」古來大凡按規律辦事的人，「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。」這句話承接上句舉了很多例此文來源於文秘資源網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。「其致之」推而言之。「天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。」說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。「故貴以賤為本，高以下為基。」所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。「是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？」這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？「故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。」這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。 由此可見，以老此文來源於文秘資源網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文秘資源網對無為的崇拜。 在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。 老此文來源於文秘資源網說：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。」所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。 關於無為老此文來源於文秘資源網在《道德經》第七篇里舉了一個例此文來源於文秘資源網。「天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。 無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老此文來源於文秘資源網的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老此文來源於文秘資源網的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，「則其善者而從之，其不善者而改之。」 對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，「無為」用在當代待人處世上就是要對人寬容。「海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。」 《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。 客觀世界是否存在著能適應萬物萬事的總法則──它應是介於科學（知道的認識）和宗教（相信的認識）之中的某種"可能的認識"范疇──如果有的話，那就是老子《道德經》中把本體論，認識論和邏輯學統一起來的「道」。一般學科只是研究社會現象的一個側面或一個層次，而面對社會萬物萬事這一錯綜復雜的系統，卻無法給予有力的全面解釋。而老子的「道」指出的卻是宇宙物理與人事必然的基本法則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規矩，事物順之則生成，逆之則敗亡。因此，人與天地萬物皆應循「道」而為。梁啟超說："吾先民以為宇宙間有自然之大理法，實為人類所當率循者，而此法理乃天之所命。"  「道」是什麼？「道」就是化生為萬物的原物質和這原物質化生的萬物演化時所遵循的基本法則（這種法則當然也是人應當遵循的人事法則）。「德」是什麼？「德」是萬物順應道而形成的自性、本然，是萬物各自的一種內在的品質。《道德經》就是論述宇宙間的這種大理法和人應該怎樣遵循這首先，強調一點，《道德經》不是哲學，至少不是通常所謂的哲學。 其次，說明一下，對不同的人而言，《道德經》可以讀出不同的內容，這是可以理解的，但這並不是說，你讀出來的就是《道德經》，而只是你自己的理解而已。 最後，指出一點，《道德經》不是用來讀的，而是用來悟，用來修，用來證的。 （老子說得很清楚了，必須要行「不言之教」，不言，實際上不是不說的意思，而是不思不辯的意思，因為思維必然是藉助於語言的；老子又說：「絕學無憂」，學是什麼？還是一種思維活動，因而，學也是與道德無關的，所以說要「為學日損」而「為道日增」。故，上述三點非常重要，是證悟《道德》的必要條件。） 答案補充 那麼，到底《道德》是什麼呢？ 《道德》，說的就是「得道」的途徑。 這在書中說的本來是相當清楚的了，可惜後人不懂裝懂者有之，人雲亦雲者有之，故弄玄虛者有之，著書立說，搬弄是非，使本來很明白無誤的內容變得模糊不清，無所適從。 到了近代，國學不興，西方思想大行其道，現代人很少會有興趣探究傳統文化的實質，甚至多加否定。更可痛者，以今非古，以西求中，至使傳統文化在現代人面前變得面目全非，不可卒讀。 中華文化的根柢全在這「修真了道」四字上，三教經典說的也無非是這四字（當然，其中也是有真有假，但其根源都在這里）。作為根柢的根柢的，正是這部《道德》。學人可以自己細細品味，必會獲益良多。 因而，道德就是告訴人如何證道的方法或途徑。但這個方法，卻不是一般言語思辯的方法，也就沒辦法用言語來思考學習，只能用心（這個心字，本身就大有深意）來體會。 人能常清靜，天地悉皆歸。 答案補充 所謂見人見智，這就是理解的問題了。也就是思的問題，在思考之下，道德再非道德。 只有證的得才是道德。 就如同我們理解原子，分子，電子一樣，誰都沒辦法說出這些粒子真正的樣子如何，一切都是人的思考猜測而已。因而，我們並沒有得到這些粒子的樣子。道也一樣，我們看了《道德》，自己想出了一個'道'，可卻根本就不是道。 要知道原子如何，只有我們變成一個原子才能明白。要知道道如何，也只能與道相合才能知道。

滿意請採納

『拾』 老子說的「致虛極守靜篤」是什麼意思

意思是：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響。

出處：老子的《道德經》第十六章。

原文：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

意思是：達到極度虛無，守住極度清靜。萬物一起生長，我因此觀看它們的往復回歸。萬物紛紛紜紜，各自回歸到自己的根本。回歸根本叫做「靜」，這就叫做回復本來狀態，回復本來狀態叫做「常」，了解常道叫做「明」。

不了解常道就會輕舉妄動而招來凶險。了解常道才會包容，包容才會公正，公正才會周全，周全才會符合自然，符合自然才會符合大道，符合大道才會長久，終身不會有危險。

(10)道德經空靈擴展閱讀

在這一章中，作者由自身的一種修煉體會講起，告訴世人，自己在修煉到「至虛極,守靜篤「的境界時，所感受到的大道運行，然後引出自己的感受，即，我們的世界，一個萬物生生不息，不斷循環往復的狀態。

虛極靜篤是一種得道的境界，「虛靜」容易到達，但「虛極靜篤」卻很難達到，需要長期的修煉。按照道家內丹派的說法，經過煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛三個階段以後才可以達到這個境界。

按照佛家的說法，叫戒、定、慧三學，先要五戒十善，然後「入定」，「入定」就是要達到「虛極靜篤」的境界，這時候就會有大智慧出現。