道德經納入

A. 為什麼道德經不納入教科書

個人認為是因為《道德經》相對來說確實不好理解，也不敢講授，不能隨意解讀誤人子弟，另外，現在流傳於世的《道德經》有諸多謬誤，爭論很多。

B. 為什麼中國沒有把老子經典的《道德經》列入小學課本或者高中課本難道如此的中國深源文化都不配嗎

老子難懂、老師都不一定能理解。老子批判了很多錯誤的東西是被現實中提倡的

C. 我覺得現在應該把老子的道德經等中華美德經典書籍納入小學課程，防止類似斗魚直播造娃事件的發生

是的，這類事件讓人猝不及防，可能也是某些思想教育的缺失。

D. 老子的道德經

前言
道是道, 德是德, 而非我們平常所說的道德矣。
道的含義：1、構成世界的本體。2、創造宇宙的原動力。3、促使萬物運轉的規律。 德的含義：人類行為的准則。
總體上，道可以被認為是一切事物存在的根源，是自然界中最初的發動者，它具有無限的潛在力和創造力，天地間萬物的蓬勃生機都是它發動和創造的，遵循著固有的規律。
無為的含義：通過無為產生有為。比如說「不尚賢」，就是建立一個良好的制度讓人才脫穎而出，而不是讓政府勞師動眾地挖掘人才，導致民眾為賢人之名爭的頭破血流。經濟發展也是這樣，只要政府創造一個良好的制度就可以，讓人民自己去創造，政府不要插手搞計劃經濟或國有企業。政府主要是搞個好制度，為百姓服務，宏觀調控，做一些基礎設施建設和社會保障、教育、治安方面的事情。民間能做的事情盡量讓民間去做。蘇南模式比不過浙江模式就是這個道理。
現代的中國社會雖然已經呈現出了多元化的發展格局，政權力量的觸角已經不能像過去那樣無孔不入了，但是無為而治就是自由的說法並沒有過時，想解決腐敗問題嗎？那就不要進行言論管制，讓公民擁有充分的輿論監督的權利；想解決礦難欠薪等問題嗎？那就不要干涉各種維權活動，讓勞工們享有自發組織工會和參加集體談判的權利；想解決國有企業的問題嗎？那就公平的私有化，國家不要再去費思勞神；想建設公民社會擴大民主嗎？那就不要一天光想著怎麼領導人民，而是還公民結社、自治的種種權利……只有從有為開始，損之又損，不斷擴大無為而治的范圍，公民的自由度才能逐漸擴大，政府才能靠公民的自為實現無為而無不為，才能靠公民的自治實現無治而無不治。也只有這樣，才能從根本上解決中央政府在反腐敗、欠薪、國有企業、失地、礦難等等問題上事倍功半顧此失彼的尷尬局面。可以說，無為而治不僅是還公民們以自由，也是還政府以自由；不僅是還民間以自由，也是還官方以自由。司馬遷說：「道家無為……旨約而易操，事少而功多」。古代漢唐盛世已經證明，改革開放初期的成就已經證明，中國未來的命運也必將證明：「自由就是無為而治」。第一章
【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
【導讀】指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的「始」和「母」。為了達到目的，老子劃定了不同的范疇：常道，非常道；常名，非常名；無名(﹦無)，有名(﹦有)；無欲，有欲；玄(玄1)，又玄(玄2)；妙，徼；等。老子認為，通過這些范疇的種種關系就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素「眾妙」。第二章
【原文】天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
【譯文】天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
【導讀】老子在本章介紹了比較的方法，指出比較要有參與比較的兩個方面：本體和比較體。除此之外，老子指出了常常被人們忽略的一個方面：比較需要有一個比較的載體或者說比較的空間，這就是「人心」，也就是人的邏輯思維。人可以利用自身的邏輯思維與宇宙的邏輯產生同一性，從而從邏輯上再造宇宙，解決宇宙的起源問題，除此以外別無他法。這種方法應當被納入科學的范疇。以為可以用科學實驗的手段來找到宇宙的始點是不切實際的。這主要有兩個方面的意思：第一個方面，宇宙的誕生是早於人的出現而出現的現象，屬於人不可能看到的現象，這就好比每一個人不管如何追溯也不可能親眼看到自身的誕生過程，更不可能親眼看到自身父母的誕生過程一樣；第二個方面，人不管使用任何實驗的手段，都不可能在整體上消滅或再生人本身賴以存在的宇宙。這些簡單的理由表明，關於宇宙整體的起源的研究，註定不能屬於實驗科學的范疇。關於宇宙整體的起源的研究首先只能屬於哲學、邏輯學和數學的范疇，其後才屬於(理論)物理學的范疇。第三章
【原文】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
【譯文】不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。第四章
【原文】道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
【譯文】大「道」空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。第五章
【原文】天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
【譯文】天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
【導讀】聖人對待(宇宙學上的)事情的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是「天地」的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的「軸」卻總是保持著自身位置上的相對穩定。老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的「中」，而這個「中」都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到一確定事物的「中」，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的「中」的辦法就叫做「守中」，亦即所謂「中而用之」。第六章
【原文】穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。
【譯文】生養天地萬物的道(穀神)是永恆長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
【導讀】「穀神」指的是宇宙源起時的動的信息。這個動的信息產生之後在沒有其對手的情形下就一直延續下去。這相當於關於運動的伽利略(GalileoGalilei，1564-1642)實驗的結論：一個沒有阻力干擾的運動質點會一直延續下去。但是，古中國人關於「道」之「動」的觀念與伽利略實驗所得的觀念還是有所不同的，因為古中國人關於「道」之「動」的觀念與其從所有現象中所總結出來的宇宙的邏輯定律箭頭「一」發生著關系，以該定律作為其觀念的基礎；而伽利略實驗所得的觀念雖然後來成為一切科學活動的基礎，然其本身卻缺少理論基礎。按照實際觀察而得到的關於宇宙的邏輯定律箭頭「一」的描述，一切都有一個始點也有一個終點。所以對於最初出現的「動」也就可以假設其有一個終點，如此「動」就轉變為了一個在有界的軌跡上的運動，雖然「動」的趨勢可以是無限的，其「動點」(老子在二十二章中將其稱之為「信」)的運動范圍卻被轉化成了「有限」。「道」正是憑借這樣的觀念逐漸建立起了一個完美的可以無限膨脹的(有界)宇宙模型。
「玄牝之門」等於第一章的「眾妙之門」。老子表示所有的玄妙(微小)因素都通過「門」產生而後發展起來。「門」是古中國人在表述宇宙起源時用得最廣泛的形象比喻。「牝」指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量來形象地比喻宇宙生生不息的現象。老子在其整本書中都貫串著對徫大的母性「生」的力量的贊美和尊崇。
第七章
【原文】天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
【導讀】「長、久」為非常道的范疇，「自生」為常道的范疇；「後其身」、「外其身」、「私」為常道範疇，「身先」、「身存」、「無私」為非常道範疇。老子指出的是，人雖然處於常道範疇，但要以心法的邏輯思維使自身能進入非常道範疇的境界。非常道與常道的次序是按其各自發生的先後來確定其次序先後的。第八章
【原文】上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測；待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用；為政善於精簡處理，能把國家治理好；處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
【導讀】水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法(邏輯思維)也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思，拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無(憂)」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」第九章
【原文】持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
【譯文】執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
【導讀】本章是在宣揚適可而止、恰到好處的觀念。探索宇宙的起源是一個龐大工程，一個人耗盡一生可能都不會有什麼成就，所以，要想有點成就，就得做到適可而止，使一切恰到好處。探索宇宙起源之所以困難，在於「數」太多太大，屬於大數和素數的研究范圍。「功成、名遂」是要進入非常道範疇，「身退」是指從非常道範疇退回到常道範疇。另外，老子認為，把適可而止、恰到好處的觀念引伸到社會生活的范圍也同樣是適用的。第十章
【原文】載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做「玄德」。
【導讀】凡產生了的東西，就需要有讓其存在的空間。為了讓種種東西有存在的空間，心法的基本方式就是要首先讓心「空」起來，也就是達到「無」的境界，然後讓種種東西在心中有序地安排起來。老子以反問的形式列舉了幾種使心達到「無」然後再進行處理的事情。這種列舉可以是無限的，然而方法就只是使心達到「無」的境界一種而已。「無」的境界與宇宙產生前的境界在邏輯本質上是一致的。
愛民治國：「愛」字在構字上是用手把一切抓到心中的樣子。「民」是「國」中的基本元素。「國」指的是宇宙大方，「治國」則是推演宇宙大方的意思。「玄德」指的是隱藏在深處的產生宇宙一切的本質規律。第十一章
【原文】三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【譯文】三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
【導讀】「有」因為有物質存在，所以我們可以取用這些物質，這種情形對人而言就可以稱之為「利」。「無」雖然沒有物質存在，卻有空間供我們使用，這種情形對人而言就可以稱之為「用」。古人崇尚以心法達到「無」的境界，這是一種邏輯上的境界。實際上，現代科學也廣泛使用「無」的概念，物理學上的「虛功原理」就是最突出的例子。可惜的是，現代科學一直不敢將「虛功原理」推向宇宙整體，以致於在解決宇宙起源的問題上一直滯步不前。古人將「有」作為宇宙整體，將「無」作為宇宙整體的對立面，解決了宇宙起源的問題。「無」雖然是什麼都沒有，卻是宇宙學中的宇宙天枰上的不可或缺的砝碼。第十二章
【原文】五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放盪發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物慾的誘惑而保持安定知足的生活方式。
【導讀】老子在此章繼續列舉防礙心法達到「無」的事例，要注意的是這種列舉可以是無限的，而不僅僅是這里所列舉的幾種，所以這種列舉方式實際上已衍變成了一種行文的方式而已。另外，需要特別注意的是，人們處於常道之中，所以把常道作為「此」。然而，老子因為專門研究非常道，所以老是呆在非常道里不出來，並且把非常道當作「此」，把常道當作「彼」。當然，老子的這種結果是由其心法所成就的。第十三章
【原文】寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【譯文】受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
【導讀】「寵」指非常道，「辱」指常道。「寵」字的構字是宇宙中有「龍」的樣子。在古中國人的易道八卦學說中，「龍」是一個極重要的概念，因為宇宙大方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以成就的。要做「龍的傳人」一定要知道這一點才行，否則就不知道是在傳什麼了。
關於「龍」，易經說：「時乘六龍以御天」。這句話表示時間依靠駕馭著「六龍」的方式控制(或成就)了整個宇宙空間。所謂「六龍」，指的是「宇宙大方」的六個面的中心有一開一合的現象，合的時候，其形象就是一個完整的「方」形，開的時候，「方」形的六個面的中心就出現一個「箭頭」，此即為「六龍」(即x，x'，y，y'，z，z')，且六個「箭頭」頭部的「信」就是「六龍」的「龍頭」。宇宙整體就這樣不斷地因「龍頭」的延伸而得到膨脹。六個「龍頭」之間的感應構成「方」，且「龍頭」的延伸是以算術級數增長，而「龍頭」之間的感應所構成的「方」的交點則是以幾何級數增長。
「辱」字是用手掌握、拿捏好時辰分寸的樣子。「驚」字為「敬馬」之合。莊子說：「萬物一馬也。」所謂「一馬」也就是指「道」。如此，「驚」字也就可以看作是「敬道」。所以，「寵辱若驚」是指「寵」和「辱」都要以「道」為其歸依。「大患」是「無」的境界，這是站在萬物的立場來看待結果的緣故：萬物都被拋棄了，這個「無」的地方對萬物而言當然就是「患難」之地了。「患」字的構字是心中有「玄之又玄」的樣子。對於那些決心投身於研究宇宙學「道」的人，老子認為有兩點是要盡量去做的：一是「寄天下」，二是「托天下」。所謂「寄天下」是指將宇宙模型推衍出來讓那些人看，「寄」字是宇宙的「可大」(可以膨脹開來)的樣子。所謂「托天下」是指將宇宙模型言說交代出來讓那些人知曉，「托」亦可作「托」，是以口言說或以手送交的意思。第十四章
【原文】視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
【導讀】老子在本章描繪了以心法所達到的「無」的境界，指出了「無」的境界是一種沒有任何現象的現象。然而，一切卻可以從這種「無」開始，且其始點也就是再生的宇宙的始點，也是「道」的始點。宇宙的始點就是這樣被找到的，因為這個再生的宇宙作為一個宇宙模型在邏輯上等同於現實宇宙。古人認為這是人在邏輯上所能達到的至極點，因為人的邏輯已與宇宙的邏輯本質完全一致了。這也被古人稱之為「天人合一」的現象。這個始點在數的方面被表述為「一」，此後每增加一個點就加「1」，如此，一個關於數的宇宙模型就因此可以建立起來了。不斷往過去追溯的問題被人們總結為「先有雞還是先有蛋」的問題。中國民間中把這種問題稱之為「盤古」。「盤」為「盤問、盤詰」之意，在現今仍然是廣泛使用的詞義。有「盤古開天地」之說，指的是「盤古可以開天地」而不是「盤古」這個「神」開了天地，把「盤古」當作「神」是建立在誤解上的神話。所謂「開天地」，指的是人使用「心法」(邏輯思維)從宇宙的第一個點開始再造宇宙，實際上就是在邏輯上建立起一個宇宙模型。
第十五章
【原文】古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【譯文】古時候善於行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個「道」的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

E. 老子《道德經》全文，急！急！

《老子》第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無名天地之始；有名萬物之母。 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。 有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相 隨。恆也。 是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有， 為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使 民心不亂。 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知 無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不 知誰之子，象帝之先。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第五章 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第六章 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之 不勤。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成 其私。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第九章 持而盈之，不如其已； 揣而銳之，不可長保。 金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。 功遂身退，天之道也。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十章 載營魄抱一，能無離乎？ 專氣致柔，能如嬰兒乎？ 滌除玄鑒，能如疵乎？ 愛國治民，能無為乎？ 天門開闔，能為雌乎？ 明白四達，能無知乎？ －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十一章 三十輻，共一轂，當其無，有車之用。 埏埴以為器，當其無，有器之用。 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。 故有之以為利，無之以為用。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人 心發狂；難得之貨，令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。 何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有 何患？ 故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十四章 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此 三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名， 復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨 之不見其後。 執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十五章 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容 ： 豫兮若冬涉川； 猶兮若畏四鄰； 儼兮其若客； 渙兮其若凌釋； 敦兮其若朴； 曠兮其若谷； 混兮其若濁； 澹兮其若海； □兮若無止。 孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？ 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十六章 致虛極，守靜篤。 萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常 曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆 。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十七章 太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏 亂，有忠臣。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無 有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學 無憂。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十章 唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不 畏。 荒兮，其未央哉！ 眾人熙熙，如享太牢，如春登台。 我獨泊兮，其未兆； 沌沌兮，如嬰兒之未孩； 累累兮，若無所歸。 眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！ 俗人昭昭，我獨昏昏。 俗人察察，我獨悶悶。 眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 我獨異於人，而貴食母。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十一章 孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有 物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐 ，故有功；不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言 哉！誠全而歸之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十三章 希言自然。 故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久， 而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失 。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦 樂得之。 信不足焉，有不信焉。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十四章 企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功； 自矜者不長。 其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可 以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝 曰遠，遠曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十六章 重為輕根，靜為躁君。 是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主 ，而以身輕天下？ 輕則失根，躁則失君。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開 ，善結無繩約而不可解。 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明 。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛 其資，雖智大迷，是謂要妙。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒 。 知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。 知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。 朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可 執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失 。 夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。 是以聖人去甚，去奢，去泰。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉 。大軍之後，必有凶年。 善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而 不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得 已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者 ，則不可得志於天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之 。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十二章 道常無名朴。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。 天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。 譬道之在天下，猶川穀之於江海。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十三章 知人者智，自知者明。 勝人者有力，自勝者強。 知足者富。 強行者有志。 不失其所者久。 死而不亡者壽。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十四章 大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養 萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不 自為大，故能成其大。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十五章 執大象，天下往。往而不害，安平泰。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不 足聞，用之不足既。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十六章 將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興 之；將欲取之，必故與之。是謂微明。 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十七章 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾 將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將 自正。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。 上德無為而無以為；下德無為而有以為。 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。 上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處 其實，不居其華。故去彼取此。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第三十九章 昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以 生；侯得一以為天下正。 其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈 ，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正， 將恐蹶。 故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非 以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲□□如玉，珞珞如石。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十章 反者道之動；弱者道之用。 天下萬物生於有，有生於無。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之 。不笑不足以為道。故建言有之： 明道若昧； 進道若退； 夷道若□； 上德若谷； 廣德若不足； 建德若偷； 質真若渝； 大白若辱； 大方無隅； 大器晚成； 大音希聲； 大象無形； 道隱無名。 夫唯道，善貸且成。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以 為和。 人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。 故物或損之而益，或益之而損。 人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有 益。 不言之教，無為之益，天下希及之。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《老子》第四十四章 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 甚愛必大費；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久。

F. 為什麼不把道德經加到課本里

中國五千年沒有幾個人真正讀懂中國文化核心，學習道德經沒老師教，道德經是講解易經的上部分，可以在網路搜索（曾志強易經）目前他講解的易經道德經，容易聽懂。

G. 如何看待「國家准備把道德經全篇納入學生學習科目」

我覺得並沒有什麼不好的，只要不被要求背誦全文就好。之前網上不是有個段子說嗎，人為什麼要讀書，為的是有一天你看到一副令人驚嘆的美景的時候，想到的的落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色，而不是，啊，真好看。

現如今我國國學教育非常少，不信我們可以回想一下，我們高中畢業後，除非修習相關專業的，我們還接觸過多少國學？還有人說孩子太小讀不懂，說得好像大家現在就讀得懂了似的。即使是大白話《論語》，你們也未必有你以為的那麼明白。有時候學知識就像用竹籃一遍遍打水，你也許覺得沒有打到水，但是你的竹籃變得干凈明亮。

我們小時候讀的東西不一定懂，但是也許會在人生里的某個失落的街頭，給你堅持下去的力量。因為你如今的氣質里，藏著你讀過的書。

H. 為什麼古人只學"四書五經",而沒有把<道德經>列入學習的范圍

你就不了解歷史了吧？唐宋時期，科舉考試把《道德經》《南華經》《淮南子》也列為學習書籍。唐時的反科舉思潮很強，儒的影響在唐朝是最小的。盛唐時期對各種開放文化包容的魄力是很強的。而且唐代的人事工作基本程序叫做「三唱三注」，儒只是用來考試和教育，打破了人才培養和人才選拔的合為一體，所以儒沒有更多市場！

I. 道德經將納入高考重點考點，聽說有個道德經心理網的微信公眾號里有有關道德經高考的介紹，不知微信公眾號

微信公眾號里搜索如果沒有找度娘

J. 請問易經與佛經、道德經的關系

易經為伏羲、文王、孔子三世聖賢共同創作的結晶。佛經浩瀚，是佛陀在印度版滅度後，由弟子將佛陀生前的權論述記錄下來作為「正法」教育後人的經典，也有後世發展出來的一些新的經書，如《六祖壇經》。道德經相傳是老子所作的著作，為道教文化的根基。三者雖從作者、年代、寫作方式都不一樣，但卻有著很強的內在聯系。易經是我國一切經典的始祖，所以我們說易為「百經之始，百經之首」，易經由伏羲作八卦、文王演化六十四卦而來，解釋天地、宇宙、國家、個人的道理，所以從這個道理來說，老子的《道德經》實際上只是對易經上論述道理的再解釋、再創作。孔子為了讓人們對生澀難懂、微言大義的《易經》能夠深入理解，作《彖》傳，使得《易經》成為儒家經典之一，也是對《易經》的再解釋和再創作。而佛經則不同，佛經主張「因果報應」，講的是教人如何終極地離苦得樂的方法，告訴人們超越六道輪回的方法。三部經典的共通之處是他們都講了宇宙自然的規律，《易經》、《道德經》很相近，教育我們如何順應宇宙自然的規律活動做人、得道，而《佛經》則更進一步，教育我們如何在宇宙自然的規律下超脫，如何終極解脫，往生成佛。