道德仁常
❶ 被人說不講道德仁義很丟臉嗎
被人說不講道德仁義。一般情況下確實很丟臉。因為這會影響其他受眾對你的認知。但是呢，我們應該辯證地去看待其他人的評價。被說不講道德仁義本身是一個帶有很強烈的貶義色彩的評價。而這正好可以促成我們做好自我反思，看看身上是不是存在這種問題？有則改之無則加勉，相信通過我們和評價人之間的真誠溝通，一定可以化危機為轉機，讓我們的人際關系趨於更加良好的一個狀態，也讓我們的自身得到更高意義的升華。
❷ 道，德，仁，義，禮，法（說的是什麼）
其實早在魯迅之前兩千年，庄門後學就已反復預言，顛倒淆亂價值序列，必將導致「人與人相食」。
《老子》三十八章：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」五十七章：「法令滋彰，盜賊多有。」
魯迅《狂人日記》：「我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著『仁義道德』四個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是『吃人』。」
老聃闡明的道家價值序列「道德仁義」，意為「道↘德↘仁↘義」。魯迅批判的儒家價值序列「仁義道德」，意為「仁義＝道德」。
價值序列不同，個體的人生取向，群體的制度建構，也就迥然不同。
道家認為，「道」生萬物，萬物之「德」，無不得之於道，所以「道」是第一價值，「德」是第二價值。唯有天賦真德，才有先天的終極依據。「仁」、「義」、「禮」、「法」都是後天的、人為的次要價值，沒有先天的終極依據。因此以「仁義禮法」之名，行悖「道」、喪「德」之實，就有價值障礙，也有制度防範。天下萬物，包括人類，甚至聖人、聖君，都不可能盡知「天道」，因此任何人都不可能「替天行道」。自居「替天行道」，就是「代大匠斫」（《老子》七十四章）。
儒家把第三價值「仁」拔高為第一價值，把第四價值「義」拔高為第二價值，而把第一價值「道」降為第三價值，把第二價值「德」降為第四價值。認為「仁義」即「道德」，「不仁義」即「不道德」，抽空了「道」、「德」的獨立價值，取消了「道」、「德」的至高價值。儒家祖師孔子主張「克己復禮為仁」，把第五價值「禮」也拔高為第一價值，認為符合「禮」即符合「仁義道德」，違背「禮」即違背「仁義道德」。於是君主以「仁義禮」之名，行悖「道」、喪「德」之實，就不再有價值障礙，也不再有制度防範。儒家「王道」，幻想「替天行道」的「仁義」聖君一出，就能天下大治。實際情形卻永遠是《老子》預言的「夫禮者，忠信之薄而亂之首」。
儒家並未拔高第六價值「法」，而以「仁義禮」貶抑「法」。然而儒家分支法家以「法」貶抑「仁義禮」，而把「法」拔高為第一價值，認為「王法＝天道」，符合「王法」即符合「天道」，同樣抽空了「道」、「德」的獨立價值，取消了「道」、「德」的至高價值。於是君主以「王法」之名，行違背「天道」之實，就不再有價值障礙，也不再有制度防範。法家「霸道」，幻想「代大匠斫」的「王法」聖君一出
❸ 老石解讀道德經，第十八章道德仁義，你看過嗎
在這一章，老子先生引出了仁義的概念，很多人在學習道德經時有誤解，認為道德仁義禮是儒家的專有文化，這樣理解就狹隘了，道家文化里道、德、仁、義的思想是很清晰的，這里要注意的是分清道、道家、道學、道教，這幾個概念要分清，道德仁義是道家思想非常推崇的，並非某學派專屬。思想文化是互相交融的，我們在學習時勿偏執，認為這派好、那派不好，要知道什麼派都有好的一面，也有不好的一面，取其精華即可。
第十八章原文：
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
綜上，老子先生講這幾句是有意義的，而不是正確的廢話。提示人們要學習道而有德，有了道德繼而有仁義之心，孝順、慈愛、忠誠這些都在仁義的范疇，值得人們好好學習、傳承。
❹ 道德仁義禮智信恥是什麼意思
引用一篇
為避免被惡人利用來阻礙道行，故不貼出處。
失道而後德（4）
四、皮與毛：道德仁義的親密關系
「故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。」
這四句，《老子》帛書和通行本都沒有每句「而後」後面的「失」字，筆者是根據韓非
子在其「解老篇」中的引文補訂的。差了這4個「失」字，這四句的意思離原意就已是「失之千里」了。
坊間眾多注家將這四句串解為：大道喪失以後才有德行，德行喪失以後才有仁愛，仁愛喪失以後才有正義，正義喪失以後才有禮節。通行本《老子》里，河上公對此有注雲：言道衰而德化生也；言德衰而仁愛現也；言仁衰而分義明也；言義衰而施禮聘，行玉帛。這就是對著訛脫的文字想當然了。
我們在前面已經提到，老子並不反對仁義禮，而且講過「孔德之容，唯道是從」，講的就是德以道生，道以德彰。德和道是兩個緊密相連的概念，怎麼可能會有這樣相互抵牾的表述：「大道喪失之後才有德行，德行喪失之後才有仁愛……」。
當然，道、德、仁、義、禮，有其環環相扣的緊密關系。按韓非子的說法就是：「道者，德之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤而澤有事；義者，仁之事。事有禮而禮有文；禮者，義之文。」翻譯成白話就是：德，就是道的功效；功效有一定的實際內容，而實際內容帶有一定的思想光彩；仁，就是德的光彩。光彩有一定的色澤，可色澤也反映出一定的事情；義，就是關於仁的事情。辦事有一定的禮節，而禮節也有一定的規章；禮，就是義的規章制度。
所以，老子說，失去了道以後，也就失去了德；失去了德以後，也就失去了仁；失去了仁以後，也就失去了義；失去了義以後，也就失去了禮。
有個成語叫「皮之不存，毛將附焉」。大意講是皮都沒有了，毛往哪裡依附呢？比喻事物失去了藉以生存的基礎，就不能存在。我們可以以此類推：道是德的「皮」，德是仁的「皮」，仁是義的「皮」，義是禮的「皮」。道都沒有了，德往哪裡依附呢？德沒有了，仁往哪裡依附呢？仁沒有了，義往哪裡依附呢？義沒有了，禮往哪裡依附呢？
「夫失禮者，忠信之泊也，而亂之首也」。
通行本這一句作「夫禮者，忠信之薄，而亂之首」，非常不好理解。一般的人都把它視為下一句「前識者，道之華也，而愚之首也」的對文。但很難解釋清楚。「前識者」與「禮」不成對應，「道之華」與「忠信之泊」也不成對應。按坊間的翻譯，「禮是內心忠誠淡薄的表現，也是禍亂的開端」，這與我們慣常對「禮」的定義、印象是很有偏差的。「禮者，所以貌情也。」「禮者，外節之所以諭內也。」如果硬要將禮解釋成「內心忠誠淡薄的表現」，那這樣的禮，只能是虛偽的禮。
筆者在清人魏源的《老子本義》一書中查到此句的一個註解。魏源引汪仲伊雲：「夫」字單以虛詞發端，老子無此句法。上下篇但雲「夫唯」，不單雲「夫」也。「夫」乃「失」之誤。「失禮者」四句，與「前識」句對文見義，於上文「失仁」、「失義」，亦意脈相通。魏源感嘆道，「汪君言是也」。
發現「夫」為「失」的誤植後，此句語義就豁然開朗了。失去了禮以後，忠和信就日以衰薄了。成為禍亂的開端。
「前識者，道之華也，而愚之首也。」
上一句語義搞清楚了，這一句也就好解釋了。「前識者」並非眾多注家所言的「先知先覺者，有先見之明者」。而是前面所言的「失德」、「失仁」、「失義」、「失禮」，這些都是失去了道之實（朴實），處道之華（浮華），也是愚昧的開端。
「是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實而不居其華。故去彼取此。」
有人說「大丈夫」之「大」，在此謂其智之大也。筆者認為，大丈夫一語，應是老子的有感而發，做人要厚道啊。老子雲：智慧很高的人，立身於淳厚而不立身於輕薄，立身於朴實而不立身於浮華。這樣的高人懂得捨去那輕薄和浮華，擁抱這淳厚與朴實。
當然，這樣的高人也就是上德之人，可以臻至無為而無不為的境界。這樣的高人，對於吾輩而言，那是高山仰止，景行行止。高，實在是高啊。
❺ 「仁義道德」是什麼意思
泛指儒家的一整套復道德規范。仁義制：仁愛和正義。
❻ 仁義和道德
仁義，下文總結成一句話：看到別人有難，能伸手幫一把，有福享的時候，能不過河拆橋和吃獨食
是儒家的重要倫理范疇。其本意為仁愛與正義。早在《禮記·曲禮上》：「道德仁義，非禮不成。」而戰國時的孟子（孟軻）對此更是推重此概念；此後漢儒董仲舒繼承其說，將「仁義」作為傳統道德的最高准則。宋代以後，由於理學家的闡發、推崇，「仁義」成為傳統道德的別名，而且常與「道德」並稱為「仁義道德」，與「禮、智、信」合稱為「五常」。
❼ 怎樣才是道德仁義呢
「道德究竟為何物？什麼是道？什麼是德？
道是宇宙整體自然的規則，自然的秩序，自然的綱領。舉例來說，我們人的身體，從母親生下來之後，整個身體器官就按一定的規則在運作，整個身體的運作規則，就是道。道不是誰設計的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路時，各個部位的肌肉自然就能夠彼此協調運動。人在世間如能隨順自然的規則就是行道，這是多麼科學、多麼自在的生活！
行道有得於心，行道有得於身，謂之德,它是局部運作的原理原則。譬如我們眼睛是一個局部，眼能見，見就是眼之德。眼之德能見、耳之德能聽、鼻之德能嗅、舌之德能嘗，每個器官皆有它的特殊作用與規則，若規則錯亂，人就生病了。
天有天道，人有人道,人與自然環境相處也有其道。如果我們了解人道的內容，在人與人相處時，就自然能和諧有序，從而減輕現今人們所承受的來自人際關系緊張、人事沖突頻繁的精神壓力。如果我們掌握了人與自然環境相處之道，怎麼會遭受生態危機和自然災害的威脅？即便是君子愛財，也要取之有道。這種種人類生存之道就在傳統文化里。
現在我們通過人道倫常揭開傳統文化的一角：
古人將人與人之間的關系分為五倫：夫婦關系、父子關系、兄弟關系、君臣（領導者與被領導者的關系）、朋友關系。
相應的，人類道德倫常是：夫義婦德、父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠、朋誠友信。在這種情況下，人際關系和諧，社會秩序井然，人們生活工作心情順暢，有安全感。
相反，人類若失去道德倫常，則表現為：家庭矛盾加劇，離婚率攀升；父母「孝養」孩子，自身卻老無所養的顛倒人倫，人喪失了做人的基礎；兄弟關系淡漠，甚而反目為仇；工作場上，上級欺壓下屬、下屬反叛上級或單位；人與人相互欺詐，沒有人情和信義。在這種情況下，從家至社會人際關系反常、緊張，社會缺乏信用和規則，沖突加劇，人們精神壓力大，內心痛苦，缺乏安全感。
道不是制度學說，而是自然的關系法則。道德也沒有古今、中外的界限。人行道，心有所得則生智慧，身有所得則健康長壽。道法自然，所以道德本身絕不是人為的框架，而是隨順自然的產物。」
由此可見，能夠實踐「五倫十義」的人就是一個有道德的人。
❽ 道德經 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈
十八 缺啥補啥
《道德經》第十八章 ：
大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。
說道這里，不得不提一下春秋戰國時期的儒道之爭。當然，這與老子沒關系，但是他的信徒們卻拾起了老子留下的思想武器，與儒家展開了一場又一場轟轟烈的唇槍舌劍。戰斗意志最頑強的應該是莊子。儒家提倡仁義禮智信，以此作為治世之策。莊子不僅不要這一套，還在《胠篋》借盜跖的口對此大加諷刺——跖之徒問於跖曰:「盜亦有道乎？」跖曰:「何適而無有道邪?夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」
因為老子也說過：大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。什麼意思呢？仁義是道德墮落的結果，大道廢弛不用之後，才提出的；智謀權術出現之後，才會產生嚴重的虛偽狡詐行為；家人出現不和，親情淡漠出現之後，才有了孝子慈父的典型的涌現；國家動盪不安，內憂外患，才會有忠臣的產生。
我們怎麼看待這一則呢？是不是真如有些人所說的老子所宣揚的是「反仁義、反智慧、反忠臣、反孝子」的愚民政策呢？
我們先談「仁義」。老子生活的周朝主張以「禮樂」治國，人們都自覺地遵守著無形的價值規范，盡管不是老子所追求的理想境界，但百姓們還可以過著一定意義上的「我自然」的生活。但到了後期，禮崩樂壞，「陪臣執國命」，諸侯荒淫暴虐、爾虞我詐，「春秋無義戰」，這是中國歷史上病態最嚴重的一段時期。所以，孔夫子出來了，他倡「仁」，用「仁」來去其貪，來拯救人心，滌清世道，說「克己復禮為仁」。倡導人們回到那種循「禮」而治的狀態中去，實現一種大同，使人民幸福。這一點，老子孔子是一致的。
再看「智慧」。《莊子》也曾記載過這么一個故事。大意是子貢（莊子編了許多儒家人物的故事）看見一個老頭，用水瓮裝水去澆菜，一趟又一趟。子貢勸他，你老怎麼不用水車啊？多方便！老者臉頓時嚴肅起來，冷冷一笑「有機械者必有機事，有機事者必有機心，羞而不為也」。這就是「慧智出有大偽」。一個人的知識越多，他的智巧、謀略、權術也就越厲害，這樣的掩飾的更深，作姦犯科起來更厲害。所以說，小人並不可怕，最怕的是有智慧的小人。
其實，老子的主張與儒家是並不矛盾的。孔子也說：「用人之智去其詐；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。」「仁」也罷，「智」也罷，「勇」也罷，用的過了都會走向反面，不如「絕」之。「無」的反面還是「無」，既然都是「無」，沒有「有」的羈絆和困擾，百姓便會安然自樂、逍遙自得了。
插到「孝」前面，談談「忠」。要是讓老子戴著「愚民」的帽子來看，那可不得了。比干、岳飛、袁崇煥這些忠臣義士大約沒有什麼可謳歌的了。但大家走進歷史看一看，他們對國家對民族忠心耿耿，臨危受任，甚至犧牲了個人寶貴的生命。然而，這些可歌可泣的忠臣事跡無不發生在那個腐朽昏庸、生靈塗炭的黑暗時代。一個朝代，忠臣越多，哪裡的歷史越混亂，百姓苦難越嚴重，如果這樣的話，我們寧願「忠臣」們能少些。
再談「孝慈」。我們中華民族歷來倡導以「孝」治國。《二十四孝經》記述了許多精彩的慈孝故事。可是，有時靜心細一琢磨。卻又發現這裡面又有不少問題。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成為第一孝子，關鍵還應該得益於那兩位很不像話的親父繼母，他們為奪財產無所不用其極，土埋火燒都沒能殺死舜，而舜又待之如一，這才成就了舜的美名；曾參也有一位不咋地的父親，盡管也是孔子的弟子，為了幾棵小瓜秧就把曾參往死里打。也正是曾參對這種不像話的責罰不逃不避，重重地給他在孝道里加了一筆……可細一想，又多少不是滋味：一個人的好，關鍵是有壞的存在。孝的倡導，主要是因為大量的「不孝」的存在，如果社會、家庭一團和氣，大家和睦相處，個個看起來都是孝子賢孫，根本用不著標榜誰孝誰不孝。
俗話說，「缺嘛補嘛」，只有社會出現問題了，比如說天下大亂、背情絕義了，才會有忠臣良將、孝子賢孫的出現，人們也才需要他們來做榜樣，矯砭時弊。今天，我們呼喚公平正義，提倡和諧，一個重要的原因恐怕就是「不公平、不正義、不和諧」的事太多了些……
李零先生說：「滿嘴禮義廉恥、仁義道德的人，一般都很缺德。」的確，一個社會，如果人人都是好人，人人都自我把道德裝得滿滿的，何必讓我們再去特別提倡呢？「願人常做好事，願天下常生好人」。