道德經動詞

A. 道德經在說什麼

夷。為色輕淺。若透明。 希。為音希博。若有無。 微。為物微小。若彌塵。 道。大概便是這樣。 看而不見。聽而不聞。又觸摸不到而混元一體。 人法地.地法天.天法道.道法自然. 這里的法.作動詞.是效仿.學習的意思. 萬物有其根本性。 人的本性。或者說。人的道。便是投機取巧。 天下熙熙.皆為利來.天下攘攘.皆為利往. 而現代人更是直接把"有便宜不佔.王八蛋."當做行事准則. 地的道.便是公平. 大地安靜而柔和.廣博而寬厚. 種之得五穀.掘之得甘泉.負載萬物.養育群生.勞而不怨. 想要吃飯.就得種地.想要喝水.就得挖井. 有付出才有回報.一切都是那麼簡單公平. 天的道.是奉獻. 天.浩瀚無際.湛泊不動. 施於天下而不求報.生長萬物而不求取. 雨水.陽光.甘露.風雲.不求一絲一豪的奉獻. 水.利萬物而不爭.由此看來.天之道和水之道到是相似. 如果道也有意識.那麼.道.法自然. 三國魏何晏在《無名論》曾說「自然者，道也。」 這么看來.在古人眼裡.道.和自然.其實就是一個概念. 那麼自然到底是什麼意思呢? 現代詞語解釋里這么說. 自然 【讀 音】zì rán 【釋 義】 （一）天然；非人為的。 （五）事物按其內部的規律發展變化，不受外界干預。 由此看來.這自然.指的就是無為.放任自由. 古人注釋道德經有言:天地任自然，無為無造，萬物自相治理。 再仔細一品.明白了.老子道德經的根本思想就倆字:無為. 自然.或者說"道". 指的就是那種.無元無終.無前無後.無生無滅的東西. 而由這個無生無滅中.自然的創造了宇宙天地和萬有生命. 形成了生生滅滅的自然現象. 產生了時間.空間前前後後的無意識的意識. 現代人悲慘的時候會時常說.天地不仁.以萬物為芻狗. 語氣蠻是對天地刻薄的怨毒.其實.這是一種曲解. 天地不仁.是說天地無私. 因為在天地看來.萬物都是一樣的.這人和那草扎的狗並沒有什麼區別. 就像.就像我們人身上的不同部位的細胞一樣. 你們有特別喜歡自己腦子部位的細胞而討厭屁股部位的細胞的嗎? 道生一.一生二.二生三.三生萬物. 用個庸俗的比喻.我們人也好.花草也好.那都是道的窮孫輩. 手心手背都是肉.道對萬物的愛.是無私等同的. 所以才說. 天地不仁.以萬物為芻狗. 聖人不仁.以百姓為芻狗. 通讀全篇道德經才明白. 老子宣傳的是一種由人向聖人修煉的方法. 人法地.地法天.天法道.道法自然. 其實就是指.人法地.人法天.人法道.人法自然. 修煉到最後.人得證大道.就成了聖人. 聖人眼裡無善惡.任由一切自由發展. 有惡才有善.有缺才有圓.若人人為惡.那惡就是善. 我們眼裡有善惡之分.那是因為打小的教育. 所謂的善之所以為善.那是因為符合大部分人的利益. 如果善人死完了.那惡人即是善人. 就如同禪宗的老大六祖慧能在圓寂之前說過的. 一念之前,人人為佛.一念之後.佛為人人. 懂乎?不懂乎? 不懂的話.學我中學化學老師的話. 不懂就回家鑽被窩捂悟. 這些道理.講白了.也就沒什麼意思了. 純灌水的那種.就像有天有人跟你面前喊叫..吖.太陽是圓的. 你聽完了.笑一笑.然後接著忙自己的吃喝拉撒睡去了.於生活無意.

B. 道德經裡面的有兩個道，請說出兩個道各是什麼意思

這個問題問的好，喜歡這個問題。
有兩個道
一個是事物運行的規律——自然而回然，或者答：反者道之動；
一個是進步向上的模式——為而不爭，或者：弱者道之用。
老子所說的為而不爭、無為、不爭、知其白守其黑、負陰抱陽等等其實都是一個意思。
問下，「有兩個道」這個是你自己的理解么？
如果有什麼，你可以直接問我，相互交流溝通。

C. 你對《道德經》的理解

在中國《道德經》雖然有2000多年，可惜，中國人對《道德經》的理解絕大部份是錯誤的。中國人對《道德經》的理解是從儒家的角度去解釋《道德經》，這是相當糟糕的事情。把一個明明有哲學、有邏輯的東西變成一個沒有邏輯的東西。

所以為什麼我們中醫到後來理論上沒有什麼發展，發展不了？一直到今天我們的中醫，很多人感覺到我們的理論非常難辦，在技術上我們有進步，但在理論上我們的進步幾乎是停止了。為什麼？我認為這裡面就是因為我們沒有嚴格地遵循《道德經》的理論前進。

我就講一點，現在醫學的中醫醫生，都講的是陰陽五行，《道德經》講的是陰陽三行，我們一走入陰陽五行你的理論就中止了，你沒法再前進了。只有三，才能夠構成活力！三，就是全，三，就是動力。老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

我就舉例，現在基因理論是非常盛行的，但是基因里的理論核心在我們的64卦里頭也已經說明，已經從理論上做出了很好的總結。你看基因構成，它就是陰陽三行，它就是雙螺旋。陰陽三行，就是老子《道德經》理論的核心，就是三生萬物。

大家都知道我寫的一本書，叫《西方哲學死了》。這本書在市面上還有賣，我是研究哲學的，我的大部分時間研究西方哲學，我研究西方哲學的結果就認為西方哲學已經完蛋了。因為什麼呢？因為我發現，我們老子《道德經》的哲學比它高明得多。

西方的數理邏輯已經死了，它到了我們的電腦之後，它已經到了底了。因為它達不到「三生萬物」的水平，電腦到目前為止再怎麼了不起，也是我們手上的一個工具。

西方人用二進制構成一種一元論的一個世界，我現在構成一個三元論的一個世界，一元論的世界只能做成我們現在的這樣一種電腦，三元論將來所構成的電腦，是完全可以像人那樣活動的電腦。

所以，21世紀我認為是一個思維革命的時代，而且這個革命的發源地就應該在中國。它所根據的理論就是老子《道德經》的哲學理論，就是老子《道德經》的陰陽三行六度的全新的邏輯，而不是現在西方所說的那種數理邏輯。

中華民族是一個偉大的民族，真正偉大的思想、偉大的理論在《道德經》之中，如果把陰陽五行轉向陰陽三行，它的前途就是巨大的。我深信我們中醫中葯學，的的確確在世界上是最偉大的醫學。但是這個醫學現在面臨理論上的困境，大家認識到這個困境就好辦了，我們就一定能夠克服這個理論上的困境，打開新的局面，使我們的中醫中葯學走向全世界！它不僅僅只是醫療整個人類心靈、生理，更重要的是給整個人類帶來一種偉大的、思維的、邏輯的方法。

D. 《老子道德經》第十三章

《道德經》第十三章（按王弼本）原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
也下是我個人的理解，如有不妥，請見諒：
世人太重個人榮辱，於一榮一辱間，每每似受驚一般；世人太重一己私利，將這些身外大患，看得跟本我一樣重要。（寵不是今天我們所說的受寵，而是指榮耀；大患，也有人認為就是指上句的「寵辱」）
什麼叫「寵辱若驚」？無論得到還是失去它們，都好像受到了驚嚇一般，不能淡然處之。其中，榮比辱更為卑下，更容易引起人心的起伏。
什麼叫「貴大患若身」？我之所以會有名利得失這些大患，是因為我有「私利之身」。如果我委己一身以為全天下，不計較個人得失，那我哪來什麼大患呢！
因此，以「委己一身以為全天下」為貴的人，方可寄之以天下；以「委己一身以為全天下」為志的人，方可托之以天下。（貴以身為天下，即以「以身為天下」為貴，貴作為動詞理解，以……為貴，下句「愛以身為天下」義同）
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572020-05-05
《老子道德經》第十二章
意思就是: 五光十色的花花世界使人眼花繚亂嘈雜的急管繁弦使人震耳欲聾山珍海味,美酒佳餚,使人口不辨味射鵰逐鹿,騎馬打獵,使人精神瘋狂金銀珠寶,鑽石瑪瑙,使人犯法背德因此,聖人治理天下,首先讓民眾吃飽肚子,而不在色彩斑斕的大千世界裡東張西望. 所以舍棄繁華奢侈,而選取淳厚樸素.
3 瀏覽3352017-03-25
老子道德經全文及譯文
第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。 無名，萬物之始，有名，萬物之母。 故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的

E. 道德經第一章

第一章 [原文]
道可道也①，非恆道也②。名可名也③，非恆名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。

[譯文]
「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

[注釋]
①第一個「道」是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。
②恆：一般的，普通的。
③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。
④無名：指無形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母體，根源。
⑦恆：經常。
⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。
⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。
⑩謂：稱謂。此為「指稱」。
⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。

F. 道德經的翻譯

孫長同初步悟解道德經道德經是一部偉大的藝術精品，正因為他的藝術性特別強，所以人們只能欣賞，他像海市蜃樓一樣好看，但模模糊糊卻看不清它的真面目。它又像擺在人們面前的一尊藝術精品，人們卻從根本上弄不懂它的實質。所以只覺得它很好，很高貴，卻終因不懂這么高貴的藝術，也就無法利用其價值，難以為人類利用了。甚至有些人把它看成裝扮作美女的毒蛇，當做毒品而大加殺伐也情有可原了。對於這迷一樣的藝術品，如果不能解透它，又怎能利用其價值呢？也更談不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把這座海市蜃樓搬到陸地上來，變成有牢固根基的高樓大廈！因為他本來就是一座美麗的高樓大廈，只是因為我們的無知，才使得它好象沒有了根基。我現在就是想把它的根基挖出來。讓人們看清它的實質。以解人們只能對它進行程度不同的猜想之惑。而使看不清它實實在在的真面目的情況得以扭轉。我們知道要想得到它的實質，就必須把它還原，還原以後我們才能看清它的實質。只有弄清了它的實質，我們才能知曉它到底是否毒品。到底有用沒用。到底有多大用處。也就是我要把這尊雕刻的完美無瑕的玉石雕塑品，還原為玉石。好象是還沒有進行雕刻的石頭。毛糙的石頭。等人們看明白後，再讓現在的雕塑大師們重新用現代語言，雕塑成現代的人們大部分能看得懂的藝術品。由於我只是個好刨根掘底的實在人，但終因才疏學淺，自知不能勝任此項雕塑工作，只有依賴於各位雕塑大師了！象易中天，李零，南懷瑾，黎鳴，李銀河，於丹等學術超男超女們式的大師們，拜託你們了！也可以說被褐懷玉。誠尋雕師了。誠然由於我學識有限，認知短淺，要想還原到原貌也是絕對辦不到的，也只能做到大體上還原。還因為沒有全部還原的必要，還原到一般能比較好懂也就行了。 通過還原以後我們會看清： 道是宇宙的本源也好，道是自然規律也罷。但是道無形無體，它又無所不在，無論何時何地都有道。但它終久是抽象的，因此道要在宇宙中有所表現，讓人們認識它，那就必須藉助一定的載體，把抽象還原為具體。才能使人得到具體的滿意的答案。否則從抽象到抽象的那種空空如也，是很難說明問題讓人正確認識的。因為道的普適性，所以它又是任何物質都可以作為它的載體的。大到星球星系等、中有人與動物等，小到原子質子細胞等都是道的載體。這就給了我們很大的方便。所以我們人類要想認識道，要想懂道，藉助人自身這個道之載體最好認識，最直接，最現實。所以道德經就是用人作載體而闡明了物質的運動轉化過程，從而使人們認識物質變化規律的。尤其道德經用陰陽三合中產生的德，道斷而生德，德生而失道。道德有別的抽象概念，把宇宙中物質變化的總規律作了科學的嚴格的邏輯說明。西方哲學只是兩點論，還不得不人為的用辯證法把這兩點聯系起來。而道德經是三點論，直接用德就把兩點聯系了起來，並且用德就合理地把事物的區別和矛盾解決了。那種用斗爭，戰爭的解決方法，是因兩點論的認知影響而不得不取的一條道走到黑的，不可變通的，道性而無德性的殘酷方法。所以：哲學只是道德學問的一個分支。它並不能函蓋道德的所有問題。但是道德是能函蓋哲學的。因此： 道德是一切學問的基礎！道德既是哲學的基礎，它函蓋哲學；又是科學的基礎，它的分科學習方法最正確。他既是政治的基礎，又是經濟的基礎，他既是法律制度的基礎，又是自由民主人文 的基礎，他既是物理化學的基礎，又是數學天文地理學的基礎；他既是歷史學的基礎，又是未來學的基礎，更是當下現實學的基礎。大到宇宙空域，小到原子光子力子都離不開道德這個基礎。這也可稱之為道德基礎論！它是從物質運動的現象里總結出來的物質運動的規律。並且證明人類社會也要遵循這規律才能行的通，走得正。 所以任何一家講壇的原則都不要以個人的主觀臆斷為原則，而應該真正的是百家的觀點，不要只搞一家的觀點，擁護的，反對的，中立的等各種學說，尤其要創新學說，象我對老子道德經的解讀現在來說絕對是獨樹一幟的解讀。自道德經問世二千多年來沒有人象我一樣解讀過道德經的原有旨意。其他解讀者都是以社會學角度解讀。而我則是以自然科學和社會科學聯系在一起進行全面地詳細解讀。我認為這絕對是自成一家的解讀。並且是科學地解讀哲學！並且我認為我這才是正確的解讀，因此我不怕跟任何人理論，辯解。 我們大家看過屈原的[天問] 吧，里邊有【陰陽三合，何本何化】？一句。還有柳宗元的[天對] 答曰：【合焉者三，一以統同，吁炎吹冷，交錯之功】。裡面都有陰陽三合的問題。我所說的陰陽三合是說：精子和卵子結合在一起的那一瞬間，變成了那個受精卵，它己經在那一瞬間既不是精子了，就算是還有精子，也不是原來意義上的精子了；卵子也一樣，也不是原來意義上的卵子了；它產生了一個笫三者，這個笫三者也還不是一個真正意義上的道的載體，只是一個受精卵。這個受精卵就是陰陽三合之物。【一以統同】。就是用一個【以】字。把陰陽之遺留物統一在了同一個物品【以】之上。【以】這個沒有剪斷臍帶前的人的狀況。它還需要在德的孕育之下到剪斷臍帶才能成為一個新的道之載體，勿論男女。這個就是陰陽三合的問題，在我沒有解讀之前，自屈原提出二千多年來，除柳宗元外，還沒有人正確回答。這也是基於柳宗元懂得【以】這一字是【沒有剪斷臍帶時的人的狀況】這種答案為依據。如果柳宗元對此答案不懂的話。他也就是用社會學解答的人雲亦雲而己。如今尤其用現代白話解讀，可以說我是笫一個解答者。並且我是比柳宗元進行了更加詳細的解答。並旦我也承認正確的社會學解答。就是自然與社會不可割離的解讀。 因為孔儒的理論是割離這兩者關系的理論。人為的偽理論。所以尊孔就是割裂人的自然屬性與人的社會屬性的關系。你說能有什麼好結果，無非是分久必合，合久必分的惡性循環老路。絕不會有長治久安的好事。要想長治久安，只有走道德治國。按道德經設計的道德治國的道路。所以關楗是正確解讀道德經。人的自然屬性與社會屬性圓滿結合。自然規律與社會規律相銜接。政治與經濟圓滿結合。物質與精神圓滿結合。所以我希望中央領導能象當年毛主席寫實踐論一樣。寫出指導性很強的文章來。論道德治國，和諧治國。愛民治國。民主治國。不要光搞幾句囗號指導。要搞詳細的理論指導。這樣才能使人民群眾的行為有明確的理論宗旨作指導。法律才能有正確的理論依據。自由才能正確地約束，民主才能正規地實行，長治久安才有可能實現。 道生一的道是什麼？在這里說的是規律。什麼的規律呀？自然的規律。那麼什麼又是自然呢？自然就是說在我們居住的宇宙空間，水自流，火自燃，萬物自生，自己運動，自滅，自己滅亡。沒有人去支配它，管理它，也沒有神去支配它，管理它。它就只是自自然然地運行著的萬事萬物。這自然運行的萬事萬物就是自然。這自然運行的萬事萬物又都遵循著一定的規律，並不是散亂地運行，而是按照一定的秩序，有規則的律動。那麼這個規律是就是道。道生一是說道一開始只生一，比如說一個太陽，一個地球，一個月亮。或者是一個系類別，比如一個銀河系，一個幻影星系，一個太陽系；一個植物類，一個動物類，一個人類，一個魚類等。這個就是道生一。說的是系類別，一類，每一種動物，植物和其他的物別都是一類。有區別的一類，按人來說就是人類。但在這每一類中仍然要分兩種不同性別的一陰或一陽。一生二，就是說這時生的一陰一陽，按陰陽來命名這兩種性別就是二。比如在銀河系中，銀河系就是陽，太陽就是陰。在太陽系中，太陽就是陽，地球就是陰。地球系中，地球就是陽，月亮就是陰。那麼二生三就是說這一陰一陽的二經過結合，就生出個三來。這個三就是第三代，這個笫三代里邊既會有陰也有陽。這個笫三代里邊的陰陽若再進行結合，就也會生出第四代。三生萬物就是說陰陽結合的這種循環往復的生法，就是三生萬物了。是怎麼生的呢？就是因為萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，是說在陰陽二氣的相互激盪下形成新的和諧體。這個新的和諧體就是三。一個新的道的載體。這就是屈原問的陰陽三合。先有蛋，先有雞在老子這里是不成立的假命題。為什麼？先有蛋，是陰蛋還是陽蛋啊？先有雞是公雞還是母雞啊？所以是假命題！再者，蛋與雞是上下兩代。不屬於負陰而抱陽的范疇。道生一，萬物都是道自然規律生的，這個一無論是陽一還是陰一，道仍然會生出另一個陰一或者陽一來。致使萬物能夠負陰而抱陽，繼續二生三。使自然規律循環往復地運轉起來。以至生生不息。 道生一，道曰一，大道惟一。我們就把道說成是自然規律,但這道也只都是說的單方的自然規律，自然屬性，稱之為道。道無論如何大，也只是一方，也就只能是整體的一半。也就是說無論男方之道和女方之道，都只是人類世界的自然規律的一半。而不是完整的自然規律。而德則不然，而德是雙方，德是整個世界，整個人類世界是由男人和女人組成的。是這兩個道組成的。道生之，德畜之。就是這兩個道都生之物，由德畜之養之。從而孕育一個新的一。就是無論相對應的任何一方所生之後都要與另一方所生去相結合，把雙方之所生和諧融洽的結合在一起，再共生出一個新的一。也就是兩個道相交，相結合產生新的一的過程，稱之為德。這就是厚德載物。也就是陽陰三合。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，血液和精液，我們都知道兒女身上流著父母的血.就是這個事. 男女雙方的血液精液溶解在了一起。男道之精液與女道之經[卵]，兩種精經變成了一種精即人精。新的生命之產生的過程這才是德。這才是道生之，德畜之。任何的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一。德性就是母性。一般女性不是母性，女性對於男性來說都只是單方的道。只有男女徼合後，雙方的精經華和諧地融溶在一起，母性是在這個孕育新的一的過程開始以後，也就是新生命的孕育過程開始以後，這個女性並盡到了一個母性應盡得自然義務，才稱得上有了母性。不是任何女性都可以稱為母性的。再者無論男女，當他她孕育和撫養後代孩子的時候，才稱得上具有父性的父親和具有母性的母親。而在其他時侯只能稱之為具有男性的男人和具有女性的女人。所謂道學家僅僅是單方的理論家，比如道士，就是專門研學研習男性之道的學問家。男性怎樣通過研究固精術，而又要能享受到那種飄飄欲仙的感覺。達到益壽延年，甚或是長生不老的境界。而道姑尼姑則是專門研學研習女性之道的學問家。女性通過研究閉經術，來達到延年益壽，甚或者是長生不老的境界。無論道士和尼姑都沒有健全的人性，也就是人的自然屬性道士和道姑都不健全。因為他們都不承擔人類的正常的傳種接代的義務，而只想自己單方或單人享受那些快樂之事，並且妄想長生不老，自己在世界上長久永存下去而萬壽無疆。這又都是研究道德經的人們因不真正懂道德經走了歪門邪道的緣故。我發現在我之前，所有研究道德經的人，甚至一些大學問家，也只是一知半解的學問家，只懂得一半，而不懂全部的道德經的意義。有些懂得的人,卻往往說不清楚,講不明白.主要是不敢言性.不敢談及男女之道,不敢明說性徼之事.所以就說不清楚.好象是這些事是只可意會,不可言談,言傳一樣.而德則可稱之為比較完整的自然規律.因為它是一個從無到有所發生發展的一個過程. 人們所厭惡的唯有孤，寡或不穀，而王公們卻用這些字來稱呼自已。所以事物往往是損失了反而有益處，有好處。要想有益處，有好處就要去損失了才行。人們都這樣教導我，我也就這樣教別人吧。 強梁者不得其死。是說要強的人，逞強好勝的人，他要想得到的，如果不得到，得不到，他就會去死。以死明志非得到不可。實際上這種性質，這就是道的性質。道所要想得到的它是無論如何也要得到的。它要想利用的它是無論如何也要利用的。這就是道性。 因為道的要強的性質，所以道是強梁者，因此【弱者道之用】。它要利用弱者。第四十段里的這句。我認為應該移過來，這兩句應該在一段里才順理成章。恐怕是竹簽亂了的緣故。 吾將以為教父。意思是說我將用這些道理作為道德教化的宗旨。這宗旨無疑就是：強梁者利用懦弱者。這應該是千古不變的規律或說教。雖然當強梁者利用懦弱者之後，強梁者要給予懦弱者相應的好處益處，以充盈弱者使之得到滿足。 自然規律就總是這樣損有餘而補不足的循環進行。任何事物永遠逃不脫這個循環率。要想逃脫也只是暫時的一些表面現象。而其本質實質還是要去進行這種循環。所以一切反對和腌割這種循環率的。都是徒勞的。因為誰也不能使月亮不圍著地球轉，誰也沒有能力讓地球不帶著月亮一起，不圍著太陽轉了。只有自然規律才起作用。自然規律道說了才算。自然界里的自然規律永遠是強者說了算。要想做強者，更必須依循自然規律才行。而割裂自然規律的社會習俗和法則都是背道而馳的。都不會有好結果的。 所以禮之用是割裂人的自然屬性的人為法則。禮就是背道而馳的。由禮之用造成的一些社會現象的後果是很不協調的。禮是造成虛華忽悠和假冒偽劣的禍之首，罪魁禍首。所以人們應該要道德仁義，而不要禮。把物質性的禮規范為稅。所以規范灰色收入的提法是正確的。是糾正禮之用這種社會現象的明智之舉措。是糾正周公制禮以來所造成的社會風俗的良好措施。是使社會回歸道德仁義社會的正確措施。所以我們應該支持規范灰色收入的政策。對於任何一方，對於任何人，這都是一個人性化，道德化的，仁至義盡的政策。 道：在道德經里，道的意思我悟出的是：本來應該是這樣的，自然而然的，就該如此。就是在自然界里，我們現在講的自然規律就是道，在我國古代雖然沒有此說。但是用道一字代表了。又因為那時候是用木簽竹簽刻字記錄，很費勁費時，不像今天用筆寫字和用電腦打字省勁省時。所以古人都惜字如金。道不是實物，但它需要實物來表現。能表現道的實物稱之為道的載體。也就是能體現自然規律的實物就是自然規律的載體。自然規律無處不在，到處都有。那麼自然規律的載體也比比皆是。 比如道路就是：本來應該是這樣的路。走的人多了自然而然就踩出來的路。道理就是：本來應該是這樣的理。自然而然的理。在現在外國人的哲學里說成是：應然之是。「道 」，是宇宙的本原和普遍規律。下邊看一下道的字形結構。 道:首，人的頭是首，下邊加一走之，就像一個人昂首闊步走在路上。這就是道。道是動態的走在路上這個過程的現象，並不是腳下靜態的路，所以有時很難說明。因此使道德經成文以後，很多人對道眾說紛紜。道是自然規律，無確定的位置和形象，又無處不在，無時不有。 德：兩個道的和諧結合從而產生另一個新的道，這個和諧結合產生新道的地方的功能和過程可以稱之為德。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。陰【女】陽【男】二道相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，為了好寫把那一撇省去了。於是男女雙方的血液溶解在了一起。俗話說兒女都流著父母的血，就是此意。也可理解為器皿的皿。德是在德器里實現的，無有德器難以施德。子宮就是德器。德所用的器皿。新的生命所產生的過程和產生新生命的地方功能這就是德。德的功能就是幫助道的延續和傳承。道在傳道過程中的助手就是德。這才是道生之，德畜之。任何道的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一道。由兩道的圓滿結合到使之圓滿誕生。德性就是陰陽之道，經由德配之後的屬性。比如父性和母性，只因有了孩子才得以命名稱之父親和母親，這已經就不是沒有經過德配的男性和女性了。也可以說德是輔助道得以傳承的工具。弱者道之用。德是被道利用的柔弱者。也就是在陰陽三合，道傳道的這個中間環節，這個中間過程的主導者作用者就是德。德在幫道完成傳道的工作。 以上我們先把道和德兩字作一下簡單的描述是很有必要的。 我悟【道德經】第一段 「道可，道非，常道；名可，名非，常名。無名，天地之始；有名，萬物之母故。常，無欲，以觀其妙；常，有欲，以觀其所徼。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 首先說明為什麼如此標點很有必要。因為從前那種標點正是把人們引入岐途的主要原因，是使人們弄不清道德經原旨釋義，使它變成一部難以破解的天書的關楗所在。所以必須予以糾正。我認為與其說這是一篇深奧的哲學論文，天書。倒真不如說這是一篇深入淺出的哲學論文。作者為了要想讓人看懂，就用最常見的事例作引子，讓人最好理解，並最現實的應用。但這些事例又必須能夠充分說明那些深奧的問題。要用易經上的陰陽理論說明人間的道德理論，直接拿一些司空見慣得自然現象，尤其拿人說事最現實。所以作者就把人身上的能說明問題的器官首先拿來做例子了。 道可，道非，常道。名可，名非，常名。你看這不就是首先拿性器官做例子嗎？ 可指男性生殖器，道可就是男性生殖器之道，非指女性生殖器，道非就是女性生殖器之道，常道就是已經習以為常，習慣啦。常也視為自然，自然而然的規律。名可就是把男性生殖器起可這個名字。名非就是把女性生殖器起非這個名字。常名就是已經習以為常，習慣啦。這都是自然而然的自然規律所形成的。可是個象形字，這第一筆橫一代表人的身體，豎勾就代表陽具的形狀，勾就是龜頭，龜頭上有一孔，就用口來代表，這不就是可字嗎！後來哥哥的哥字是兩個可字羅疊在一起，是男性弟弟對兄長的稱呼。所以可在初始造字時是對男性生殖器外露部分的命名。非在古代也是象形字，是女性生殖器外露部分的形象描述和命名。有一民間諺迷語【半虛空中一條河，兩邊長滿茅草窩，勾引青龍來喝水，吸走不如留下多】，前此兩句迷底就很形象的把非字代表女性生殖器的象形意義表現出來了。 這樣解讀就會把道德經更加通俗的解透了.解通了.因為在我們中國歷來是道德觀念主要指稱就是性觀念。要想學透道德經，理解道德經的真實含義，就不能不談性，不談性就無法談道德。性是道德觀念的基礎。性具性器官是說明性的關鍵部件。老子作者是做到了，我們很多人就因為避忌諱性觀念，而不去揭示性問題，所以就解不透道德經。再就是語境和文境的變化，使人們對古人造字時的觀念有誤解或者不懂，不了解古人思想心情，嚴重的代溝。還有就是必須考慮到作者在作道德經時是什麼身份。曾經做過那些事，經歷過那些事，他的知識層次如何。所以我們討論道德經，就要充分了解老子當年曾做過周朝的典藏史官，就象現在國家圖書館館長這一職務。他肯定不只是管理那些竹木簽的圖書，他還會讀，記憶和思考。因此他對於文字形成的初始意義一定是很內行的。所以連孔子也去求教於他。在語境文境變化了的情況下，他仍能把握理解並正確使用造字之初的原始意義。那麼我們要想解讀道德經就更應當去鑽研文字的原始意義了。所以讓我們回到老祖宗造字的思維中去求得對道德經的解讀吧。 無名，天地之始。開天劈地，天地一開始的時候，是什麼名字也沒有的。有名，萬物之母故。為什麼後來萬物都有了名字了呢？是因為萬物之母的緣故。就象我們的母親給我們起了個名字一樣。於是我們就有了名字。在這里我們應該找到萬物之母：天地之始，就是萬物之母。天是乾，地是坤。坤本來就是母。天地之始就是父親母親的始，就是萬物之母。這里就出現了一個問題。我們看看這個【始】字：一個女字邊，一個台字。這組合在一起就是父母的始。父母阿的屎。這個屎和這個始卻不是在一個門里阿出來的。並且它們所起的作用的確不一樣。這個始是父母傳承後代的一個平台，這個平台就是【以包】，【以】字的去了人後的那一爿邊就是始。人一生下來剪斷臍帶後扔到廁所里的那個【以包】，現在捨不得丟棄了就叫胎盤。這就是父母的始，天地之始。任何人都是從這里開始有生命的。又都是因為可與非的婚姻緣故才形成的這個始。所以可與非這兩個名字，都是我們人們為了去區別男女之界線分別給它們起的名字。莊子說的道在始【屎】尿中，應該是這個始字。而尿字是動詞，尿出來。始與屎同音，但排泄的門道不同而已。在人體內時都有用，排泄出體外後都一樣沒用了。始現在說是胎盤。古代就叫作始。以是胎盤始和人沒有剪斷臍帶時叫作以，胎盤始民間也叫[以包] 。 常，無欲，以觀其妙，平常里在人們沒有性慾望的時候，你觀察可與非這兩個物的時候，你會感到很奇妙，尤其是他們在同一個位置上的互補性。常，有欲，以觀其所徼。再在平常人們有性慾望的時候觀察它們進行徼合的情況。你更會感到很美妙。你可以想像到這兩個不同的物件，同出在人的同一個地方，顯然是因為性別不一樣，人們給起了不同的名稱。這個徼字，一個雙人旁，一個繁體邊字去了走之，一個文飾的文字。一開始造字時這是人類兩性徼合的專用字。兩個人徼合地抱在一起文飾起來，入了洞房不讓別人看見。就是插入了也只是兩人的皮邊接觸。這是多麼形象的意境啊！ 同謂之玄，在這里這個同，如果認為是洞字就更好理解了。因為這個玄字是黑的意思，或者是黑洞洞的意思。因為這兩個物上各有一個洞，那時候沒有解剖學，又無法再使人鑽到母親子宮里邊去看看自己是怎樣在里邊長大出來的，人們都總覺著這是很玄妙的地方。因為無法定義這種現象，所以作者只得玄之又玄，眾妙之門了。大家都感到是一個很美妙的地方了。大家都認為非常玄的，因為自己長大成人後也要利用這兩個非常美妙的門，創造自己的下一代。因為事實正是每個人甚或是動物在性相徼時，都有這樣一種非常美妙的感覺，無論雌雄都會感到非常美妙的。其實這還是沒有弄懂這個玄字。下邊再說吧。 也就是現在所說的性高潮。這是任何生物為了代代相傳，需要而固有的自然現象和必然規律，是物種傳承，傳播的自然規律決定的。樂與餌，過客止。老子把這種美妙的快樂感覺，說成是道，自然規律為了傳承而給於他的載體過客的一種誘餌。老子在一開頭就把自然規律擺在了這里，把物種傳承之道擺在了開篇。尤其讓人好理解。人與自然的關系應該是順應利用。象大禹治水一樣順理。使大自然對人的利益發揮的更好，對人的危害降到最低限度！而不是像鯀治水一樣，只對自己有利的堵截圍囤治理，對別人有害的切割治理。 《說文》：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄象。幽而入，覆之也。」漢代揚雄說：「玄者幽攤萬類，而不見形者也。」張衡說：「玄者無形之尖，自然之根，作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐龠元氣，稟受無形。」 結合古人的解法，在此我按我的解讀，把玄字的解讀補充一下、一點一橫表示掩飾，文飾，掩蔽，掩蓋之意。幺字，老人們管小孩叫小幺。而實際上在造字時他代表的是現在所說的小孩的最初形態受精卵。厶字代表精子或卵子，那麼玄字就代表了把受精卵掩蔽起來。完全意義就是用德把受精卵掩蔽起來進行育養。張衡說的最形象，玄者無形之尖，受精卵的形成就是在陰陽三合的那一瞬間，這一瞬間的確可以稱之為無形之尖。也就是那個無中生有的那個無處，就是無形之尖。自然之根。自然界一切萬物都是無中生有，所以無處就是根，最根本的根。作於太始，始就是胎盤，就是生長作為於那個胎盤上。莫之能先，這是一個人的最先開始的地方，沒有其他地方可以代替。包含道德，這是因為兩種道具相徼合而形成，失道後由德在此來育養新生的道體受精卵小幺。構掩乾坤；乾坤代表男女，就是掩蔽著再生產新的男女道之載體。橐龠元氣，循環往復地積聚元氣。稟受無形。接受無影無形的自然規律的造化。「玄者幽攤萬類，而不見形者也。這個幽字也是由兩個小幺加一個彐字豎起來造的字。彐字和己字同音近義。都是代表陰陽三合的一個字。兩囗子，夫妻倆對接。幽字在此就呈現著是道理的意思。道理能推演萬類。所以幽就是代表陰陽三合的道理。陰陽三合的道理是很深奧的。 實際上我們中國人一直都是以道德為理論基礎的。無論是自覺的，還是不自覺的。都是以道德為基礎的，因為道在我們的日常術語中司空見慣，已經溶入我們民族的整體意識中了。你知道，我知道.....這個道就是口頭語言。德也一樣。我們習以為常了。就溶解在了整體的氛圍中了！

G. 道德經 翻譯:"老吾老以及人之老,以及人之老,幼吾幼以及人之幼"

老吾老以及人之老：第一個『老』字是動詞『贍養』、『孝敬』的意思，第二版及第三個『老』字是權名詞『老人』、『長輩』的意思；幼吾幼以及人之幼：第一個『幼』字是動詞『撫養』、『教育』的意思，第二及第三個『幼』字是名詞『子女』、『小輩』的意思；兩句中的『及』都有『推己及人』的意思。
整句話的意思是「在贍養孝敬自己的長輩時不應忘記其他與自己沒有親緣關系的老人。在撫養教育自己的小輩時不應忘記其他與自己沒有血緣關系的小孩。」

H. <<道德經>>的譯文

道德經譯文

第一章

[原文]

道可道也①，非恆道也②。名可名也③，非恆名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也⑥。故恆無欲也⑦，以觀其眇⑧；恆有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門⑿。

[譯文]

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

[注釋]

①第一個「道」是名詞，指的是宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個「道」是動詞。指解說、表述的意思，猶言「說得出」。

②恆：一般的，普通的。

③第一個「名」是名詞，指「道」的形態。第二個「名」是動詞，說明的意思。

④無名：指無形。

⑤有名：指有形。

⑥母：母體，根源。

⑦恆：經常。

⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。

⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。

⑩謂：稱謂。此為「指稱」。

⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。

⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯一原「道」的門徑。

[引語]

老子破天荒提出「道」這個概念，作為自己的哲學思想體系的核心。它的涵義博大精深，可從歷史的角度來認識、也可從文學的方面去理解，還可從美學原理去探求，更應從哲學體系的辯證法去思維……

哲學家們在解釋「道」這一范疇時並不完全一致，有的認為它是一種物質性的東西，是構成宇宙萬物的元素；有的認為它是一種精神性的東西，同時也是產生宇宙萬物的泉源。不過在「道」的解釋中，學者們也有大致相同的認識，即認為它是運動變化的，而非僵化靜止的；而且宇宙萬物包括自然界、人類社會和人的思維等一切運動，都是遵循「道」的規律而發展變化。總之，在這一章里，老子說「道」產生了天地萬物，但它不可以用語言來說明，而是非常深邃奧妙的，並不是可以輕而易舉地加以領會，這需要一個從「無」到「有」的循序漸進的過程。

[評析]

在這一章里，老子重點介紹了他的哲學范疇——「道」。道的屬性是唯物的還是唯心的？這是早已存在的一個問題，自古及今，它引起許多學者的濃厚興趣。在歷史上，韓非子生活的時代距離老子比較近，而且他是第一個為《道德經》作注的學者。關於什麼是道，在《解老》中，韓非子這樣說：「道者，萬物之所（以）然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。」這表明，韓非子是從唯物的方面來理解老子的「道」的。在《史記》中，司馬遷把老子與韓非子列入同傳（還附有莊子、申不害），即認為韓、庄、申「皆原於道德之意，而老子深遠矣。」漢代的王充在《論衡》一書中，同樣認為老子的「道」的思想是唯物論的。但是從東漢末年到魏晉時代，情形有了變化。一些學者體會老子哲學所謂「天下萬物生於有，有生於無」的妙義，肯定宇宙的本體只有一個「無」，號稱玄學。隨後佛學傳入中國並漸漸興盛起來，玄與佛合流，因而對「道」的解釋，便倒向唯心論方面。宋明時期的理學家同樣吸取了佛學與玄學思想，對老子的「道」，仍舊作了唯心主義解釋。總之，「道」是唯物還是唯心論，學者們一直有根本不同的看法。

[解讀] 「道」的革命性和權威性

「道」這個哲學概念，首經老子提出。

這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《老子》一書中頻頻出現，它有時似乎在顯示宇宙天地間一種無比巨大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亘古蠻荒的狀態；或展示天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃生機，如此等等。

從老子對「道」的種種構想中，我們完全可以體味到他對「道」的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏的由來。老子對「道」的尊崇，完全源於對自然和自然規律的誠信，這完全有別於那個時代視「天」和「上帝」為絕對權威的思想觀念。「道」，對老子來說，僅僅是為了徹底擺脫宗教統治而提出的一個新的根據，它比「上帝」更具權威性。

老子的「道」是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深刻的體察，這是源於他對自然界的細致入微的觀察和一種強烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。

源於一種生物學上的意義，人類與自然的關系，無論在精神上亦或在物質方面，從古迄今，都表現為一種近乎原始的依賴性，有如嬰兒之對母體。古人有雲：「人窮則反本。」這個所謂的「本」，從更廣泛的意義上講，也就是指「自然」，這個人類和萬物的母親。屈原長詩《天問》為什麼會提出許多對宇宙天體、歷史、神話和人世方面的疑問？當他對政治前途和黑暗現實感到失望時，很自然地會產生一種對自然的返歸心態和求助願望。出於一種對現實的不滿和焦慮，推本極源，急切希望找到人在神秘的自然力面前的合適位置。

弗洛伊德的「快樂原則」說，論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。然而他所說的人類天生的追求快樂的原則，也正是建立在人和自然的諧合關繫上。今天，人們在生活需求和文化思想方面涌動的「回歸自然」潮流，不也是從更廣泛的意義上解釋了古代學家們對宇宙自然竭力盡智地探索的原因嗎？由此我們也可理解老子哲學里尊崇自然，否決知識，追求「小國寡民」的政治生活，以及對「道」純朴本性和神秘的原始動力的渲染的歷史原因所在了。

春秋戰國時期，王權上移，陪里執命，政治和社會關系均發生了急劇的變化。而當現實社會中的氏族制束縛著歷史的發展，舊有的「天命觀」和「天道觀」同樣也束縛著思想的發展。老子形而上學的「道」的提出，是從對自然史的認識上尋找否決「天命觀」「天道觀」的理論根據，因而具備了中國古代哲學史的革命性和合理性。

第二章

[原文]

天下皆知美之為美，惡已①；皆知善，斯不善矣②。有無之相生也③，難易之相成也，長短之相刑也④，高下之相盈也⑤，音聲之相和也⑥，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事⑦，行不言之教，萬物作而弗始也⑧，為而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

[譯文]

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

[注釋]

①惡已：惡、丑。已，通「矣」。

②斯：這。

③相：互相。

④刑：通「形」，此指比較、對照中顯現出來的意思。

⑤盈：充實、補充、依存。

⑥音聲：漢代鄭玄為《禮記·樂記》作注時說，合奏出的樂音叫做「音」，單一發出的音響叫做「聲」。

⑦聖人居無為之事：聖人，古時人所推崇的最高層次的典範人物。居，擔當、擔任。無為，順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。

⑧作：興起、發生、創造。

⑨弗志：弗，不。志，指個人的志向、意志、傾向。

[引語]

本章內容分兩層次。第一層集中鮮明的體現了老子樸素的辯證法思想。他通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯系、相互作用的關系，論說了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。

在前一層意思的基礎上，展開第二層意思：處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了「無為」的觀點。此處所講的「無為」不是無所作為，隨心所欲，而是要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。他以聖人為例，教導人們要有所作為，但不是強作妄為。學術界有人認為第一章是全書的總綱；也有人認為前兩章是全書的引言，全書的宗旨都在其中了。

[評析]

無論學術界在「道」的屬性方面的爭論多麼激烈，學者們都一致認為老子的辯證法思想是其哲學上的顯著特徵。老子認識到，宇宙間的事物都處在變化運動之中的，事物從產生到消亡，都是有始有終的、經常變的，宇宙間沒有永恆不變的東西。老子在本章里指出，事物都有自身的對立面，都是以對立的方面為自己存在的前提，沒有「有」也就沒有「無」，沒有「長」也就沒有「短」；反之亦然。這就是中國古典哲學中所謂的「相反相成」。本章所用「相生、相成、相形、相盈、相和、相隨」等，是指相比較而存在，相依靠而生成，只是不同的對立概念使用的不同動詞。

在第三句中首次出現「無為」一詞。無為不是無所作為，而是要按照自然界的「無為」的規律辦事。老子非常重視矛盾的對立和轉化，他的這一見解，恰好是樸素辯證法思想的具體運用。他幻想著有所謂「聖人」能夠依照客觀規律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發展。在這里，老子並非誇大了人的被動性，而是主張發揮人的創造性，像「聖人」那樣，用無為的手段達到有為的目的。顯然，在老子哲學中有發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業的積極進取的因素。

[解讀]樸素辯證法的閃光

樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。在中國的哲學史上，還從來沒有誰像他那樣深刻和系統地揭示出了事物對立統一的規律。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立著的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質，「反者，道之動也」（第四十章）。老子的辯證法是基於對自然和社會綜合的概括，其目的在於找到一種合理的社會生活的政治制度的模式。他所提出的一系列的對立面，在人類社會生活中隨處可見，如善惡、美醜、是非、強弱、成敗、禍福等，都蘊含著豐富的辯證法原理。譬如說，如果人們沒有對美好事物的認定和追求，也就不會產生對丑惡現象的唾棄；當你還沉浸在幸福或成功的喜悅中時，或許一場災禍或不幸正悄悄臨近。

有個哲學家說過：人們講得最多的，卻往往是他最不了解的，人們對部分事物和表面現象的關注，常常會忽視整體的隱藏在深層次的、最本質的東西。宋代大詩人蘇東坡在《題西林壁》一詩中寫道：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這富於哲理的詩句。表述了對事物全體與部分、宏觀與微觀、現象與本質等諸種關系的領悟，這富於啟迪性的人生哲理，與老子的辯證法有異曲同工之妙。如果我們站在歷史的高度上，會發現人類文明的進步是在真理與謬誤、美與丑、進步與落後等矛盾斗爭中前進的。而辯證法的豐富內涵就包含在全部人類文明史中。

老子的樸素辯證法，對中國文化的影響是極其深遠的。傳統文學藝術中有不少體現辯證思維的范疇，就與之有明顯的淵源聯系。例如「有」與「無」，出自老莊哲學，「有無相生」體現了事物 對立統一的辯證關系，實際也體現了藝術創作的辯證關系。後世的作家、藝術家，他們逐步從老莊哲學中引申出了這樣一種思想：通過「有聲」、「有色」的藝術，而進入「無聲」、「無色」的藝術深層境界，才是至美的境界。與之相關，「虛」與「實」的概念也隨之應運而生，而「虛實相生」理論也成為中國古代藝術美學中獨具特色的理論。

「奇」與「正」這對范疇涉及藝術創作中整齊與變化相統一的創造、表現方法，為中國古代作家、藝術家所常用。「正」指正常、正規、正統、整齊、均衡，「奇」指反常、怪異、創新、參差、變化，二者在藝術創造中是「多樣統一」規律的具體表現之一。在創作者們看來，其意味著事物與事物或形式因素之間既有對稱、均衡、整齊以有參差、矛盾、變化，彼此相反相成，正中見奇，奇中有正，奇正相生，於是產生出和諧的、新穎的藝術美。倘若尋根究源，「奇」與「正」作為對立的哲學范疇，正始見於《老子》五八章：「正復為奇」。而將這對范疇移用於文學理論中，則始於劉勰《文心雕龍》。

不容否認，在中國哲學辯證法發展史上，老子的學說及其影響值得大書特書一筆。

第三章

[原文]

不上賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜③；不見可欲④，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心⑤，實其腹，弱其志⑥，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢⑦、弗為而已⑧，則無不治矣⑨。

[譯文]

不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照「無為」的原則去做，辦事順應自然，那麼，天才就不會不太平了。

[注釋]

①上賢：上，同「尚」，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。

②貴：重視，珍貴。貨：財物。

③盜：竊取財物。

④見（xian）：通「現」，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。

⑤虛其心：虛，空虛。心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無欲。

⑥弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。

⑦敢：進取。

⑧弗為：同「無為」。

⑨治：治理，此意是治理得天下太平。

[引語]

在老子生活的春秋末期，天下大亂，國與國之間互相征戰、兼並，大國稱霸，小國自保，統治者們為維持自己的統治，紛紛招攬賢才，用以治國安邦。在當時的社會生活中，處處崇尚賢才，許多學派和學者都提出「尚賢」的主張，這原本是為國家之本著想。然而，在尚賢的旗號下，一些富有野心的人，競相爭權奪位。搶占錢財，給民間也帶來惡劣影響。一時間，民心紊亂，盜賊四起，社會處於動盪、大變動的形勢。針對社會上被人們所推崇的「尚賢」這一主張，老子在第三章里提出不尚賢的觀點，同時也批評了由「尚賢」而引起的追求物質利益的慾望。

這一章里老子主張「不尚賢」、「使民無知、無欲」，他設想要人們回到一種無矛盾的「無為」境界。然而，人類社會的物質文明和精神文明，必定是都要不斷地發展提高，所以老子的這種想法是不可能實現的，是消極的。

老子看到了古代社會現實動亂不安、矛盾突出，這是出於差別的存在，老子想用減少差別，來減輕或避免社會矛盾，這也有他進步的一面。

[評析]

在上一章里，老子提出了「無為」的概念，認為要順應自然規律，做到「無為」。本章里，老子進一步闡述了他的社會政治思想。老子所說的無為，並非不為，而是不妄為，不非為。他認為，體現「道」的「聖人」，要治理百姓，就應當不尊尚賢才異能，以使人民不要爭奪權位功名利祿。前面說到，先秦時代關於選賢用能的學說已成強大的社會輿論，各諸侯國爭用賢才也形成必然的趨勢。老子在這種背景下，敢於提出「不尚賢」的觀點，與百家諸子形成對立，似乎不合時宜。不過，在老子的觀點中，不包含貶低人才，否定人才的意思。而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。

在本章里，老子透露出他的人生哲學的出發點，他既不講人性善，也不講人性惡，而是說人性本來是純潔素樸的，猶如一張白紙。如果社會出現尚賢的風氣，人們對此當然不會視而不見，肯定會挑動起人們的佔有欲、追逐欲，從而導致天下大亂。倘若不使人們看到可以貪圖的東西，那麼人們就可以保持「無知無欲」的純潔本性。

不使人們貪欲，並不是要剝奪人們的生存權利，而是要盡可能地「實其腹」、「強其骨」，使老百姓的生活得到溫飽，身體健壯可以自保自養；此外要「虛其心」、「弱其志」，使百姓們沒有盜取利祿之心，沒有爭強好勝之志，這樣做，就順應了自然規律，就做到了無為而治。這一章與前章相呼應，從社會的角度，使人人都回歸純潔的、無知無欲的自然本性。這樣以自然規律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的「無為」思想和學說，在當時的歷史條件下，有其進步的一面和合理的因素。他認為，歷史的發展有其一定的自然規律。這規律不由上帝安排、操縱，也不受人的主觀意志支配，而是客觀的、自然的。這種觀點對當時思想界存在的敬天法祖的觀念和某些宗教迷信觀念，起到一定的破壞作用。

[解讀]無為而治乃大治

任用賢才，富國強兵，而後取列國的為一統，本是春秋戰國時代從以血緣關系為紐帶的世卿世祿制向封建的中央集權制國家發展之一大時代特徵。對人才的重視、使用乃至研究，成了長達五個半世紀的先秦社會中的熱點問題。先秦時代是諸子的時代、士的時代和知識分子的黃金時代。由於列國都重視人才的使用，知識分子的社會地位大大提高。他們或者縱橫捭闔，游說諸侯，或者著書立說 ，自由闡發自己的觀點。多元的政治格局和動盪、變亂的社會現實，為他們聰明才智的發揮提供了最廣闊的歷史舞台。但不可否認的是，社會大變革中產生的種種弊端，特別是苛重的租稅和勞役、頻繁的戰事所造成的經濟凋敝和艱辛的民生，以及統治者的偽善、貪婪、殘暴不仁等，都給諸子們以反思。他們希望從理論上來探究其原因。於是，有了從社會本體——人的本性的研討，來找尋構建理想社會的基石。

墨家、法家對人性作出了「惡」的假定，並因之而提出「崇賢尚才」的主張。主張用積極、斗爭的方式來促進社會的改良。他們高揚了人類的能創精神，為先秦社會的發展發揮了良好的積極作用。

與之相反，老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西。摒棄所有引起人的貪欲的東西，尤其是當時流行的推崇賢能的風尚，更被他認為是最易產生罪惡的淵藪。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受慾望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼裡，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純朴天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合於人類的本性。

他所強調的「無為」，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是「無為而無不為」的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的「道」論密切相關的。

出於對自然法則的深刻悟解，老子把適應於「道」的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德准則都應該遵循的最高准則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的「無為之治」和「不言之教」。所謂「無為之治」並不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於「道」的運動。李約瑟把這種行為方式解釋為「抑制違反自然的行動。」具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了「不言之教」的教化作用。

「無為之治」並不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由於秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時「自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。」在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，採取「與民休息」政策。至文帝時期，更進一步推行「輕搖薄賦」、「約法省禁」政策，使生產逐漸得到恢復和發展。

在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是「清靜無為」的政策，不要左一個運動，右一個政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越凶，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什麼漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。「無為而治乃大治」，這是老子「無為」論給後人的有益啟示。

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I. 道德經版本問題

1 道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。 無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。 故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。（王1章）

大意如下：

這里所說的道，是可以遵行的，但它不同於一般意義上的道；道這個名，可以認為它是個名，但它不同於普通意義上的名。作為萬物創始的「始」它是 無名的（在未有萬物之前是 無名的），萬物生成後成為萬物之「母」，才有了名。這些奧妙必須在無欲的狀態下才能體察，而要在有欲的狀態下才能觀察它所呈現的現象。 「始」和「母」二者同出一處，名雖不同，所指相同，都是道。道這個 東西微妙玄通，是一切奧妙的根源。

本章為帛書文本。王本無虛詞「也」。「萬物之始」王本為「天地之始」。

世傳本與帛書本的區別主要在後半章，帛本為「故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。」 王本為：「故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 帛本「眇」在王本中為「妙」，「噭」在王本中為「徼」。帛本「所噭」王本為「徼」；王本「同謂」後多「之玄」二字，斷句便有了改變。

在上面的意譯中，把「可」理解為「可以」，「可道」的「道」作為動詞，為遵循之意，道的這種用法是很多的，如《中庸》：「誠者，自成也；而道，自道也。」 《荀子·非相》：「舍後王而道上古。」 《荀子·榮辱》：「君子道其常，小人道其怪。」《荀子·富國》：「……則不足以持國安身，故明君不道也。」

（如果把三個「道」都理解成名詞，「可」作為動詞「認可」，也可以講通，意為「這里所說的道，暫且認可它是道，但它不同於一般意義上的道」。 「可」作動詞的用法也很多，如《荀子·解蔽》：「心不知道，則不可道，而可非道。……以其不可道之心取人，則必合於不道人，而不知合於道人。以其不可道之心與不道人論道人，亂之本也。……心之道，然後可道。可道，然後能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道而不合於不道之人矣。以其可道之心與道人論非道，治之要也。」 其中，所有的「可道」、「可非道」，「可」都是動詞，而「道」是名詞。）

兩種理解都是第一個「道」為《老子》中特有的概念，而第三個「道」為普通意義上的概念，即道路的道。「道恆亡名」（9章），所以，這里只是借用道路的道來命名所要敘述的這個 東西。《莊子·齊物論》：「大道不稱。」大道是沒有稱謂的。《莊子·知北游》：「道不當名。」《莊子·則陽》：「萬物殊理，道不私，故 無名。」「道不可有，有不可無，道之為名，所假而行。」

那麼，為什麼要借用道路的道來命名他要表達的概念呢？大家都知道，路是給人走的，而這里要表達的概念正是萬事萬物所因循的，萬物不離道，就好像人走離不開道路。正如《莊子·漁父》所說：「道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生；為事逆之則敗，順之則成。」 而萬物所因循的這個 東西還沒有一個名，所以，就借用「道」這個字來表達，「未知其名，字之曰道。」（2章） 這就是用「道」來命名其所要表達的概念的原因。

《老子》接著又說了，「名，可名也，非恆名也。」 雖然用了「道」來稱呼，但這不同於通常給萬事萬物命名的方法，這個名也就不同於其它萬物的名有所指。因為早期指物的字多是象形字，表達某個物體的字是以物體的形狀描畫出來，把這個字作為此物體的名，這個名就包含了此物的形狀。正如《荀子·正名》所說：「名定而實辨。」 《老子》就說：雖然用了一個名來稱謂它，但它不同於一貫意義上的固有的名。因為這個 東西不同於一般的 東西，它是什麼樣的呢？「有狀混成，先天地生。寂穆，獨立不改，可以為 天下母。未知其名，字之曰道。」（2章）「視之而弗見，聽之而弗聞，捪之而弗得，」（5章）這樣的一個 東西如何能用通常的方法命名呢？所以，只好借用一個「道」字來代指它。正如《管子·心術》說：「名者，聖者之所以紀萬物也。」（出自陳鼓應書）

那麼，既然這個 東西不同於普通的 東西，為何又要按照通常的做法給它一個名呢？這是因為「以道從事者必托其名」、「聖人之從事也，亦托其名。」（楚竹簡《太一生水》）要描述一個 東西，必須給它一個名，對於這樣一個無形的 東西，只好借用、「托其名」了。「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。」（9章）有了名才能對它加以界定、描述——盡管不準確，這樣，大家才可以去依循。

接下去解釋何時 無名，何時有名。「 無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。」 「萬物之始」王本為「天地之始」。「前言」中對簡、帛、王三本的比較已經知道，帛本與王本不同之處，未必一定是帛本合於簡本，所以，此處究竟是「萬物」還是「天地」合於最早的版本也很難說。也許是王弼或後人為了不重復使用「萬物」而改一個為「天地」。

竹簡有「先天地生……可以為 天下母」（下章），以及「 天下之物生於有，生於亡」（第13章），「可以為 天下母」一句，帛本為「可以為天地母」，而王本與簡本同，帛本和王本另有「 天下有始，以為 天下母」（21章）。「始」與「母」二者正是「 天下有始，以為 天下母」的「始」與「母」，道既然是 天下萬物之母，萬物就是其子。簡本只說道這個 東西是在天地之先就存在，並未明確說天地是否由它而生。

「始」有「根本、本源」之意，《國語·晉語二》：「堅樹在始。」《荀子·王制》：「天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。」（《漢語大詞典》） 作為萬物的本源，道是 無名的。正如王弼所說：「『未形』、『無名』之時則為萬物之始，及其『有形』、『有名』之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。」（王弼之注也為「萬物之始」） 因為在萬物未成之前，是無形的，因而也就 無名。「泰初有無，無有 無名。」（《莊子·天地》） 「有名有實，是物之居； 無名無實，在物之虛。」（《莊子·則陽》） 及其生成了萬物，萬物各具形態，要加以區分，就要加以命名。「有名，萬物之母也。」 成了母，也就是生成了萬物，萬物各具其名，也有必要給萬物之先的這個 東西定個名。於是，就把這個萬物之母稱為「道」。但是這個生成萬物跟物生物是不一樣的。在「生於有，生於無」一章再討論。

作為萬物之本源的精微奧妙，只有在無欲的狀態下才能體察到，而必須在有欲的狀態下才能觀察其所呈現出的各種現象並加以運用。那麼，什麼是無欲的狀態和有欲的狀態呢？無欲的狀態即「至虛、守靜」，有欲的狀態即站在現實的層面。《老子》全文同時在這兩種狀態中進行描述。「既得其母，以知其子；復守其母，沒身不殆。」 （21章）守道需要無欲，知子需要有欲。關於「有欲」、「無欲」，參見「前言」。

《說文·放部》：「敫，光景流也。」也就是光的呈現，不管加上什麼偏旁，大概都有相似的意思。「其所噭」，就是道所呈現出來的萬物。

「兩者同出，異名同謂」，「二者」是指前面的「始」和「母」，名雖不同，但皆出於道，反應的都是道。二者是同一指。「玄之又玄，眾眇之門」，道這個 東西微妙玄通，一切的奧妙都由此而生。「玄之又玄」的主語是道，道是眾妙之門，《莊子· 天下》：「以道為門，兆於變化」。

（帛本和世傳本「故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。」 在「兩者同出，異名同謂」 之前，也許與「 無名」「有名」兩句對應，但與後接句相連有點突兀，好像是後***的註解，或者是句序發生了改變，使得後面的「二者同出，異名同謂」與前面的「始」、「母」分開了。「玄之又玄，眾眇之門。」看起來更像總結句，也許是帛本中置後的原因。如果這樣排：「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。 無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。兩者同出，異名同謂。故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。玄之又玄，眾眇之門。」）

我感覺此章像是對下章內容的註解。

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標題：《《《老子》探源》 第1章 道，可道也，非恆道也。》
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