道德經如山

㈠ 請問下面這段話是老子說的么出自道德經那段

話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十餘年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。

家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：「人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。」

家將問道：「智何以統情？」

「人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。」眾人聞之，心皆豁然曠達。

——————————————————————

不是道德經里的

㈡ 做事如山做人如水是誰的名言

古人雲：「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」做人如水，要能適應任何環境，就像水一樣包容萬物。至柔之中又有至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。做事如山，要踏踏實實地做事，像山一樣穩重，像山一樣給人以信任。

做人如水，水有一瀉千里的輕妙，水有穿流不息的勇敢，水有容納百川的氣度，水有清澈嫵媚的柔情。

做事如山：要踏踏實實，像山一樣穩重，像山一樣給人以可靠感！

所以，我覺得「做人如水，做事如山」內存玄機和巧妙，短短八個字，既說明了如何做人，又說出了一個人應如何做事。

㈢ 老子高論生死對話翻譯

人的生命，都從沒有到有；自沒有到有，必定從有再到沒有，沒有我的母親和我的時候，沒有母子之情；有我的母親和我，開始有母子之情了；母親走了我留下來，母親的感情沒有了，而我的感情還在；母親和我都不在的時候，所有的感情都沒有了，人的感情有的時候和人情沒有的時候是沒有差別的（順應自然之道），既然沒有差別沉溺於情，痛不欲生，豈不愚蠢？所以骨肉之情難斷，人人如此，合乎情理，難斷但不剋制，就會違背自然之理。違背自然的道理就是愚蠢！我想到這里，就可以進食睡眠了

㈣ 老子的故事（簡短）

1、傳說老子騎青牛過函谷關，在函谷府衙為府尹留下洋洋五千言《道德經》時，一年逾百歲、鶴發童顏的老翁招招搖搖到府衙找他。 老子在府衙前遇見老翁。

老翁對老子略略施了個 禮說：聽說先生博學多才，老朽願向您討教個明白。老翁得意地說：我今年已經一百零六歲了。說實在話，我從年少時直到現在，一直是游手好閑地輕松度日。

與我同齡的人都紛紛作古，他們開墾百畝沃田卻沒有一席之地，修了萬里長城而未享轔轔華蓋，建了4舍屋宇卻落身於荒野郊外的孤墳。

而我呢，雖一生不稼不穡，卻還吃著五穀；雖沒置過片磚只瓦，卻仍然居住在避風擋雨的房舍中。先生，是不是我現在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生，只是給自己換來一個早逝呢？

老子聽了，微然一笑，吩咐府尹說：請找一塊磚頭和一塊石頭來。老子將磚頭和石頭放在老翁面前說：如果只能擇其一，仙翁您是要磚頭還是願取石頭？老翁得意地將磚頭取來放在自己的面前說：我當然擇取磚頭。

老子撫須笑著問老翁：為什麼呢？老翁指著石頭說：這石頭沒楞沒角，取它何用？而磚頭卻用得著呢。老子又招呼圍觀的眾人問：大家要石頭還是要磚頭？ 眾人都紛紛說要磚而不取石。老子又回過頭來問老翁：是石頭壽命長呢，還是磚頭壽命長？ 老翁說：當然石頭了。

老子釋然而笑說：石頭壽命長人們卻不擇它，磚頭壽命短，人們卻擇它，不過是有用和沒用罷了。天地萬物莫不如此。壽雖短，於人於天有益，天人皆擇之，皆念之，短亦不短；壽雖長，於人於天無用，天人皆摒棄，倏忽忘之，長亦是短啊。老翁頓然大慚。

2、老子日常生活待人接物，無不具有教學的風范。當時，有一位自認「廣聞博學」的士成錡，因經常聽人贊嘆老子，心想：「難道還有人比我聰明，比我更有智慧?為何大家對老子的評價那麼高?」因此，他就登門拜訪老子。

當他來到老子的住處，一見老子便說：「我經常聽人稱贊你是大智慧的人，所以特來拜訪。但是我見到的和聽到的卻不一樣。走進你的住處，好像進入鼠洞，滿地丟棄的菜蔬，一片雜亂，你根本不懂得調理生活環境，枉費我迢迢來此，而你竟然是這么糟的人!」

老子聽了毫無反應。來訪者罵完轉身就走。但當天，士成錡一直回想，心裡覺得很奇怪——我對人人稱為聖人的老子破口大罵，把他比成老鼠，他一句話也答不出來，我應有勝利之感才對，但為何心裡反而失落，這是什麼道理?

當晚，他一夜失眠。隔天一早又去拜訪老子，老子的表情和昨天一樣，並無溫怒之色，也無排斥他的表情。來訪者坐在老子面前，問道：「昨天我說了很多無禮的話，但是你一點兒也不生氣。我自以為勝利了，可是心裡卻若有所失，這是什麼道理?」

老子這時才開口說：「真正體會人生真理的人平等看待一切生物，不管是牛、馬、狗、貓或是老鼠，和人有多大差異呢?所以，不論你把我比成什麼，我都不覺得是侮辱，因為生命之體是平等的呀!」

士成錡聽了頓有所悟，趕緊把座椅移到一旁，不敢和老子對坐，他覺得老子太偉大了，而自己忽然變得卑小幼稚。

他又繼續請教：「要如何才能真正體悟真理?」老子回答：「你昨天來時擺著架勢，目露凶光，由此可知你的心氣浮動。要知道自以為是、傲視他人、喜好辯論之人，其心念必然不得自在。」

人人都有純真的本性，但習性一起，處處要向人挑戰，其實心中已有自性之賊，若能恢復純真的本性，所謂的馬、牛、猴、狗、貓……都是平等的，一切渾然忘我，則能和大自然融合成一體。

(4)道德經如山擴展閱讀

老子的著作、思想已成為世界歷史文化遺產的寶貴財富。老子思想影響不僅在道家內無人能及，在道家之外也影響深遠。

其影響不僅包括哲學、宗教、政治學、經濟學、社會學、美學、倫理學、文藝學、心理學、教育學、邏輯性、修辭學諸學科，而且涉及醫葯、養生、氣功、軍事、管理、建築、園藝等眾多領域。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種。

早在十八世紀，西方一些國家就有了《老子》的多種文字版本。據聯合國教科文組織統計，《老子》一書是當今除《聖經》外，在全世界出版發行數量最多的一本書，單是日本就有三百多種版本。

到二十世紀四五十年代，歐洲共有60多種《道德經》譯文，德國哲學家黑格爾、尼采，俄羅斯大作家托爾斯泰等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。

老子是西方人眼中的東方三大聖人之一。美國《紐約時報》曾把老子列為世界古今十大作家之首。倫敦的大英圖書館廣場有世界十大思想家塑像，老子為其中之一。老子思想早已突破國界，成為全人類共同的精神財富。

㈤ 有沒有研究老子《道德經》的人可以跟我聊聊老子的思想和他的著作嗎

老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為一切事物都遵循這樣的規律（道）：
事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統一體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。
太極陰陽
方法（德）來源於事物的規律（道）。
老子的「無為」並不是以「無為」為目的，而是以「有為」為目的。因為根據之前提到的「道」，「無為」會轉化為「有為」。
這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。
從「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？」（見於下文 老子故事 孔子問禮 第4段）可見：
老子所說的「自然」不是類似於神的概念，萬物的規律（道）由自然來指定，即是「道法自然」。有人誤解了此處自然的意思。
應當注意到：。
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了「方法」，但沒有指出「目的」。
這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
關於老子的宇宙觀，根據之前的道，「無」與「有」（萬物存在即是「有」）會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死（可參見下文 老子故事 聖人辭世 「昔日老聃之生也，由無至有」、「今日老聃之死也，由有歸無」）。
辯證法屬於方法論，方法論包含道論，老子道論中那些與辯證法非常相似的內容，素為人們所稱道。與上述認為老子思想企圖包羅一切的觀點相比，另有觀點認為老子道論屬於純粹的方法論的范疇。依廣西師大《老子感悟》的介紹，其論點大致如下：
一、就其希臘語的本源涵義而言，「方法論」（methodology）也就是「道論」，詞根meta在希臘語中即循、沿、隨，hodos即路，「方法」也就是「人們所循沿的道路」。方法論或道論，就是關於目標及其實現途徑的一般論述，是關於一個人或一個團隊為達目的該如何選擇道路的探究。
二、「道」的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的「道路」，是「運行之所遵循」，引申為人們行為處事所遵循的行為規范、行為准則、處事方法，系統的組織範式、運行的程序規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的進程中，我們「應該怎麼走」。
三、「德」的本義即「心、行之所陟」（德之字形由心、行、直構成，直通值、陟），是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們「走路的水平」怎麼樣。
四、道論就是關於道與德的論述，是圍繞著理想範式而進行的對行為的評說。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定；是對「走路方式」或「在途規范」的取捨，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想範式以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式運行的實證問題。
五、一個人可以從幼稚「走」向成熟，一個國家可以從專制「走」向共和。「行走」有非常抽象而廣泛的比喻意義。老子道論的本質是：把平常的三維空間中的行走類推為「描述空間」或廣義的「價值空間」中的「行走」。在平常三維空間中的到某地，在「描述空間」中就表現為成某名，在「價值空間」中則表現為達某德。所以，方法論問題也就是 「走路」的問題；走什麼樣的路、成為什麼樣的存在、追求什麼樣的目標，是老子道論的基本問題。

老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"①

老子看到當時的統治者本是無德無能的,卻偏偏好大喜功,妄自作為,結 果使老百姓疲於奔命,勞民傷財,造成人民的災難。在這種情形下,老子極力 呼籲統治者為政要"無為",實行"無為而治",不要過多干涉者百姓的生活。 "無為而治"本言自於孔子"無為而治者,其舜也與?"〈《論語、衛靈公十五》) 但在老子哲學里,"無為而治"的思想成為了一個體系。老子說:"我無為而民 自化,我好靜而民自正,.我無事而民自富,我無欲而民自朴。"〈五十七章〉"好 靜"是針對統治者的騷擾而提出的;無事',是針對統治者的苛政而提出的: "無欲"是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為為政者應當能做到"無為而 治",有管理而不幹涉,有君主而不壓迫:君主應當學水的本色,有功而不自居, 過著勤儉的生活,日理萬機不貪享受,治國能順應社會規律、時代潮流,制利 國、利萬眾的憲政:一旦制訂頒布,就不輕易改動,讓萬民在頒布的憲政下自 化。

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律。

數千年來,老子的"無為"思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很 大的影響。在現代社會中,這個思想是否還有價值呢?,我們是否還需要"無 為"呢?答案是不容置疑的。我認為老子的"無為"思想包含著對人與自然相 互關系的深刻理解,包含著對社會的有益啟示,它要求人們樹立一種超脫的忘 我的思想境界,無私無欲,利於他人。因而,老子的"無為"思想不僅有存在 的價值,而且需要繼續發揚。
老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由他所預設的"道" 而展開的。形而上的"道"是我們人類的感覺知覺所不能直接接觸的。如果這 個形而上的"道"不與人生發生關系,那麼它只是一個掛空的概念而已。然而 老子的哲學形而上的色彩固然濃厚,但他最關心的仍是人生與政治的問題。因 此,"道"必然要向下落實到經驗界中,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念 都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為《老子》一 書的中心思想,其他的重要觀念都是圍繞這個觀念展開的。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,他說:"民之飢,以其上食稅之多,是以飢:民之難治,以其上之 有為,是以難治。"《老子注釋及評價〉第七十五章,以下的原文引用均出於該 書,故只註明章節〉老百姓飢寒交迫,是因為統治者的苛捐雜稅太多,老面姓 的災難不斷,是因為統治者妄自作為,違背規律。老子對當時的統治者不顧人 民死活,過著越來越奢侈的生活提出了批判,他-說:"朝甚除,田甚蕪,倉甚虛, 服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是謂盜誇。"(五十三章〉這幾句話,道 盡了"朱門酒肉臭,路有凍死骨"的人間不平。統治者侵公肥私,過著豪華的 生活,穿著名貴的服裝、帶的是寶刀利劍、山珍海味都吃厭了,錢財貨物堆積 如山,而農民卻是田園荒蕪、倉庫空虛、家無隔夜之糧。這種情形,老子看在 眼裡,怎麼能不感嘆呢?無怪乎他要氣憤的駕一句:"這簡直是強盜頭子"

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 里,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的佔有沖動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要佔有、不違背規律.

㈥ 做人如水,你高,我便退去,這段話是什麼意思

意思：做人就應該和水一樣，能夠包容萬物。

原文：

做人如水，你高，我便退去， 決不淹沒你的優點;

做人如水，你低，我便涌來， 決不暴露你的缺陷;

出自於：道家哲學。

(6)道德經如山擴展閱讀：

」做人如水,你高,我便退去「是道家哲學，告訴人們，做人就應該能適應任何環境，就像水一樣，能包容萬物，本身卻非常的純靜。

老子的思想主張是"無為"，理想政治境界是「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。《老子》以「道」解釋宇宙萬物的演變，「道」為客觀自然規律，同時又具有「獨立不改，周行而不殆」的永恆意義。

《老子》書中包括大量樸素辯證法觀點，如以為一切事物均具有正反兩面，「反者道之動」，並能由對立而轉化，「正復為奇，善復為妖」，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。又以為世間事物均為「有」與「無」之統一，「有、無相生」，而「無」為基礎，「天下萬物生於有，有生於無」。

此外，書中也有大量的民本思想：「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘」；「民之飢，以其上食稅之多」；「民之輕死，以其上求生之厚」；「民不畏死，奈何以死懼之？」其學說對中國哲學發展具有深刻影響。

他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。

㈦ 上善若水,厚德育人是什麼意思

至高的品行像水一樣，澤被萬物而不爭名利，深厚的恩德能夠教育、培養他人。

原文：

上善若水，厚德育人。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

白話譯文：

最高境界的善行就好像水一樣，深厚的恩德能夠教育、培養他人。。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。

居住在善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於把握時機。正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

此文出自春秋·老子《道德經》

價值影響

《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。

先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王。《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種，具有代表性的不少於一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

㈧ 道德經打坐口訣

張三豐《打坐歌》

初打坐，學參禪，這個消息在玄關。

秘秘綿綿調呼吸，一陰一陽鼎內煎。

性要悟，命要傳，休將火候當等閑。

閉目觀心守本命，清凈無為是根源。

百日內，見應驗，坎中一點往上翻。

黃婆其間為媒灼，嬰兒奼女兩團圓。

美不盡，對誰言，渾身上下氣沖天。

這個消息誰知道，啞子做夢不能言。

急下手，采先天，靈葯一點透三關。

丹田直上泥丸頂，降下重樓大中元。

水火既濟真鉛汞，若非戊己不成丹。

心要死，命要堅，神光照耀遍三千。

無影樹下金雞叫，半夜三更現紅蓮。

冬至一陽來復始，霹靂一聲震動天。

龍又叫，虎又歡，仙樂齊鳴非等閑。

恍恍惚惚存有無，無窮造化在其間。

玄中妙，妙中玄，河車搬運過三關。

天地交泰萬物生，日飲甘露似蜜甜。

仙是佛，佛是仙，一性圓明不二般。

三教原來是一家，飢則吃飯困則眠。

假燒香，拜參禪，豈知大道在目前！

昏迷吃齋錯過了，一失人身萬劫難。

愚迷妄想西天路，瞎漢夜走入深山。

玄機妙，非等閑，漏泄天機罪如山。

四正理，著意參，打破玄關妙通玄。

子午卯酉不斷夜，早拜明師結成丹。

有人識得真鉛汞，便是長生不老仙。

行一日，一日堅，莫把修行眼下觀。

三年九載功成就，煉成一粒紫金丹。

要問此歌何人作，清虛道人三豐仙。

初打坐，學參禪，這個消息在玄關。

秘秘綿綿調呼吸，一陰一陽鼎內煎。

初打坐：道教內丹修煉，主要以盤腿正坐為形體，盤腿分自然盤，單盤即地盤，雙盤即天a盤，女子盤坐有跨鶴坐，還可以採取站、卧等式。

參禪：參，悟也，禪，定也。

消息：陽氣順督脈上升為息，陰氣由任脈下降為消，練功要把握陰陽消長之規律，明白身體結丹的地方。

玄關：又名生殺舍、玄牝門、龜蛇竅、戊己門、生死關、陰陽戶、眾妙門、性命竅等。紫陽雲：「此竅非凡竅，乾坤共合成，名為神氣穴，內有坎離精。」《道德經》雲：「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。」安爐立鼎在此，采葯烹練在此，結丹在此，有為在此，無為在此。張三豐《打坐淺訓》說：「玄關者，氣穴也。」《大道歌》曰：「切莫糊塗為隱秘，黃庭便是真玄關。」

呼吸：一呼一吸為一息，一呼，口鼻之氣自內而出，身中真氣由胸前下降於臍中。一吸，口鼻之氣自行而入，身中真氣由尾閭、夾脊、玉枕三關上行於頂。要注意身中，不著意於口鼻，以心寄於息，以耳聽其聲。司馬真人曰：「吐惟細細，納為綿綿。」使氣細、勻、緩、深，心靜自然息調，息調自然神凝，所謂心息相依、息調心靜也。

一陰一陽：陰陽指陰陽二氣，分先天陰陽與後天陰陽，後天陰陽乃父母交媾之精血所化，有氣有質，心為離，為陽，腎為坎為陰，先天陰陽從法身而出，乃虛無一氣所生，與天地而長久，先天陰陽藏於後天之中。

鼎：爐鼎，本為外丹名詞，鼎爐用於內丹，下乘以身為玉爐，以心為金鼎，中乘以乾為鼎，以坤為爐，上乘以太極為爐，太虛為鼎，此外，有大小鼎爐之說，以泥丸宮為鼎，下丹田為爐，在河車運轉中，將外葯運升於泥丸，下降凝固於土釜，此為「大鼎爐」。在煉氣化神階段以黃庭為鼎，以丹田為爐，元氣氤氳二穴之間，以神靜守，不用循環周天運轉，此為「小鼎爐」。

煎：烹煉。

釋義：初學打坐修煉內丹，須要掌握陰陽消長、五行生剋、卦爻變化之理。要明白結丹的地方，就是在自身體內的丹田之中。呼吸的時候要注意身中，不要著意於口鼻，以心寄於息，以耳聽其聲，達到細、勻、深、緩。使意和氣同歸於丹田。

㈨ 稍移玉步，眼界大開。 不動如山是障礙！ 審時度勢，運道即改。 苟且偷安最為害！這幾句話是什麼意思

意思是稍微移動一下腳步，眼界就會寬廣。一動不動像山一樣待在原地的是障礙物而己。審視時局度量時勢，運道就可以改變。不思進取安於現狀是最不好的狀態。

苟且是具體但是暫時性地解決一個個零零碎碎的問題，只求症狀解，不求杠桿解。比如，「肚子餓了」是一個要解決的問題，但你從沒想過如何系統性地解決肚子餓的問題，那你的解決方式就是沿門托缽。

引申含義

「反者道之動」之中的「反」字有兩層意思，第一個是相反，就是任何一件事物都有著不同的影響，第二是他們之間都是相互作用與相互轉化。

所謂相反也就是指福禍相依的道理，任何看似相同事情，都有著截然不同的影響，有好也有壞，而相互作用和轉化，而且在某一件事物發展到一定狀態時，就會向相反的方向去延伸，甚至產生物極必反的結果，這就是道的作用和存在狀態。

㈩ 上善若水，水利萬物而不爭。下聯是什麼

下聯：至信如山，山聳千秋之未改。

「上善若水，水利萬物而不爭」出自老子《道德經》第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」

含義：既弘揚水的精神，也道出了一種處世哲學：做人應該像水一樣，要有極大的可塑性。因為水性柔而能變形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盤中是杯盤之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人應該像水一樣，至柔之中又有至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
古人有一副對聯：「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」
做事像山。山因形走勢，因勢走形，一切皆因之挺拔、高峻。山，從千峰崢嶸、萬壑競秀、雲海飛瀑、蜿蜒起伏中展示大氣磅礴；山，從雲蒸霞蔚、煙霧繚繞或澄澈清凈中透出闊遠幽、空靈清秀。所以做事，就要像山一樣，要有山的胸懷，山的風骨，山的品格，山的內涵和山的原則。古人雲：「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。」人一旦能夠做到虛懷若谷，便能夠匯集百河而成為汪洋；人如能做到無欲無爭，便能如峭壁一般，屹立雲霄。然而話是說不全的，水之種種亦是無限，皆要由自己去體會。

作品簡介：
《道德經》是春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

作者簡介：
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰謚伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。