道德經章八

1. 《老子道德經》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。

釋讀
最美好的善，如同水一樣。水的美好在於造福萬物而又與世無爭，甘居眾人厭惡之位。因而最接近道的真諦。
居處善於選擇地方，心態善於沉穩如淵，交往善於與人仁善，言行善於講求誠信，為政善於管理處治，做事善於發揮能力，舉措善於選擇時機。
唯有不爭，也就沒有患憂咎怨。

評說
其一，以水論道。老子論道，例證最多且最詳盡者，莫過於天與水。天和水，恰恰是所有生命賴以存活繁衍的空間與條件。地球有環地圈和水循環，才有「天得以清，地得以寧，神得以靈，谷得以盈，萬物得以生」（39章）。知此理，便懂得道之本。
其二，水性至柔。水養火化，對萬物演化起了巨大作用。人類加速進化，與妙用火息息相關。老子用水不用火。一曰水性至柔。水養成萬物，無條件無止盡。火化成萬物，有條件有限度，其剛烈，不當則毀萬物。二曰水乃天成。鑽木可取火，燧石可留火。水則不然，天不降，地不納，則無。
其三，水德至聖。水德至善，所謂「水利萬物」。又曰水德至堅，所謂「弱水攻堅」（78章）。又曰水德至慧，所謂「江海能下」（66章）。又曰水德至高，所謂「不爭」，「幾於道」。
其四，若水之境。向善而處，向深而往，給予以仁，舉止有信，偌大能治，為之能妥，動之有時。水乎？人乎？上善若水，心境如水，聖人也，至境也。
[關楗] 知水性，懂水德，便知老聃貴柔乃知雄守雌，道崇無為乃順天而為。

啟示
水，在老子那裡，是至善的化身。細細考究，的確如此。於是，上善若水，便成為中華民族琅琅上口的格言。
水潤萬物，水流往下，是自然本性，流水不爭則是人格特徵，水居卑下更是人化意識。老子不過是借水性之必然說人道之應然。知其當為，雖難為，而盡力為；不知當為，雖易為，難免亂為。
人心思上，人性向上，向上求進乃人之本質，亦人類發展和社會進步之動力。水的純化和循環，也是通過氣化升騰來實現的。聖人之「政善治」，在於明其應然而盡力昌之，知其難為而盡力為之，知其不宜為而絕不妄為。又曰，人心向上，必然相爭。人有智，而有謀，與自然爭、與社會爭，與人爭，難免不善，難免失諧。社會必須公正，公必處善，善必有則，則必需正。這便是善政。政者，持正，秉持公正也。
上善若水，是對應然人性終極思考的結論和比喻。在等級壁壘、人性扭曲、社會紛爭的強霸時代，老子呼喚人性復歸，卓識難能可貴。

2. 《老子道德經》第八章

道經·第八章
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

3. 道德經81章原文及譯文

原文：

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

譯文：

真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。

聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為准則是，做什麼事都不跟別人爭奪。

(3)道德經章八擴展閱讀：

《道德經》主題思想為「道法自然」。

「道法自然」是《道德經》中老子思想的精華。「道」作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是天地萬物生成的動力源。「德」是「道」在倫常領域的發展與表現。「道」與「法」在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。「法」應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

哲學上，「道」是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純朴、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。

4. 《道德經》第8章 上善若水

三個問題的回答
1：全來八章並沒自有表達要用「道」去感化誰，「上善若水」只是老子表達的一種理想狀態:。個人覺得，全八章要表達的其實是四個字「不爭，無憂。」
2：「無（名）」才是萬物的本源，「有（名）」只是從我們開始認識萬物開始的，更無邪念一說。
3：「老子」本身的思想就是辯證的，全篇都對立，但卻統一。「天下皆知美之為美」全章就是辯證的體現。你問的這句「如果，怎樣怎樣」也有別人提出過類似的疑問。有疑問是對的，但是有人卻引申出「老子是主張愚民思想的。」

總結
讀道德經有三個階段的感覺 1字字珠璣 2全是空話 3沒感覺
別拘泥於章句，在明確含義的情況下去理解思想。
在下愚見 歡迎指正

5. 道德經第八章註解

一、第八章上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
二、原文：
1、上善若水。
2、水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
3、居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
4、夫唯不爭，故無尤。
簡譯：
1、尚善者的寫照若水。
2、水在善念的作用下，就會呈現出利萬物而不爭的特性，成為去除眾人之所惡的處方，所以說水幾乎能反映道者的道行。
3、居家之善顯靈地，心智之善顯博淵，賜予之善顯慈仁，言語之善顯誠信，品正之善顯大治，處事之善顯潛能，行動之善顯吉時。
4、唯有具備利萬物而不爭之品質，才能在生命的長河中高枕無憂。

上善的人好象水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

三、「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
最好的行善事像水那樣，水潤萬物卻從來不與萬物相爭。它總是從高處往低處流，所以水總是按照自然規律行事，水是萬物之靈，水能從高處流往低處，也在表述一個做人的道理，這里讓我想到了一首詩，「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清靜方為道，退後原來是向前」多好的一首詩，它不就是在表述做人么？為什麼要說退一步海闊天空？這是有一定的道理，做人應該有進有退。才能更長遠有的時候表面上是吃虧了，實踐中咱們是佔了一個便宜。在社會中做人有句話是這樣說的「吃虧是福」
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。」
有道行的人都是非常善於選擇自己的居住的環境（好環境培養好的人才），他們心懷博大、深藏不露，他們與人為善，樂善好施，他們言必行，行必果，他們治理國家有條不紊，做事會根據自己的能力吧事情辦理得最好，總是選擇最合時宜的時候行動，由於做事都不違背自然規律，所以也不會帶來煩惱。（為人處事應該順從天意，順其自然。不要與人相爭往往退步是像前。）
老子用無形的水，來表達人的心境應該像水一樣。它柔和得可以始終從高處往低處流；可以隨著各種器物改變自己的形狀；可以變成甘露潤萬物而無聲。它剛強得可以滴水穿石、無堅不摧、無孔不入。它強大得可以推動巨石、掀翻巨輪。人的思維也要像水一樣沖破有形的禁錮，達到無形的境界。這就是所謂的「致陰致陽，致柔致剛」的道理。

6. 老子道德經第八章,包含什麼人生哲理

一、水善利萬物而不爭

當一個人得道，成為一個真正有能力的人的時候，她在做任何事情的時候就無需考慮自己做什麼事情是利於自己，什麼事情會讓自己得到什麼，更不用表露出自己做的事情會給他人和社會帶來什麼好處，因為他做的每一件事情就是在無形中就會幫忙到別人。

所以合道的人只是專注於做自己該做的事，能做的事，他們積極面對做事的機會，成功了也不炫耀自己的功勞，像水一樣自然流走，大家反而在心裡敬重他。

二、處眾人之所惡

在我們的生活和工作中，假如一個人總是不聽取別人的意見，總覺得自己有本事，也不能配合別人，不把別人放在眼裡，不能做到反躬自省，這樣的人，大家肯定是不喜歡的。

只自滿於已取得的成績，停滯不前，將會招來損失和災害；而謙虛的人就會時刻反思自己，改掉自己的不足，就能因此而得益處，謙虛可以得到益處也會讓大家親近於你。

三、故幾於道

第一，虛懷若谷，不斷進步，以此實現人生的價值。『水善利萬物」，告訴我們要虛懷，若谷、保持謙虛。水能利萬物,告誡我們要不斷提高自己的個人品質、品德與能力，那麼我們不管做什麼都會自然而然利於他人成就自己。

第二，要認准目標，鍥而不舍。水無論如何運動，總有一個不變的目標，就是向下。不論周圍環境如何變化、周圍地勢如何，它都不改其志。水總是在不停地運動，一刻也不會靜止，「逝者如斯夫，不舍晝夜」。我們在認准目標的同時,也要不斷地努力，鍥而不舍，不達目的不罷休。

第三，要有不爭之德。

(6)道德經章八擴展閱讀

原文：

水善利萬物而不爭 ，處眾人之所惡， 故幾於道 ，居善地 ，心善淵 ，與善仁， 言善信 ，政善治 ，事善能 ，動善時 ，夫唯不爭故無尤。

譯文：

最高的善就好像水一樣 ，水善於利益萬物卻不爭回報 ，處在所有人不喜歡的地方 ，所以跟道很相近，幾乎一樣。

心態要像水一樣善於處於低下， 心胸要像水一樣善於深藏玄機 ，待人要像水一樣善於親近仁愛， 說話要像水一樣善於守住信譽， 為政要像水一樣善於清靜治理， 做事要像水一樣善於發揮能力 ，行動要像水一樣善於把握時機 ，正因為什麼也不爭，所以才沒有憂患。

7. 《道德經》第八章全文及翻譯

第八章
[原文]
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
【導讀】
水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特徵來比喻人的心法（邏輯思維）也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到「無」的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。「爭」是以「手」抓「物」的形象，而所謂「不爭」，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。「不爭」和「無憂」指的都是「非常道」才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了「不爭」，如此才算是達到了「無（憂）」的境界，也只有如此才能真正找到「憂」。所謂「憂」，指的是宇宙中的種種因素。而第一個「憂」出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。「上善」是「道德」的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質「道德」。老子把「道」作為宇宙的第一個因素，把「德」作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了「上善」的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」

8. 道德經第8章賞析

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
在上一章以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。
大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需；深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下；水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉！聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉：眾人所不能安者，聖人安之若素；眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰：「處眾人之所惡，幾於道矣。」夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩盪盪，而無所底極哉！必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰：「艮其背不獲其身，行其庭不見其人」，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，「言善信」也。施之於政，大惠何如大德，「政善治」也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由「止於至善」，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶？夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤？雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉。 塞上風論壇.
指點上善之心，平平常常，無好無惡，浩浩盪盪，無陂無偏，極其和柔。是以居上不驕，為下不倍；於己無尤，於人無怨。顧其所以能至此者，究非世俗之學所能造其巔，亦非無本之學所能建其極也。故太上處眾人所惡之後，旋示一善地。究竟此地何地？寸衷寸地是也。得其地則性命有依，失其地則神氣無主。無主則亂，安能事事咸宜，合內外而一致，處人己而無爭哉？然，謂其地為有，則多墮於固執；若謂其地競無，又落於頑空。此殆有無不立，動靜不拘者也。欲修至道，請細參其故，予以多積陰功，廣敦善行，庶幾上格神天，或得師指，或因神悟，予以會通其地，而始不墮旁門左道，得遂生平志願也。此地瞭然，道過半矣。以下曰「心」、曰「言」數語，明在在處處，俱將檢點至善，使不先得善地而居。以後所雲，無一可幾於善者，此真頭腦學問，本原工夫，如或昧焉，則持己接物，萬事皆瓦裂矣。吾故略泄於此，願世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天；惟虛心訪道可也。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。
《荀子·宥坐》記載了孔子答第子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。