讓道德理念
Ⅰ 中華經典中的道德理念
中國傳統道德價值觀的外在維系核心在「禮」。對個體而言，「禮」是立身達人之本。對群體而言，「禮」是交往之道、秩序之源、道義之樞、天地之理。禮儀對個人的實踐重在冠、昏、喪、祭、朝、聘等人生的重要環節和重大場合。應該說，中國古人的一生都在學習禮儀、踐行禮儀、維護禮儀。人的文明化、社會化的標志就是禮儀化。
在群體社會生活層面，禮在士相見禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、賀慶之禮、飲食之禮、養老禮、喪禮、祭禮等社會生活的各個方面、各個環節進行規范，使群體生活的每一位成員均了解在社會生活中的角色定位。禮業已成為中國人生活的文化符號，成為鄉規民俗的基本准則和理念。
中國傳統禮儀同社會制度的結合，使「禮制」成為中國傳統社會政治制度的基本價值追求。「禁於將然之前」的道德教化與「禁於已然之後」的法制規范在「禮制」的具體推進實踐之中緊密結合起來。當然，其中的遵從、固化等級制的部分是我們今天要堅決剔除的。
孝的價值觀的本質在和諧。首先，孝是德之本。孔子言：「孝悌也者，其為仁之本與。」孝道的實踐與人性、人情、人道的培育其本質合一。其次，孝是教之源。立教在孝，現實地實現著家庭教育與社會教育的和諧統一。教育貫穿著感恩、為他、奉獻、責任、有所成就等基本理念。最後，孝是天之道。中國傳統道德將孝同天理、天道相聯系，使中國人孝道德觀同天人合一宇宙觀、價值觀相合一。這既體現了中國人宗教性的終極追求，又將和諧的價值理念貫穿於宇宙人生，植根於每一個人的心中。
Ⅱ 道德觀念的道德名言
在一個人民的國家中還要有一種推動的樞紐，這就是美德。 —— 孟德斯鳩
人不能象走獸那樣活著，應該追求知識和美德。 —— 但丁
勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，能服於人。 —— 劉備
不患位之不尊，而患德之不崇；不恥祿之不伙，而恥智之不博。 —— 張衡
土扶可城牆，積德為厚地。 —— 李白
行一件好事，心中泰然；行一件歹事，衾影抱愧。 —— 神涵光
入於污泥而不染、不受資產階級糖衣炮彈的侵蝕，是最難能可貴的革命品質。 —— 周恩來
一個人最傷心的事情無過於良心的死滅。 —— 郭沫若
害羞是畏懼或害怕羞辱的情緒，這種情緒可以阻止人不去犯某些卑鄙的行為。 —— 斯賓諾莎
應該熱心地致力於照道德行事，而不要空談道德。 —— 德謨克利特
感情有著極大的鼓舞力量，因此，它是一切道德行為的重要前提。 —— 凱洛夫
沒有偉大的品格，就沒有偉大的人，甚至也沒有偉大的藝術家，偉大的行動者。 —— 羅曼·羅蘭
理智要比心靈為高，思想要比感情可靠。 —— 高爾基
共產主義不僅表現在田地里和汗水橫流的工廠，它也表現在家庭里、飯桌旁，在親戚之間，在相互的關繫上。 —— 馬雅可夫斯基 有德行的人之所以有德行，只不過受到的誘惑不足而已；這不是因為他們生活單調刻板，就是因為他們專心一意奔向一個目標而無暇旁顧。 —— 鄧肯
人類被賦予了一種工作，那就是精神的成長。 —— 列夫·托爾斯泰
人在智慧上應當是明豁的，道德上應該是清白的，身體上應該是清潔的。 —— 契訶夫
良心是由人的知識和全部生活方式來決定的。 —— 馬克思
守法和有良心的人，即使有迫切的需要也不會偷竊，可是，即使把百萬金元給了盜賊，也沒法兒指望他從此不偷不盜。 —— 克雷洛夫
精神上的道德力量發揮了它的潛能，舉起了它的旗幟，於是我們的愛國熱情和正義感在現實中均得施展其威力和作用。 —— 黑格爾
把「德性」教給你們的孩子：使人幸福的是德性而非金錢。這是我的經驗之談。在患難中支持我的是道德，使我不曾自殺的，除了藝術以外也是道德。 —— 貝多芬
如果道德敗壞了，趣味也必然會墮落。——狄德羅
我願證明，凡是行為善良與高尚的人，定能因之而擔當患難。 —— 貝多芬
裝飾對於德行也同樣是格格不入的，因為德行是靈魂的力量和生氣。 —— 盧梭 我深信只有有道德的公民才能向自己的祖國致以可被接受的敬禮。 —— 盧梭
讓我們把不名譽作為刑罰最重的部分吧！ —— 孟德斯鳩
對於事實問題的健全的判斷是一切德行的真正基礎。 —— 誇美紐斯
德行的實現是由行為，不是由文字。 —— 誇美紐斯
教育的唯一工作與全部工作可以總結在這一概念之中——道德。 —— 赫爾巴特
美德有如名香，經燃燒或壓榨而其香愈烈，蓋幸運最能顯露惡德而厄運最能顯露美德也。 —— 培根
陰謀陷害別人的人，自己會首先遭到不幸。 —— 伊索
智者寧可防病於未然，不可治病於已發；寧可勉勵克服痛苦，免得為了痛苦而追求慰藉。 —— 托馬斯·莫爾
我們有力的道德就是通過奮斗取得物質上的成功；這種道德既適用於國家，也適用於個人。 —— 羅素
養成他們有耐勞作的體力，純潔高尚的道德，廣博自由能容納新潮流的精神，也就是能在世界新潮流中游泳，不被淹沒的力量。 —— 魯迅
Ⅲ 什麼是道德價值觀
「劃一根數軸，男人就正一百，女人就是負一百，那女人都出軌了」是偽命題。
參考網上：中華民族在漫長的文明發展歷程中，孕育形成了傳統道德及其價值觀。善、孝、禮、勤、新，業已積淀成為中國人的文化道德基因，成為中華民族生存與發展的基本精神及核心價值觀。
「善」的追求與實踐是人道之本
在中國傳統價值理念中，善的崇尚、追求、實踐是一以貫之的主線。首先，善是人性之本。「人之初，性本善」成為中國人啟蒙教育及做人的信條。其次，善是立身之基。《中庸》言：「自天子以至於庶人，亦是皆以修身為本」。修身的核心在養善。最後，善是宇宙之理。「黃天無親，唯德是輔」。人秉善而行，即秉天道的規律而行事。在這個意義上，中國人的天道觀即是良心觀，天人合一是在這一價值層面得到普遍的認同與實踐的。
中國傳統道德要求必須將善在個體及群體的現實生活中全面推進，以實現人道之本。在個體層面，善是愛人和利人的修為和行動。首先要學會自律，做到「己所不欲，勿施於人」。其次要利人。「己欲立而立人，己欲達而達人」。善與愛相連，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」；要「泛愛眾」；再進一步便是「民胞物與」。善與愛的情懷在人類社會的實踐推進就是追求大同社會的實現，「大道之行也，天下為公。」這是個體社會價值觀的最高追求，也是鼓勵無數志士仁人不斷為之奮斗的目標。
在群體層面，善的追求是將個體與他人、家庭、群體聯系起來，並在其中有所奉獻的價值實踐過程，其導向歸之於以群體（集體）為本。在群體中，善的實現是以仁愛為根本的。所以，仁愛主義是群體主義的基礎。同時，善利群體的價值追求在於以鄰為善，互利共生，這構成了群體與群體交往的和平主義的價值理念。群體主義、仁愛主義及和平主義的實現，是中國傳統道德價值觀所謀求的人類共同生存的道德理想。
「孝」的培育與推進是和諧之始
中國傳統道德價值觀培育與實踐的重要場所之一在家庭，其核心價值理念為孝。家的和諧是社會和諧的基礎。
中國傳統道德認為維系家的核心在孝。「自天子至於庶人，孝無終始而患不及者，未之有也。」孝首先是熱愛自己的生命並能發展延續生命。其次，孝是對父母、先祖的愛、養、畏、敬。孝的基礎在愛，即「父子有親」；孝的實踐在贍養父母；孝的升華在敬畏；孝的終極關懷在慎終追遠；孝的最高價值追求在有所成就。中國孝道的特殊性在於：孝與個人在社會上的成就作為相聯系，與忠君愛國相聯系。這是孝的家庭價值觀與忠的社會價值觀內在合一性的體現，是個人、家庭、社會和諧穩定的價值維系。
孝的價值觀的本質在和諧。首先，孝是德之本。孔子言：「孝悌也者，其為仁之本與。」孝道的實踐與人性、人情、人道的培育其本質合一。其次，孝是教之源。立教在孝，現實地實現著家庭教育與社會教育的和諧統一。教育貫穿著感恩、為他、奉獻、責任、有所成就等基本理念。最後，孝是天之道。中國傳統道德將孝同天理、天道相聯系，使中國人孝道德觀同天人合一宇宙觀、價值觀相合一。這既體現了中國人宗教性的終極追求，又將和諧的價值理念貫穿於宇宙人生，植根於每一個人的心中。
「禮」的普及與踐行是治理之道
中國傳統道德價值觀的外在維系核心在「禮」。對個體而言，「禮」是立身達人之本。對群體而言，「禮」是交往之道、秩序之源、道義之樞、天地之理。禮儀對個人的實踐重在冠、昏、喪、祭、朝、聘等人生的重要環節和重大場合。應該說，中國古人的一生都在學習禮儀、踐行禮儀、維護禮儀。人的文明化、社會化的標志就是禮儀化。
在群體社會生活層面，禮在士相見禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、賀慶之禮、飲食之禮、養老禮、喪禮、祭禮等社會生活的各個方面、各個環節進行規范，使群體生活的每一位成員均了解在社會生活中的角色定位。禮業已成為中國人生活的文化符號，成為鄉規民俗的基本准則和理念。
中國傳統禮儀同社會制度的結合，使「禮制」成為中國傳統社會政治制度的基本價值追求。「禁於將然之前」的道德教化與「禁於已然之後」的法制規范在「禮制」的具體推進實踐之中緊密結合起來。當然，其中的遵從、固化等級制的部分是我們今天要堅決剔除的。
「禮」上升到社會普遍價值觀層面，則是別、讓、敬、同、和。「禮」的核心是實現人與動物的區別。在禮的實踐中，中國人首先要培養敬畏的心理與意識，即敬畏天地、敬畏規律、規則。其次，禮培育了中國人的「誠」。「心誠則靈」是中國人的普遍行禮准則。最後，禮使中國人走向和平。「禮之用，和為貴」。禮使中國道德價值觀的和平、友好進入到人際交往之中，進入到與群體、自然的友善相處之中，使中華民族走向「禮儀之邦」。
「勤」的固化與應用是存續之則
中國傳統道德價值觀在中國人生產、生活和發展方面的核心理念是勤。
中華民族在道德價值上第一是生存。而生存的第一要務是勤勞。《左傳》言：「民生在勤，勤則不匱。」首先，在榜樣的樹立、輿論的導引上進行推動。其次，在天道的理念性上進行導引。《周易》言：「天行健，君子以自強不息。」人應法天，要努力奮斗。於是，中國人的理念就是「天道酬勤。」最後，在價值觀念的確立上堅持不懈。「賴其力者生，不賴其力者不生。」在教育中，生存觀也是首要的。《中庸》言：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」這是中國「重生」文化的價值觀基礎。
中國人是以家庭為本位的。所以，勤在家庭的實踐一是開源，即勞作、奮斗；二是節流，即節儉戒奢。《尚書》言：「克勤於邦，克儉於家」。
在創建事功上，中國文化既倡導「夙夜在公」的勤勞公忠價值觀；又將「一沐三捉發，一飯三吐哺」的周公式勤政及「鞠躬盡瘁，死而後已」的諸葛亮式為民作為楷模，全面培育「勤之勤之，至道非彌」的理念及實踐觀。可見，勤已成為指導中國人的存續法則和生生不息的價值圭臬。
「新」的締造與日進是超越之源
在中國傳統道德價值觀中，「新」與中國人的理想、夢想與超越境界的追求與實現相聯系。
《周易》是對上古文化價值的總結和對後世中華文明價值奠基的巨著，「新」是其中的核心理念之一。首先，《周易》強調「日新」。其次，強調要「與時偕行」。最後，要謀求變化和發展。《周易》奠基的「新」的理念及儒家、道教、法家等為代表的中國文化的共同弘揚及實踐，使創新成為中國傳統道德價值觀的重要組成部分。
中國傳統「新」的價值觀在社會實踐層面的運用也處處體現。人的德和行的要求均在「日新」。在處事安身上，強調「敬其在己」；在立業上，追求「備物致用，立成器以為天下利」。這種求「新」的精神，在中國古代儒商的開拓實踐中，在科技的進步上，在文學的創作上，甚至在中醫理論及實踐中等諸多方面均能夠實現不斷發展與突破。中國文化中的求新求變與不斷創新使中華文明不斷進步。
中國傳統道德價值觀「新」的本質在於追求超越。其核心理念認為：人是理想的存在者，人是在追求超越中才能真正實現對生命尊嚴和生命價值的肯定的。這種超越的特點在於：其一，在肯定主體的存在，在肯定現實、現世的存在中實現人的超越。其二，在每一件事情之中追求超越，「在事上磨煉」。其三，在群體之中追求超越。中國文化強調「三不朽」，即立德、立功、立言。有所「立」是中國傳統價值理念在人的終極追求上的價值導引，強調在群體中實現理想、夢想。這種倡導現實超越性及在群體中追求實現理想的價值理念使中國傳統道德價值觀具有了穿越時空的永恆的價值與意義。
Ⅳ 如何提高，道德觀念
馬中課上，老師說道德教育應該在人還比較小時進行。我認同這一點，因為當人較小時，是聽不懂多少道理的，只能領悟一些簡單的道理，只好把規矩告知他們，讓他們遵守。馬中老師接著又說道，人成年以後，我們就很難改變他們的思想了。老師的言外之意就是說，很難對成年人進行道德教育。魯迅先生在日本讀書時，參加了「光復會」，這說明他當時是一個資產階級的革命者，信奉的是西方思想。但是，1917年以後，魯迅先生開始為馬克思主義的陣地-新青年-寫文章，這表明魯迅先生已經轉而信奉馬克思思想了，而那一年，他36歲。而李大釗先生也是在1916年，他27歲時才開始研究馬克思主義，繼而信奉馬克思主義的。上面的例子說明，成年人的思想，是可以改變的。那麼，是什麼原因使得成年人的思想難以改變呢？李大釗認同馬克思主義，是因為經過他的理智，判斷得出馬克思主義是正確的。關鍵詞：理智。正常的成年人皆有理智，而理智便是導致上述困難的主要原因。我們知道，改變一個人思想需要經過以下幾個方面。一、教育者的思想。二、教育者對思想的陳述。三、被教育對陳述的理解。四、被教育者的理智。教育者思想的優劣本來就是一個問題，但這不在本文的討論范圍內，本文只討論思想的傳播。第二點是關於人的表達能力的，如果表達不清自己要達成的思想，何談改變別人的思想。第三點是關於人的理解能力的，不同的人對相同的字、詞、語氣等的理解是不全同的，只是在大多數情況下，差別很小而已，在某些時候，也有可能引起較大的誤解。上兩點不是問題的關鍵，人能生活在一個社會里，就說明人有很多共有性，不可能在交流上出現很大的問題。最後一點才是關鍵。雖然理智也是在社會中形成的，但是它不同於語言能在廣大的范圍內運用，而是人人之間都有很大的差異，正是這些差異使得人的思想難以改變，因為不符合理智的東西馬上就被否定掉了，不做任何的其它的考慮。這樣做的前輩提是，他肯定他的理智是正確的。上面講了很多，難道我們真的不能降低難度嗎？我不這樣認為。人的理智有很大的差異，但並不是說，人的理智就沒有共同點了，這個共同點，不但有，而且還是根本的、是基礎。這個最基本的理智就是：能保全自己、能發展自己。人之所以肯定自己的理智是正確的，就是因為他們認為他們的上層理智是符合上面的根本理智的，換句話說，就是經過根本理智的判斷，上層理智是正確的。這就是說，我們要改變成年人的思想，就要從根本理智入手，證明他的上層理智是錯的，這才能讓人接受不同的思想。回到道德教育這個問題上來，我們要成年人改變、提高道德觀念，就應該從根本理智上入手，給他們講理由，從人的切身利益來講述，並且說明只有提高道德，才能更好的保全自己、發展自己。
Ⅳ 道德觀念和道德概念有什麼區別
道：本意是客觀真理，即自然界的構造、運動、變化等規律。社會的客觀發展和變化規律。人的生老病死等規律。是自然存在和發展的規律，它客觀存在。左右社會和人類的發展，順應它去發展，社會才能健康和諧。人才會健康幸福。自然界才會長足存在。
德：的本意為順應自然，社會，和人類客觀需要去做事。在不違背自然發展的前提下，去發展自然，發展社會，發展自己的事業。
也是遵循不違背「道」去適應自然，改造自然從而使社會，自然界和人類能長久發展，和諧共存。
道和德統一到一起就是道德，人們按「道」的規律去做事，處事，就是有「道德」。
我從80年代開始查找道德的定義，沒有很恰當的解釋，思考請教好多前輩，終於得到以上結論。拿來共同教育後人。
德；德就是付出。
道德(moral)是一種社會現象，屬於社會的上層建築。人不能離開群體而孤立地生活。一個人生活在社會中，其行動必須顧及別人或自己所屬群體的利益，否則就會引起糾紛或沖突。早在原始社會中，人們為了維護部落成員的共同利益，協調彼此的關系，就產生了一些約定俗成的、調節各人行為的准則。遵守這些准則，便稱之為善，就會受到輿論的贊許或使個人感到心安理得；否則，便稱之為惡，就會受到眾人的譴責或使個人感到內疚而力求改正。這些由輿論力量與人們的「良心」所支持的行為規范及其施行的總和，就是道德。道德規范(moralnorm)是一種分辨善惡的尺度，它隨著社會的發展而發展，隨著社會經濟基礎的改變而改變。自從社會出現了對立的階級，道德就成了各階級內部協調關系和維護本階級利益的手段。在階級社會中，各階級對於善與惡往往有各自的標准與看法，除了公德外，道德從總體上說也就有了階級性，而社會上占統治地位的道德也總是統治階級的道德。在人民當家作主的社會主義社會里，盡管舊道德並沒有完全退出歷史舞台、還有一些影響，但占統治地位的是代表最廣大人民根本利益的工人階級的道德。在工人階級看來，凡是有利於人類徹底解放事業的行為都是善行；凡是損害廣大人民利益的行為都是惡行。工人階級的道德正是我國現在所提倡的道德，這是用來維護社會的安定團結、推動有中國特色社會主義建設和促進社會走向共產主義的道德，所以也叫社會主義的或共產主義的道德。
什麼是道德？因為人的本性是不滿足，人們最終的追求是幸福，所以道德就是為了維護我們的幸福而逐漸約定俗成的一些行為規范。
從物質和意識的領域來理解，信仰就是一種意識，道德就是意識對物質的反作用。
從真理的概念來理解，信仰就是正確的意識，道德就是正確的行為。
如果我們站在個人的角度來講：什麼是信仰？信仰就是自以為是的信念。道德是在信仰支配下的行為。
因為人是時代的產物，因為物質決定意識，因為每個人所處的環境不盡相同，所以，人與人的信仰是不盡相同的。當你幼小熏陶於清真教的教化中，那麼你的信仰就是真主了；當你幼小受教於天主教的感化里，那麼，你的信仰就是上帝了；如果你幼小污染於金錢銅臭之環境，那麼，金錢就是你的上帝了。
因為人的信仰不同，所以人們的道德觀也就不盡相同，所以人們的道德行為也就不盡相同，所以社會就會產生各種各樣的矛盾，這就是不和諧社會的根本原因。
相反，如果我們都有一個共同的信仰，都崇尚一些共同的道德，那麼，我們的世界必然會是一個和諧的世界。
物質決定意識，所以，一個脫離了生存危機的人的崇高信仰，不是天生俱來的，而是從優良的教育中學來的，是從愛的熏陶中萌發的，是在適合環境中培養出來的。崇高的信仰，來自於一個偉大的時代，來自於偉大的社會——幸福主義社會。
物質決定意識，所以我們的信仰和道德應當服從於客觀規律，服從於人與自然的和諧相處。因為地球是人類的搖籃，大地是人類的母親，所以，呵護地球，保護自然就是愛我們的家，就是愛我們的母親，所以讓地球更和諧地存在應當是我們最崇高的理想，因為他關繫到我們人類的千秋萬代。
歷史地看，封建社會是人與人之間存在著很大的不和諧的社會，因為它存在著高等人與低等人的矛盾，但它與自然卻是相對資本主義社會和諧的多了；資本主義社會人與人是平等的社會，但它與自然卻是極為地不和諧，濫砍濫挖，亂捕亂殺幾乎到了無以復加的程度，大自然已被現代社會給破壞到了不適合人類生存的危險程度，而我們還在高呼著GDP萬歲，自由萬歲！現代的人類，你們太不道德了，你們對不起祖先，對不起我們的子孫。
[編輯本段]道德定義
道德應該是合於天理的行為規范。由於人類的智慧可以掌握自然天理的動態規律，來主導天理動態層面的提高，因此，隨著天理動態層面的提高，道德的標准即隨之提高。
在《博弈聖經》中說道：「優先預測悲劇後作出的忍讓是道德。」
優先預測勝利前作出的競爭是博弈。
競爭與忍讓基本對立，博弈與道德基本對立。贏在博弈，就缺失道德；贏得道德，就缺少博弈。
領導人的行為一半是道德，一半是博弈。博弈是決策優先，道德是對抗默認。超智慧的領導人知道多少忍讓，又何時競爭。他們總是尋找戰略主題，制定規則，讓他人競賽。
道德，指衡量行為正當與否的觀念標准。一個社會一般有社會公認的道德規范。只涉及個人、個人之間、家庭等的私人關系的道德，稱私德；涉及社會公共部分的道德，稱為社會公德。
道德和文化有密切關系，有些時代又打上意識形態的烙印。人類的道德有共通性。不過，不同的時代，不同的社會，往往有一些不同的道德觀念；不同的文化中，所重視的道德元素及其優先性、所持的道德標准也常常有所差異。所謂「性相近，習相遠」，同樣一種道德，在不同文化社會背景中的外在表現形式、風俗習慣往往也相去甚遠。
詞源
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：「道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」其中「道」指自然運行與人世共通的真理；而「德」是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。「道德」二字連用始於荀子《勸學》篇：「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。在西方古代文化中，「道德」(Morality)一詞起源於拉丁語的「Mores」，意為風俗和習慣。
道德的定義與道德觀
道德是一種社會意識形態，它是人們共同生活及其行為的准則和規范。不同的時代、不同的階級有不同的道德觀念，沒有任何一種道德是永恆不變的。
道德很多時候跟「良心」一起談及，良心是指自覺遵從主流道德規范的心理意識。
道德不是天生的，人類的道德觀念是受到後天的宣傳教育及社會輿論的長期影響而逐漸形成的。
馬克思主義的道德觀
道德的階級性
在階級社會中，道德是指維護統治階級利益的行為規范。
它是統治階級根據自身利益的需要而創造的精神產物。目的是使被統治者自願的放棄自己的利益，心甘情願的接受統治階級的奴役。
因此階級社會的道德往往是一種最卑鄙的雙重標准，對於不同的階級有不同的行為規范。
統治階級往往把自己的利益等同於全體社會成員的利益，要求被統治者的個人利益無條件的服從虛幻的集體利益（即統治階級的利益），甚至必須毫不猶豫的犧牲個人的生命。
中國
中國道德從上古發展而來，傳說中堯、舜、禹、周公等都是道德的楷模。孔子整理《六經》，到漢朝傳為《五經》，其中便包含了大量的道德思想。孔子發展的學說，被稱為儒家學說，以後儒家又將《五經》發展為《十三經》，這些儒家經典學說，成為中國道德的主要思想來源。盡管各個時代中國社會的道德觀並不完全符合孔子儒家思想，但儒家學說是歷代中國社會道德觀的依據。
道德是判斷一個行為正當與否的觀念標准。道德是調節人們行為的一種社會規范。按照孔子的思想，治理國家，要「以德以法」，道德和法律互為補充。同時，法律反映立法者的意志，順應民意的立法者制定的法律條文，反映了社會道德觀念在法律上的訴求。
道德具有普適性，對整個社會的所有人，不論身份，全皆適用，道德面前人人平等。《大學》：「自天子以至庶人，一是皆以修身為本」。「人之有階級、等差，各國均不能免。他族之言平等，多本於天賦人權之說。吾國之言平等，則基於人性皆善之說。以禮之階級為表，而修身之平等為里，不論階級、等差，人之平等，惟在道德」
Ⅵ 道德理念在法律上有正能量行為嗎
法律與道德猶如車之兩輪、鳥之兩翼不可分離，二者的關系是一個歷史與現實中永恆的話題。人類的法律發展史告訴我們，從法律的產生到法治的實現就是一個道德法律化和法律道德化交互演進的過程。道德法律化強調人類的道德理念鑄化為法律，即善法之形成過程；法律道德化強調法律內化為人們的品質、道德。中國古代禮法結合、德主刑輔的思想為我們今天採用德法並治之治國模式提供了一種可行性的歷史考證。筆者試圖通過對禮與法關系之歷史考察，尋求道德與法律協調之合理內核，進而就當今社會發展中存在的道德與法律之間的矛盾略陳解決之管見。
關 鍵 詞：禮；道德法律化；法律道德化；法治；德治
不管法治這張天網如何恢恢，總有漏網之魚；不管法治調整的范圍多麼廣闊，總有鞭長莫及的地方。從這種意義上來說，凡是法治不及之處，皆是德治用武之地，法治不可能完全取代德治。〔1〕 德治是指在社會治理中對道德自律、道德教育、道德建設的重視和適用。法治與德治在社會治理中應是相輔相成、相互呼應的，即法律與道德雙管齊下、「綜合治理」。中國古代的法律實際上是一種二元體制，就是兩種體系或淵源、形態的法律並存。一種是國家制定法，一種是「禮法」、「德法」。這兩種社會調節手段相互配合，把各種社會現象納入其調整范圍。而我國當代社會法律是唯一的社會調節手段，道德作為另一種調節手段存在嚴重缺位。這樣的一元法體制亟待調整。因此，有必要考察我國古代「禮」與「法」的關系，吸收其合理內核，建立起德法並治的二元法體制。
一、中國古代道德與法律關系之考察
「德」，在西周時是一個融道德、政治、信仰、策略為一體的綜合概念。它要求統治者敬天孝親，對己嚴格，與人為善，只能在不得已時才使用刑罰，而使用時必須慎重。儒家對「德」加以繼承和發展，一方面突出了「德」的政治意義，主要包括寬惠使民和實行仁政，認為「德」是治理國家、取得民心的主要方法；一方面抬高了「德」的地位，認為「德」高於君權與法律，是行政、的指導方針，即主張「德主刑輔」。〔2〕 儒家的這種德治是以「禮」做為根本內容的。 「禮，履也，所以事神致福」。〔3〕 禮的起源與宗教、祭祀、宗法有關，它體現了社會中的宗法身份等級，同時作為身份社會的古代中國也促成了禮的繁衍，兩者互為支架。但禮的范圍很難界定，它包羅萬象，無所不在，既可以是個人生活的基本信仰，又可以是治理家、國的根本綱領；它是對他人做道德評判和法律裁斷的最後依據，又是社會所有制中所包含的基本精神；它一方面細膩地對人的行為做出准則式規定，另一方面又對社會的方方面面作理論上的抽象。再論及「法」，「灋，刑也，平之如水；灋，所以觸不直者去之，從去」。〔4〕「平之如水」，有公平、正義之義。因此要正確理解禮與法的關系，就必須將其放入中國古代這片土壤中，以中國傳統的視角來審視。
（一）道德的法律化
所謂道德的法律化，主要側重於立法過程，指的是立法者將一定的道德理念和道德規范或道德規則藉助於立法程序以法律的、國家意志的形式表現出來並使之規范化、制度化。
1、周公制禮，引禮入法
周公制禮就是對夏殷之禮進行整理補充、厘訂，使禮的規范進一步系統化，禮的原則趨於法律化。「禮，經國家，定社稷，序民人，利後嗣者也。」〔5〕「道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辯訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴不行」。〔6〕 「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也」。〔7〕
周禮所確定的基本原則是「親親」、「尊尊」。親親與尊尊的一致性，表現了族權與王權的統一。「事無禮則不成，國無禮則不寧」。〔8〕 禮與刑在性質上是相通的，在適用上是互補的，違禮即是違法，違法即是違禮，出禮入刑。但是禮與刑的適用對象各有所側重。正所謂「禮不下庶人，刑不上大夫」。
2、獨尊儒術，德主刑輔
漢儒董仲舒以天人感應說為德主刑輔的哲學基礎，以陰陽五行相輔相成之理，來論證德主刑輔符合天道運行的規律。「天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生，是故陽常居大夏，而以生育養長為事；陰常居大冬，而積於空虛不用之處，以此見天之任德而不任刑也……王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑，不順於天，故先王莫之肯也」，「聖人多其愛而少其嚴，厚其德而減其刑」，〔9〕即「德主刑輔」。
漢朝的道德的法律化一方面表現為把符合儒家原則的通過法律表現出來，另一方面表現為董仲舒的春秋絕獄，即在中引經絕獄。董仲舒對春秋絕獄的解釋是：「春秋之聽獄也，必本其事而原其志：志邪者不待成，首惡著罪特重，本直者其論輕。」由此可見，「春秋絕獄」的要旨是：必須根據案件事實，追究行為人的動機；動機邪惡者即使犯罪未遂也不免刑責；首惡者從重懲治；主觀無惡念者從輕處理。此絕獄固然是要解決法律使用過程中的問題，但如果從一個更大的層面上看，就是他同時在重建古代法的倫理結構。
案例一：甲有子乙以乞丙，乙後長大，而丙所成育。甲因酒色謂乙曰：汝是吾子。甲以乙本是其子，不勝其忿，自告縣官。仲舒斷之曰：甲生乙，不能長育，以乞丙，於義已絕矣。雖杖甲，不應坐。〔10〕
案例二：甲夫乙將船，會海風盛，船沒溺流死亡，不得葬。四月，甲母丙即嫁甲，欲皆何論？或曰：甲夫死未葬，法無許嫁，以私為人妻，當棄市。議曰：臣愚以為，《春秋》之義，言夫人歸於齊，言夫死無男，有更嫁之道也。婦人無專制擅恣之行，聽從為順，嫁之者歸也，甲又尊者所嫁，無淫行之心，非私為人妻也。明於決事，皆無罪名，不當坐。〔11〕
通過春秋絕獄中的案例可看出，它在親親、尊尊等總的原則上與漢律是相同而且互補的，也就是說經義與律令絕不可能水火不容。所以，我們完全可以說漢朝法律即使體現了完全意義上的法家思想，但內中也有許多基本合乎儒家信條的內容。這表明了儒、法兩種思想實際所具有的共同文化背景，也表明了他們在早期法律實踐中的融會貫通。
3、德禮為本，刑罰為用
唐朝繼續並發展了漢魏晉以來的法律儒家化的潮流，使體現宗法倫理關系的禮，基本上法律化了，以至「一準乎禮」成為對唐律的主要評價。具體說來，第一，禮指導著法律的制訂。如貞觀修律時根據「為臣貴於盡忠，虧之者有罪，為子在於行孝，違之者必誅，大則肆諸市朝，小則終貽黜辱」〔12〕儒家教條，調整了謀反大罪應誅連父子、祖孫、兄弟的血親范圍。第二，禮的基本規范直接入律。如祖父母、父母在，子孫別籍異財者，徒三年，子孫違反教令，供養有缺者，徒二年。第三，定罪量刑於禮以為出入。第四，禮法由互補，發展為統一的體用關系。《永徽律疏》序言中明確宣布：「德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉陽秋相須而成者也。」
（二）法律的道德化
以上考察反映的是中國古代傳統道德法律化的過程。下面再談另一主題——法律的道德化。法律與道德是兩種性質不同而有關系密切的社會現象，中國古代社會的「出禮入刑」產生了雙重結果：一方面，道德訓誡具有了法律的威勢，另一方面，法律規范同時要行道德的職能。所謂法律的道德化，主要側重於守法的過程，指的是法律主體把守法內化為一種道德義務，以道德義務對待法律義務。請看下面兩個案例：
案例三：吳重五家貧，妻死之時，偶不在家。同姓吳千乙兄弟與之摺合，並挈其幼女以往。吳重五歸來，亦幸其女有所歸，置而不問。未幾，吳千乙、吳千二將阿吳賣與翁七七為媳婦，吳重五亦自知之。其事實在嘉定十三年十一月。去年八月，取其女歸家，至十一月，復嫁給李三九為妻，……阿吳既已嫁李三九，已自懷孕，他時生子合要歸著。萬一生產時，或有不測，則吳重五、李三九必興詞訟，不惟翁七七之家不得安跡，官司亦多事矣。當廳引上翁七七，喻以此意，亦欣然退廳，不願理取，但乞監還財產，別行婚娶。阿吳責還李三九交領。吳千乙、吳千二、吳重五犯，在赦前且免於斷引，監三名備元受錢會，交還翁七七。〔13〕
這篇判詞絕妙之處不僅在於它解決了一起糾紛，更在於它注重當事人之間關系的調停，以避免日後再因此事起糾紛。執法者著意由道德上立論，使案件的判決合情、合理、合法。從這樣的意義上，可以認為中國古代法律受道德原則支配，為道德精神浸染。
案例四：謝登科控戚徐有才往來其家，與女約為婚姻，並請杖殺其女。余曰：「爾女已字人乎？」曰：「未」。乃召徐至，一翩翩少年也。斷令出財禮若干勸放，謝以女歸之。判曰：城北徐公素有美譽江南，謝女久擅其才名，既兩美之相當，亦三生之湊合，況律雖明設大法，禮尤貴順人情，嫁伯比以為妻，雲夫人權衡允當，記鍾建之大負我楚季革，從一而終，始亂終成，還思補救，人取我與，畢竟圓通，蠲爾嫌疑，成茲姻好。本縣亦冰人也耳，其諏吉待之。〔14〕
此案為兒女自由戀愛引起，謝登科以女兒私訂終身，違反了禮法「父母之命、媒妁之言」的戒律，而執法官卻對傳統禮法重新釋義，「律雖明設大法，禮尤貴順人情」，促成一段美好姻緣。這二則判例說明一個問題：當時的執法者已將法律內化為道德，追求一種超法律的境界。
（三）中國古代禮與法關系嬗變的特點
縱觀中國古代的「禮」與「法」的關系，道德法律化與法律道德化的嬗變過程表現出如下特點：1、儒家的「仁、義」思想是「禮」與「法」嬗變的基礎。儒家的思想在中國幾千年的封建社會中一直居於統治地位，其對當時中國的法律發揮著重要影響。「三綱五常」等儒家禮教是中國古代正統道德的一般原則。法律與道德發生沖突時，自漢唐始便以法律的讓步來解決：法律公然規定了「親親得相首匿」的制度，公然破壞了自己的尊嚴而開方便之門。這就是中國古代人的選擇。2、社會經濟狀況的發展是「禮」與「法」嬗變的條件。經濟的發達是社會進步的重要標志，同時也是人類向更高文明邁進的前提。中國古代的法律史表明，經濟的興衰與法律的道德性直接相關。經濟發達時期，人們對社會的道德要求較高，同時自身也表現出較高的道德水準，因此這時的法律體現著更廣泛的道德。與此相反，經濟蕭條時期，人們的道德表現較之以前欠缺，社會總體道德水平也下降，這時的法律就缺少道德的教化。3、維護封建皇權是「禮」與「法」嬗變的核心。不管法律與道德誰主沉浮，二者都要以維護封建皇權為其首要考慮，這也是階級社會道德與法律所不可逃脫的命運。4、權力階層的態度是「禮」與「法」嬗變的關鍵。申言之，「出禮入刑」即道德的法律化，要求道德須是符合權力階層意志的道德；重「禮」守「法」即法律的道德化，要求法律須是權力階層內化為其自身道德的法律。
二、道德與法律關系的法理探析
（一）道德與法律的辯證關系
道德與法律是社會規范最主要的兩種存在形式，是既有區別又有聯系的兩個范疇。二者的區別至少可歸結為：
1、產生的條件不同。原始社會沒有現代意義上的法律，只有道德規范或宗教禁忌，或者說氏族習慣。法律是在原始社會末期，隨著氏族制度的解體以及私有制、階級的出現，與國家同時產生的而道德的產生則與人類社會的形成同步，道德是維系一個社會的最基本的規范體系，沒有道德規范，整個社會就會分崩離析。
2、表現形式不同。法律是國家制定或認可的一種行為規范，它具有明確的內容，通常要以各種法律淵源的形式表現出來，如國家制定法、習慣法、判例法等。而道德規范的內容存在於人們的意識之中，並通過人們的言行表現出來。它一般不訴諸文字，內容比較原則、抽象、模糊。
3、調整范圍不盡相同。從深度上看，道德不僅調整人們的外部行為，還調整人們的動機和內心活動，它要求人們根據高尚的意圖而行為，要求人們為了善而去追求善。法律盡管也考慮人們的主觀過錯，但如果沒有違法行為存在，法律並不懲罰主觀過錯本身，即不存在「思想犯」；從廣度上看，由法律調整的，一般也由道德調整。當然，也有些由法律調整的領域幾乎不包括任何道德判斷，如專門的程序規則、票據的流通規則、的組織規則等。在這些領域，法律的指導觀念是便利與效率，而非道德。
4、作用機制不同。法律是靠國家強制力保障實施的；而道德主要靠社會輿論和傳統的力量以及人們的自律來維持。
5、內容不同。法律是以權利義務為內容的，一般要求權利義務對等，沒有無權利的義務，也沒有無義務的權利。而道德一般只規定了義務，並不要求對等的權利。比如說，面對一個落水者，道德要求你有救人的義務，卻未賦予你向其索要報酬的權利。向被救起的落水者索要報酬往往被視為不道德。
道德與法律又是相互聯系的。它們都屬於上層建築，都是為一定的經濟基礎服務的。它們是兩種重要的社會調控手段，自人類進入文明社會以來，任何社會在建立與維持秩序時，都不能不同時藉助於這兩種手段，只不過有所偏重罷了。兩者是相輔相成、相互促益、相互推動的。其關系具體表現在：
1、法律是傳播道德的有效手段。道德可分為兩類：第一類是社會有序化要求的道德，即一社會要維系下去所必不可少的「最低限度的道德」，如不得暴力傷害他人、不得用欺詐手段謀取權益、不得危害公共安全等；第二類包括那些有助於提高生活質量、增進人與人之間緊密關系的原則，如博愛、無私等。其中，第一類道德通常上升為法律，通過制裁或獎勵的方法得以推行。而第二類道德是較高要求的道德，一般不宜轉化為法律，否則就會混淆法律與道德，結果是「法將不法，德將不德」。〔15〕法律的實施，本身就是一個懲惡揚善的過程，不但有助於人們法律意識的形成，還有助於人們道德的培養。因為法律作為一種國家評價，對於提倡什麼、反對什麼，有一個統一的標准；而法律所包含的評價標准與大多數公民最基本的道德信念是一致或接近的，故法的實施對社會道德的形成和普及起了重大作用。
2、道德是法律的評價標准和推動力量，是法律的有益補充。第一，法律應包含最低限度的道德。沒有道德基礎的法律，是一種「惡法」，是無法獲得人們的尊重和自覺遵守的。第二，道德對法的實施有保障作用。「徒善不足以為政，徒法不足以自行」。執法者的職業道德的提高，守法者的法律意識、道德觀念的加強，都對法的實施起著積極的作用。第三，道德對法有補充作用。有些不宜由法律調整的，或本應由法律調整但因立法的滯後而尚「無法可依」的，道德調整就起了補充作用。
3、道德和法律在某些情況下會相互轉化。一些道德，隨社會的發展，逐漸凸現出來，被認為對社會是非常重要的並有被經常違反的危險，立法者就有可能將之納入法律的范疇。反之，某些過去曾被視為不道德的因而需用法律加以禁止的行為，則有可能退出法律領域而轉為道德調整。
總之，法律與道德是相互區別的，不能相互替代、混為一談，也不可偏廢，所以單一的法治模式或單一的德治模式不免有缺陷；同時，法律與道德又是相互聯系的，在功能上是互補的，都是社會調控的重要手段，這就使得德法並治模式有了可能。
（二）道德與法律的嬗變
法律與道德因存在差別而有不可調合之矛盾，同時又因二者之間的聯系使矛盾之協調成為可能。
道德法律化使社會規范系統中道德與法律的結構趨於合理，以實現系統本身的功能優化。首先，通過立法確認某些道德標准為法律標准。我國憲法規定了社會主義道德的基本要求，法確認交易活動中的誠實信用原則，尊師重教、尊老愛幼的傳統美德在《教師法》、《老年人權益保障法》、《青少年權益保障法》中得以反映，以及若干職業道德、市民行為規范被賦予行規、民規的法律意義，等等，無一不是道德法律化的表現。第二，使某些道德升格為習慣法。法可分為國家法和民間法。國家法，即典型意義上的法，指一國立法機關通過一定的程序制定的，並由國家的強制力保障實施的法。民間法指民眾在生產、生活過程中自行創制和遵守的，在特定地域、社會關系網路內發揮作用的地方性規范。民間法一般不見諸文字，而且是零散的。在一定意義上講，民間法是一定地區道德的泛化、規范化，是一定的道德加強了其強制力並更經常地得到遵守的產物。至少，民間法與道德傳統、社區習俗有更強的依附力、親合力，並往往交織在一起而難以區分。所以，國家法與民間法的關系，也能折射出法律與道德的關系。第三，通過監督保障機制保護文明道德行為，禁止不文明不道德行為。總之，道德法律化是進行法制改革的基礎，是實現法治的橋梁。
法律道德化表達了社會規范系統的最佳結構及各要素之間的協調配合狀態。法治社會形成的最基本條件是亞里士多德早就勾勒出的「良法+普遍守法」的框架。普遍守法即法律道德化後的守法精神；良法即善法、符合人類良知與正義道德的法律。稱之為良法的法，也即法律道德化後的法律，至少應包含人權性、利益性、救濟性三種內在的品格。其中人權性是法律的道德基礎，失去人權性的法律即使形式合理但實際價值不合理，最終會被人類所唾棄。〔16〕法律道德化正是通過立法者、執法者、守法者三方將自身的道德修養、人格魅力反映到法治活動中來。「越文明發達、法制完善健全的國家，其法律中體現的道德規范便越多。可以說，一個國家的法制是否完善和健全，主要取決於道德規則被納入法律規則的數量。從某種意義上講，在一個法制完善和健全的國家中，法律幾乎已成了一部道德規則的匯編」。〔17〕使法律與道德的精神一致起來，使法律得到道德的有力支撐，讓法律精神深入到人們的心靈，成為人們的信念，同道德精神一道成為全社會共同的價值觀念。只有造就這種法律，才能使法律獲得普遍性和權威性，建立法治才有可能。
（三）道德法律化的局限性
違反道德的並不能當然就是違反法律的。原因在於並非所有的違反道德的行為都能上升為法律或確立為法律。能夠上升和確認為法律的道德要求，只是公認的社會道德的一部分。有相當一部分道德要求仍然需要停留在道德領域，由道德規范來加以約束和調整。如果將全部道德問題變為法律問題，那就等於由道德取代了法律，這是不符合人類創設法律的目的和其理想目標的。道德規范不可能全部法律化，另一原因是任何國家的財力都不能支撐道德全部法律化之後所需要的執法成本。但隨著經濟實力的增長和科學技術的發展，國家必須盡可能地把更多的基本和重要的道德規范上升為法律。〔18〕但法律並非萬能，其設定的「中人」標准不同於道德倡導的「聖人」標准，因此對雖「缺德」而不犯法的行為往往無能為力。在現代社會中，法律的他律約束作用與道德的自律教化作用只有相互補充和密切配合，才能達到建設社會文明的良好效果。〔19〕在把道德規則、道德觀念法律化的過程中，要注意道德與法律在本質和內涵上的一致性，否則會給法治帶來災害。〔20〕不論法律中的道德原則實際上能夠被貫徹到什麼程度，只要是全面地以法律去執行道德，其結果不但是道德的外在化、而且是道德的法律化，這種外在化、法律化的道德，按我們的界說，其不但不是道德，而且是反道德的了。〔21〕
三、歷史與現實之間
（一）現實中的矛盾
在現實社會中，道德與法律存在著不和諧之處。中國的道德至上思潮盛行只是表明人們企圖擺脫法律的拘束以求更隨心所欲地實踐道德、弘揚道德。人們並不是以崇尚道德來追求一種更趨於合理、科學。德國大哲人黑格爾曾有過如下論斷：在中國人心目中，他們的道德法律簡直是自然法律——外界的、積極的命令——強迫規定的要求——相互間禮貌上的強迫的義務或者規則。「理性」的各種重要決定要成為道德情操，本來就非有「自由」不可。然而他們並沒有「自由」。在中國道德是一樁政治事務，而它的若干法則都由官吏和法律機關來主持。〔22〕為了說明這一問題請先看下面一則案例：
案例五：一對農村老年夫妻鬧離婚，按照法律判決，離婚後的一間住房應判歸男方。但如果這樣下判，女方離婚後就將無所居住，顯然與情不合。於是，法院綜合考慮後判決將一間房隔為兩半，一人一半，解決了女方離婚後的住所問題。這樣的判決並未引起男方的「鬧事」，雙方相安無事。〔23〕
這是來自執法第一線很具體的案例，問題隨即而提出：在實踐中要不要考慮道德評價標准？如果要，那麼法律評價與道德評價該怎樣取捨？
美國法學家德沃金在其著作《法律帝國》中也曾舉過一則案例：
案例六：埃爾默用毒殺害了自己的祖父，他知道他祖父在現有的遺囑中給他留了一大筆遺產，他懷疑這位新近再婚的老人可能會更改遺囑而使他一無所獲，因此他殺害了他的祖父。〔24〕
紐約州法院針對該案例確立了一條法律原則，即：任何人都不得從其錯誤行為中獲得利益。問題是：法官以自己的信仰取代法律條文是否沖擊了法治原則？
（二）讓歷史告訴未來
古人雲：「以史為鏡，可以知興替」。通過以上對中國古代道德與法律關系的歷史考察及對二者關系的法理分析，針對前面的問題可得到如下幾點啟示：
1、情法沖突——法治的尷尬。
法治社會要求人們在處理問題時，首先考慮行為是否符合法律的規定；法官判案時，只能以現行法律為依據，不能靠法官的自由裁量。這樣勢必導致法律無法適應新出現的情況，而道德等非強制性社會規范則可以其主觀性調解新生的行為現象。這就是前面談及的一元法體制的弊端之所在。即在國家制定法與道德之間缺乏過渡、緩沖機制上，造成了法律的僵硬、無力及冷酷，造成了法律與大眾心理、社會風習之間的脫離與隔閡，也造成了道德的無力感和被蔑視，甚至鼓勵了對道德的違犯，加速了道德的衰落。〔25〕 但是，如果以情理斷案，就違背了法治的原則。因此，只有在法的體制上作出調整，才能實現情與法的協調、德與法的並治。
2、儒家倫理——道德化的法律。
良法表明法要包含某種道德價值，故法治的概念本身就體現了法治與道德的深刻關系。失去了道德基礎的法為惡法，惡法之治與法治精神是根本背離的。我國古代的儒家倫理法體現了道德與法律的一種結合模式，即把社會普遍承認的道德規范上升為法律，納入國家強制實施的行為規范。解決現實社會中的人們道德缺位、法律的尷尬，是否可以吸取儒家倫理法的合理內核，靈活適用法律，把法治中注入道德的血液，建設有中國特色的法治國家。申言之，即道德化的法律要行道德的職能，從而使過程成了宣教活動，法庭成了教化的場所。
3、中庸之道——法追求的品質。
法的品質在於公平、正義通過法而得到實現。中國古代的「中庸」思想追求的是一種和諧、平衡、穩定。中庸主義在法律上的意義就是審判案件要綜合考慮各種因素，包括法律以外的情和理，旨在徹底解決糾紛，平息訴訟。現代法同樣面臨著效率與正義的挑戰。一方面，法律要體現其威嚴，不可侵犯，人們必須遵守；另一方面，法律還要有其緩和的一面，比如法要體現人道，法要尊重私權等。
4、禮法結合——德法並治的模式。
法治的理念來自西方，德治則來自中國傳統法文化，兩者的結合順應了尋根意識與全球意識相結合、民族性與時代性相結合的潮流。當我們執著於法律的繼承於移植、法律的本土化與國際化的探求、迷惘、思索的時候，請讓我們把視角拉到社會調控這個高度上來。我們會頓時眼前一亮，耳目一新，發現西方的法治精神對我們進行征服的時候，傳統的德治精神正在歷史深處遙遙呼喚。應該指出的是，西方的法治，盡管並不排斥道德，但無疑在宣揚法律至上的同時有意無意地忽略了道德，西方社會普遍存在
Ⅶ 在孩子幾歲的時候，父母就可以給孩子灌輸道德理念
中國自古以來都是文明之國，對道德是十分看重的。作為中華兒女的我們，應當從小就具有道德理念，父母作為孩子的第1任老師，應當從小就給孩子灌輸道德理念，讓孩子成為一個懂道德、守道德的人
三、牙牙學語，道德於心。
父母在孩子開始學說話的時候，就應該給他講述一些道德理念，千萬不要嫌麻煩，因為早點為孩子講述一些道德理念，能夠讓他能盡早地懂得道理，當然像孝順父母的這種道德理念，我們更應該講述。洋洋學與時期的教育對於孩子來說是印象深的，所以我們更應該抓住這個學習的關鍵期，給孩子講述道德理念，讓孩子成為一個懂道德、守道德和傳承道德的人。
道德的觀念我們需要早早的講授給孩子，讓孩子從小就接受道德的觀念的熏陶，在心裡形成自己的道德觀念，有自己的判斷能力。