道與法治伐

A. 道德與法制的區別是什麼

道德與法制的區別：

1、從形成上看，道德是在社會生活中逐漸形成，它存在於人們的意識和社會輿論之中。即具有自發性。法律是按照統治階級的意志要求，由國家制定的認可。即具有階級意志性。

2、從實施上看，二者的實現手段不同。道德主要靠社會輿論、習俗和人們的信念的力量來維護。即具有理念性。法律靠國家強制力保證實施，即具有強制性。

3、從約束力上看，階段社會的道德規則，不能約束每一個社會成員，而法律對全體社會成員具有普遍的約束力。

4、法律是國家強制力保證實施，而道德是靠人們的自覺來衡量的。不道德不一定觸犯法律。而觸犯法律的一定是道德不允許的。

5、法律與道德的表現形式與調整機制各不相同。許多道德規范表現為一種抽象的原則與信念，違反道德規范的後果是行為人要受到社會輿論的譴責，以及行為人自身的自責、內疚、懺悔。而法律是以國家強制力為後盾的行為規范。違反法律規范的後果，是由相應的國家機關追究行為人的法律責任。

6、法律與道德產生的條件與消亡各不相同。法律的產生以國家的形成為前提條件，法律是國家制定或認可的、以國家強制力為後盾的行為規范。沒有國家就沒有法律，國家的性質決定了法律的性質。

而道德則不以國家的產生為前提，早在原始社會就已經有了道德的存在。如在社會主義國家產生以前，少數先進人物與革命導師就已經具備了社會主義的道德理念和道德品質。法律既然隨著國家的產生而產生，也必然隨著國家的消亡而消亡。在法律消亡之後，道德依然存在。

(1)道與法治伐擴展閱讀：

道德與法律的聯系，兩者是相輔相成、相互促進、相互推動的。其關系具體表現在：

1、法律是傳播道德的有效手段。

法律的實施，本身就是一個懲惡揚善的過程，不但有助於人們法律意識的形成，還有助於人們道德的培養。

因為法律作為一種國家評價，對於提倡什麼、反對什麼，有一個統一的標准；而法律所包含的評價標准與大多數公民最基本的道德信念是一致或接近的，故法的實施對社會道德的形成和普及起了重大作用。

2、道德是法律的評價標准和推動力量，是法律的有益補充。

法律應包含最低限度的道德。沒有道德基礎的法律，是一種「惡法」，是無法獲得人們的尊重和自覺遵守的；道德對法的實施有保障作用。

「徒善不足以為政，徒法不足以自行」。執法者的職業道德的提高，守法者的法律意識、道德觀念的加強，都對法的實施起著積極的作用；道德對法有補充作用。有些不宜由法律調整的，或本應由法律調整但因立法的滯後而尚「無法可依」的，道德調整就起了補充作用。

3、道德和法律在某些情況下會相互轉化。一些道德，隨社會的發展，逐漸凸現出來，被認為對社會是非常重要的並有被經常違反的危險，立法者就有可能將之納入法律的范疇。反之，某些過去曾被視為不道德的因而需用法律加以禁止的行為，則有可能退出法律領域而轉為道德調整。

網路-法律

網路-道德

B. 道德與法治=政治

道德與法治，其實問題的意思就是德治與法治是否等於政治。德治與法治其實是政治的手段，但不等同與政治，政治還包括制度等方方面面。

治理國家是需要德治，通過公民自身素養的提高進行一定的自身行為約束和規范，是謂社會公德。法治即通過法律制度來進行明文強制約束，法治社會是當今社會發展的趨勢，也是構建和諧社會的必然要求。

政治還需要政治制度的保障，我國的根本政治制度是人民代表大會制度。

(2)道與法治伐擴展閱讀：

政治的本質：就是規范化的社會管理。

這種「規范化」的社會管理主要包括：規范化的社會管理人員的評價與選拔；規范化的社會管理機構及其管理職能的設置；規范化的社會管理程序的制訂；規范化的社會管理行為的約束；規范化的自然資源配置；規范化的利益分配法則等。

政治是經過「規范化」處理以後的社會管理，之所以要對社會管理進行「規范化」，主要是因為規范化的社會管理往往具有科學而合理的管理程序、公開而透明的管理內容；

清晰明確的管理主體與被管理主體、穩定而持久的管理方式，從而具有更高的管理效益、更低的管理成本、更大的管理規模，更廣泛的管理范圍、更持久而穩定的管理力度，更高的可預測性。

經濟是規范化的社會交往，通常情況下經濟占據社會交往的主流部分；政治是規范化的社會管理，通常情況下政治占據社會管理的主流部分。由於社會管理的本質就是「關於社會交往的規則體系」，因此，政治的本質也可近似地表述為「關於經濟的規則體系」。

C. 「以道御術」「道、法、術、器」的來源出處、含義，以及四者之間的關系

「以道御術」出自老子的《道德經》，意為：以道義來承載智術
道是境界、修養，術是智力、技巧
悟道比煉智更高一籌
「道、法、術、器」也是出自老子的《道德經》
從道家傳承來講，它強調四個字，叫「道、法、術、器」。「道」是天道，「法」是人定的，就是說你該怎麼跟著「天道」去做。「法」也有善惡之分。順應天道的「法」就是善法，相反，違背天道的「法」就是惡法。「術」是指技術層面上的操作方法。「器」是指有型的物質或是有形的工具。有句話叫「工欲善其事，必先利其器」，指的就是這個意思。
四者關系：做事做人要以「道」為根本，講究方「法」和利用規律，通過採用最好的工具（器），採用最好的技「術」，來完成你要達到的目的！

D. 什麼是法治，什麼是道德

什麼是法治？英國思想家洛克說：個人可以做任何事情，除非法律禁止；政府不能做任何事情，除非法律許可。法治，是給公民以最充分的自由，是給政府以盡可能小的權力。法治社會的真諦在於：公民的權利必須保護，政府的權力必須限制，與此背離的就不是法治社會。
法治是人類政治文明的重要成果，是現代社會的一個基本框架。大到國家的政體，小到個人的言行，都需要在法治的框架中運行。對於現代中國，法治國家、法治政府、法治社會一體建設，才是真正的法治。
依法治國、依法執政、依法行政共同推進，才是真正的依法；科學立法、嚴格執法、公正司法、全民守法全面推進，才是真正的法治。無論是經濟改革還是政治改革，法治都可謂先行者，對於法治的重要性，可以說怎麼強調都不為過。
實施依法治國基本方略、建設社會主義法治國家，既是經濟發展、社會進步的客觀要求，也是鞏固黨的執政地位、確保國家長治久安的根本保障。
道德，是由思想行為所表現的，有一定標準的，社會、風俗，習慣。美德，美就是美的事物；德，古稱之為得；合起來解釋就是，美的事物可以吸引和得到社會中的一切。丑德不成其為德，所以，道德僅僅是一種表現形式，屬於中性。
道德是道和德的合成詞，道是方向、方法、技術的總稱；德是素養、品性、品質。道德雙修是人生的哲學。道德是一種社會意識形態，是人們共同生活及其行為的准則與規范。道德往往代表著社會的正面價值取向，起判斷行為正當與否的作用。道德是指以善惡為標准，通過社會輿論、內心信念和傳統習慣來評價人的行為，調整人與人之間以及個人與社會之間相互關系的行動規范的總和。道德作用的發揮有待於道德功能的全面實施。道德具有調節、認識、教育、導向等功能。與政治、法律、藝術等意識形式有密切的關系。中華傳統文化中，形成了以仁義為基礎的道德。

E. 王者伐道，智者伐交，勇者伐謀，庸者伐勤，愚者伐蠻！智慧人生，自知為先，庸愚吾輩 什麼意思了

沒什麼意思，看不 懂智慧人生 意思就是 智慧的 人會生 孩子 呵！

F. 古代關於法制與道德的論述

法制與德制，是歷代統治者穩固其統治的兩大核心手段。一般而言，德制講究以倫理勸導實施統治。法制重在政治事功。但這兩種思想在漢代時即彼此糅雜，形成了互補的統治術。宣帝曾多用刑吏，當太子（元帝）向他建議多用儒士時，他的回答是：「漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎？」說明漢代統治者就已經自覺地把儒法結合起來實施統治了。給封建統治者披上一層仁德的外衣，內法，則為統治者的專制統治提供了堅強的的後盾。依儒家學說，天地君親，有「君君臣臣父父子子」的倫理制約，但這種倫理約束，尚不具備法律的強制性，於是又生出君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱的「三綱」，在禮教之上，雖以明顯的等級約束，進而出現「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」的封建律條。倫理的法制化，將一切封建禮教以法律的形式規定下來。觸犯禮教，得到的不再是道德的評判，而是法制的制裁。 從某種意義上講，封建宗法社會的結構形態，正是外儒內法統治術的必然產物。封建法律都披上了一層「外儒」的仁德外衣，使一切法律都找到了倫理依託。翻開歷朝歷代的律書，可以發現，開頭都冠冕堂皇地戴著一頂仁德的倫理樣式的帽子。這樣做的結果，一方面，可以為統治者的包庇縱容犯罪留下後路，又為法律向每個社會細胞延伸提供了方便之門。只要是統治者不願懲罰的人，皇帝或者地方官吏都可以輕松地「宥」之，給予一個改過自新的機會，這么做，不僅不會有「枉法」的責任，反而顯示出統治者的寬厚仁慈，體恤下情。而當作為社會細胞的家族出現罪犯時，統治者又可以將某個家族成員的罪刑放大為整個家族的罪刑：族內未能很好地執行禮教，以致出此敗類！於是滅九族、連座等酷刑都可堂而皇之地用上。「滿門抄斬」就是以此為依據得以執行起來的。與此同時，這種儒法結合的統治方式，還可以延伸到封建宗法社會的每個細胞組織之中，特別是封建集權統治的後期，國家將法制「下放」到宗族，族長有權採取法律的手段懲罰族人，而法律這時保護的不是族人的利益，而是宗族制度的穩定：只要族長認為有錯，就可以到宗祠里對族人實施懲處。私設公堂在封建社會里之所以不被看出犯罪，原因正在於此。

G. 道家是怎樣批判禮治和法治的

道家是不會去批判禮治和法治。有這個空閑，還不如多多打磨自己專的心性。至於道屬德經上講，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。是講人心受後天的污染，慢慢失去道心，為了自己的私慾，而亂來。這說的只是一種必然的現象。告訴你只有修心煉己才能從泥沼中解脫出來。