道德經精明

⑴ 為什麼古人那麼聰明呢比如老子可以寫出<<道德經>>,還有伏羲的<<易經>>

額。當你用心一直努力的去思考一件事情的時間。。。想個幾十年，。你也有這個功底。，可惜你沒有時間。所以他們在你看起來時聰明的。因為他們用了心。用了狠心。而你沒有。

⑵ 《道德經》智慧：為什麼老子排斥聰明而崇尚愚笨

《道德經》智慧：為什麼老子排斥聰明而崇尚愚笨？所有人都該看看

在《道德經》中，智與愚是老子經常提及的。「前識者，道之華，而愚之始」 意思是那些所謂的有遠見，能夠提前對事情有所預測的人，其實是「道」的一種虛華，正是愚蠢的開始。

顯然，這聽上去與我們通常的常識相違背，有遠見怎麼會是愚蠢的開始呢？

老子之所以如此說，其實與他對智與愚的理解行關。在老子看來，許多表面上看上去是聰明的行為，其實是愚蠢的；而表面上看似愚笨的行為，其實卻包含了最高的智慧，即所謂的大智若愚。

從這里我們也可以看出老子對於智巧的排斥態度。而老子之所以對「智」、 「愚」抱著這種與世人不同的態度，乃是因為他認為世人所謂的愚笨正是一種順應天道並且人們自己也沒有察覺的一種無為的大智，這種大智使人們保持著天性的平靜和快樂。

而所謂的智慧，則驅使著人們的貪欲，使人們總想去獲得更多的東西，最終變得越來越貪婪、詭詐，進而使人們失去自己純朴的本性，失去自己原本簡單、平靜而快樂的生活。

⑶ 背誦道德經使人聰明

我是贊同背誦《道德經》能提高人的智商這種說法的。以下的回答是基於我學習《道德經》的過程中的一些體會，希望能對你有所幫助。
所謂道德經的背誦能提高人的智商，第一位的是取決於背誦的內容。
首先，由於道德經本身便是一本奇書，其中沒有一個專名，言簡意賅，辭朴意深。能以區區五千言講述如此博大精深的思想，恐怕為古今中外所罕見。其次，道德經獨特的語言表述方式、概念的模糊性、語詞的多意性，都使得道德經一書內涵更加豐富。因此，如果要在理解的基礎上背誦道德經，本身是對我們的一大挑戰；就像一千個讀者心中有一千個哈姆萊特一樣，每個讀老子的人對道的解釋必然不同，道德經必將豐富我們的學識，深刻地影響我們的思維。由於道德經目前最古老的版本是郭店楚墓竹簡本，其次是湖南長沙馬王堆出土的甲本和乙本兩本《老子》帛書，再次是由東漢時的《老子河上公章句》、三國時王弼的《老子注》和唐初的傅奕的《道德經古本篇》演變而來的世傳本。要想真正懂一點道德經，恐怕對先秦的典籍和中國哲學、訓詁和考古等都要有一定的了解，還要有一定的歷史、政治、古典文學等方面的知識——而這亦是一個提高思維水平的過程。
第二位要點明的是背誦這種學習形式。讓我們退一步而言，哪怕只是死記硬背，也能有助於我們的思維水平的提高。這種提高有可能是明顯的，也有可能是潛移默化的。這是因為背誦本身就是一種學習，而且背誦必然能讓人學習到哪怕一點點的東西，讓知識在人的大腦中留下痕跡——只要學的東西是有意義的；而顯然道德經並不是一堆羅列的數字，而是一篇有內在邏輯的古漢語文章。
本人上中學時就很能夠死記硬背，可以完全不理解一篇文言文的內容而把它背得滾瓜爛熟，像道德經這么短的文章更是不在話下。然而我能夠深刻感受到，死記硬背也是能學到很多東西的，特別是古漢語中有些詞句和現代漢語差別不大，背誦的過程本身就是一個理解記憶的過程；更別說道德經中俯拾皆是朴實易懂的道理，比如「水善利萬物而不爭」、「聖人居無為之事，行不言之教」、「人法地，地法天，天法道，道法自然」、「以奇用兵，以無事取天下」等句子，雖然我當時背的時候並不去記它們是什麼涵義，但我還沒傻到看不出來其中蘊含有大道理的程度。很多東西背誦時未必理解，但只要還有印象，未來的某一天說不定你會一拍腦袋恍然大悟。
不知道你是怎麼理解智商的，如果你把智商定義在通常所說的狹義的思維層面上，背道德經也是有助於提高智商的。所以第三位要說明的是：道德經中蘊含有辯證法思想。對辯證法這個東西，我現在也還有很多地方弄不清楚，也不好跟你說。但可以肯定的是，它是個很有用的東西；不理解、不懂得運用辯證法的人，往往嘲笑辯證法是一種虛無主義、相對主義的邏輯，是詭辯。那些人簡直就像是睜眼瞎，忽視歷史事實，否定我們幾千年的中國傳統文化的精華。辯證法對人的思維是有深刻影響的，能讓人突破二元邏輯的局限，更全面的看問題；近代數學已經證明，在「是」和「否」為基礎的二元邏輯之外，還存在著其他用「是」和「否」不能表達的東西。非歐幾何以及測不準原理等的橫空出世、二元邏輯支撐起來的近代哲學的終結、當代科學和哲學的發展，使得我們的思維必然要朝著並且已經朝著非二元邏輯的方向深刻發展——辯證邏輯、現代數理邏輯都屬於非二元邏輯的范疇，都在當代社會有著廣泛應用。背了道德經，便難免會受到一點（樸素的）辯證法的影響，這對人沒有什麼壞處。
最後想說明的是，道德經本來就是一門哲學，而哲學一詞在古希臘語中就是「愛智慧」的意思，先賢們果然用語精妙——你說學習這門老子的哲學，你能不更聰明些、更有智慧些嗎？

⑷ 老子《道德經》的驚天學問是從哪裡來的

我們都知道，老子寫了一本《道德經》，影響了中國兩千多年。書中蘊含的大智慧，至今無人敢說超越。那麼老子的智慧是從何而來的呢？《道德經》中到現在也不能說是過時的超前理論知識，又是從哪裡得到的呢？

有人說，《道德經》作者並非一人，很可能是經過久遠年代的積累，經多人之手匯總而成。所以這本書可以看成是「群眾智慧的結晶」；

也有人說，老子是周王朝的圖書館館長，有機會閱讀先賢遺留下來的寶貴書籍，經過老子總結而成《道德經》。所以這本書是學習前人而來；

更有人說，老子不過是閱讀了「百家之源」的《易經》，得到啟發，《道德經》不過是他學習《易經》的心得體會而已。然而在我看來，以上種種，都不過是我們在以「俗人」之心，度老子之腹罷了。

老子有言：「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，?兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」因為人間大道不行，故而順天應道之人，才會「獨異於人」，總是表現的和世俗之人不一樣。如此，我們用與老子相背的俗人思維去揣度老子，又怎麼可能不出錯呢？世人難解《道德經》，原因也在於此了。

1、「群眾智慧」是個偽命題

《莊子》說：「如果道可以拿來獻給別人，人們就會爭著拿它獻給君王；如果道可以送人，人們就會拿它送給親人；如果道可以說得清楚，人們就會把它告訴自己的兄弟；如果道可以傳給別人，人們就會爭著傳給自己的子女。然而上面說的那些都是不可能的。原因很簡單，如果一個人心中沒有正確的對道的認知，那道就絕不會駐留在他心中；如果一個人的行為不符合道的規則，那道就絕不會在他身上呈現。」

有道的人，難以把得到的道獻送給別人；有智慧的人，難以把擁有的智慧贈送給別人；有境界的人，難以把體悟到的境界轉送給別人。所以學生能從老師那裡繼承的，是知識，而非智慧。我們現在，見聞知識超越老子的時代太多了，但智慧，卻仍然難以超越。

「三個臭裨將，勝過諸葛亮」，不過是一廂情願的想當然罷了。一個白痴是白痴，一萬個白痴仍然還是白痴，並不會因為數量的變化就引起質變，從白痴變成了智慧超群。

智慧既然不能繼承，也就說明，智慧並不會隨時間而累積；智慧既然不能因為數量的變化而引發質變，也就說明，智慧並不會隨人群數量而累加。所以「群眾智慧」的結晶，不過是個偽命題罷了。古往今來，讀過《道德經》的「群眾」無數，然而可有智慧超越了老子的？能讀懂就不錯了。

2、知識靠學習，開創靠智慧

我們常想當然地以為，一個牛人的背後，必然還有一個更牛的人來教授他。比如：諸葛亮很聰明，那他的師傅肯定更厲害；鬼穀子學究天人，那他師傅肯定是個神人；老子寫出了《道德經》，那他師傅又該是何等境界呢？

這種思維，其實很可悲。既然我們認為牛人都是由更牛的人教出來的，那麼潛意識中，也就認為我們的文化發展，是一代不如一代的。既然我們認為徒弟都是要比師傅弱的，那麼潛意識中，中國的老師是教不出比他更強的學生的，因為他限制了學生的發展。

我忘記是在哪裡看到的了，說是中國有一個朝代，師生關系是相當之嚴峻。老師教你什麼，你就只能學什麼，學生要是去搞超出了這個范圍的東西，相當於欺師滅祖，是得不到學界認可的。試問在這樣的環境之下，學生又怎麼不會一代不如一代？

因此，我們看到新的學說問世，潛意識就總會去想，他是從哪裡學來的呢？卻不去想這是不是他個人開創出來的。因為我們的開創精神和創新思維，已經基本上被磨滅的差不多了。

老子開創道家學說，他就一定是師從古人而得來的嗎？總想著承襲舊制，承襲古人，依賴所謂古聖先賢之餘蔭而生存，卻拒絕創造和更新，這與發冢盜墓的蠹蟲又有什麼區別呢？如果我們的祖先也都是這樣的人，那我們連漢字都不可能出現。

老子說：「為學日益，為道日損」。我們能學習積累的，只是知識而已。書籍、資料都可以存儲進電腦，但電腦卻不會創新，因為電腦不具備智慧。知識，靠學習；而開創，卻要靠智慧。

3、《易經》指導不了《道德經》

《道德經》來源於《易經》之說，相當荒謬，因為這種說法是根本不了解《道德經》的理論體系。《道德經》作為道家理論總綱，涵蓋了宇宙形成、萬物發展、治國、用兵、教育、經濟、藝術、技術、管理，乃至個人養生、修養心性，幾乎無所不包。正如尼采所說：老子思想「像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。」

而《易經》是在儒家作《易傳》之後，才具備了一定的哲學意義，而作為一種理論思想流傳下來。據傳《易傳》是孔子所作，但孔子是晚於老子的，因此老子又怎麼有機會去學習《易經》的哲學思想呢？而孔子自己，倒是有過幾次問道於老子的經歷。

《易經》早於《道德經》，但《道德經》全文只有一處提到「陰陽」，通篇沒有提到過《易經》。因為老子從來就沒有把自己局限在陰陽乾坤之內，而是在講「天地之母」的生生大道。老子之道，並非那「一陰一陽」之道。

按今人所說，《道德經》和《易經》都是在講天地之道，宇宙規律。但《道德經》所講的天地之道，上能適於治國安民，下能適於修身養性，兵法謀略、經濟民生，甚至宗教、藝術都包括在內。然而反觀《易經》，無論是從歷史事實來看，還是從它的理論本身來看，並不具備這么大的體量。

4、以天地自然為師

所以老子的學問是從何而來的？是以天地自然為師，經老子開創而來的。我們學習，需要讀文章，需要老師言傳身授。有悟性的學生，讀文觀畫的時候，常常就會有所領悟，引起共鳴。然而天地又何嘗不能言傳身授、作文作畫？

這天籟地籟之音聲，就是天地之所言；這日月山川之運行，就是天地之所行；這鳥獸魚蟲、山水林木，就是天地之所畫；這四季輪換，雨雪風霜，就是天地之所書。如果我們能與天地產生共鳴，就相當於擁有了一個最博學，最智慧的老師。

人類的行動力能比得上天地更強大嗎？人類個體的實踐，能比得上天地萬物的運作更豐富、更生動、更全面嗎？道行天下而成理，天地至理就明明白白地擺在那裡。老子所謂「天之道，?然而善謀」。「?然」，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地間，但卻沒有人能謀算得過它。

所以天地自然，本身就是一個大大的資料庫，只要掌握了開啟它的途徑，就能從中得到無窮的知識，領悟無盡的智慧。老子所謂「不出戶知天下」，「不行而知，不見而名，不為而成」，正是以此。

⑸ 老子的《道德經》全文

01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。
01.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

02.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

03.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

04.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

05.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

09.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；飉(liáo,風的聲音)兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者，壽。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不足既。

36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。

38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益天下希及之。

44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見其小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道，不道早已。

56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自朴。

58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣、遠矣！與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天之極。

69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是以我不知。知我者希，則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多，是以飢。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

76.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人雲，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。

81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。

⑹ 道德經經典名句100句及其翻譯

1、道可道，非常道。名可名，非常名。

【出處】《道德經》第一章。

【解釋】天地萬物之道是可以認知的，但道在不斷地發生變化。名也是可以名狀的，但名也在不斷地發生變化。

2、天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。

【出處】《道德經》第二章。

【解釋】天下人都知道美是美，是因為有丑的存在；天下人都知道善是善，是因為有惡的存在。

3、有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

【出處】《道德經》第二章

【解釋】有與無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相比較而顯現，高與下相互依存，聲音音律的相互應和而成曲調，前與後相互聯接而成順序。

4、天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】天地無所謂仁慈不仁慈，它對待萬物就像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣平等；聖人也無所謂仁慈不仁慈，他對待百姓也像對待草狗（古代用草紮成的祭品）一樣，任憑百姓自生自滅。

5、多聞數窮，不若守於中。

【出處】《道德經》第五章。

【解釋】有的版本為「多言數窮」。意思是：多說無益，言多必失，還不如保持靜默。

6、天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。

【出處】《道德經》第七章。

【解釋】天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。

7、上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

【出處】《道德經》第八章。

【解釋】最大的善就應當像水一樣，水善於滋潤萬物、與萬物交融，而不與之爭奪；水只停留在眾人不喜歡的低窪之處，所以水性最接近於道。

8、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】太滿了會溢出，應當適可而止；太冒尖了，難保長久。

9、金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

【出處】《道德經》第九章。

【解釋】金玉滿堂，不一定能守得住；因富貴而驕奢，容易引禍上身。成功了如能做到急流勇退，這才是自然之道。

10、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

【出處】《道德經》第十二章。

【解釋】五光十色，有時會令人眼花瞭亂，看不清丑惡；優美的順音，有時會令人聽不到忠言；美味佳餚十分爽口，有時會令人品嘗不了疾苦；騎馬游獵，有時會讓人性情放縱；有時一些稀有珍貴的物品會讓人圖謀不軌。

11、寵辱若驚。

【出處】《道德經》第十三章。

【解釋】無論受到寵愛或受到侮辱，都要把它當成重大的事情，重視起來，敏銳地覺察其中的危險和機遇，而不得意或沮喪。

12、知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【出處】《道德經》第十六章。

【解釋】認識了自然規律才能包容一切，能包容才能公正豁達，能公正豁達才能天下歸從，天下歸從才能符合自然。符合自然才能符合大道，符合大道才能長治久安，終身沒有危險。

13、見素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。

【出處】《道德經》第十九章。

【解釋】必須讓百姓的思想行為有所規范，保持純潔朴實心態，減少私心雜欲。這就是崇高而快樂無憂的學問。

14、人之所畏，不可不畏。

【出處】《道德經》第二十章。

【解釋】大家都認為懼怕的東西，你也不得不害怕。

15、俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

【出處】《道德經》第二十章。

【解釋】眾人都覺得自己過得充實有餘，我卻遺世而獨立。眾人自以為清醒聰明，我卻昏庸迷糊；眾人都以為精明，我卻什麼也不知道。

⑺ 《道德經》中講到了那一句話可以形容人不要以為自己已經很聰明了

《老子》第二十章

【原文】

絕學，無憂。

唯之與阿，相去幾何？

美之與惡，相去何若？

人之所畏，不可不畏？

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑似鄙。

我獨異於人，而貴食母。

【譯文】拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。

那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什麼時候都沒完沒了！

人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日裡奔赴高台。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫻靜而慵懶，因不附從於任何潮流而顯得無所歸屬。

人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什麼也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊塗。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游盪。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙朴一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得於道。

（您需要的句段，經搜索『道德經』找到了。已加重字體表示出來，供您參考。）

本解釋摘自《網路文庫》