道德經心解

『壹』 索求道德經的最新解讀---《心靈法則》

什麼才是道德經的精髓====不是很難，多多益善就是。勿以善小而不為，勿以惡小而為之===無私的幫助他人其實就是幫助我們自己（自己的天賦也會開發是其一（有時候天賦就是被自己面對困難戰勝困難時的勇氣給逼出來的），再有當自己有困難時候那些你曾經無私幫助過的人也會幫助你），所以德智體全面發展===有德的人才會有智，否則沒德沒智只有體的人就只是蠻夫而已。做善事做好事並不難，從小事做起就是。學習做事前先學會===做人，做人才是最大的學問！

『貳』 道德經的真解是什麼真的是宇宙的本源解釋嗎

道德經的真意至今眾說紛紜 每個人都有自己獨特的見解
讀書百遍其意自見，還是自己常讀常思考，得出自己的道理來吧 這種意義難明的書參照《金剛經》和《楞伽經》來對照應該比較好

『叄』 道德經全文釋義

前面是白話，後面是原文 ，字數太多 ，可能這里放不下給你個地址 http://www.mfzq.com.cn/Blog/Diary.aspx?cid=1409&Data=S&Tid=311984
或者 http://rabbittutu.blogdriver.com/rabbittutu/932312.html

白 話 《 道 德 經 》
*********************** 道 篇 ***********************
第一章
「道」是可以用言語來表述的，它並非普通的「道」。「名」也是可以闡明的，它亦非一般的「名」。「無名（無形）」是萬物的始端，「有名（有形）」是萬物的根源。所以經常沒有慾望，以便認識無形的微妙；經常有所慾望，以便有形所運行的軌跡。「無名」、「無形」都泉源於「道」，構成「道」的兩種不同的形態和境界，指的是同一個東西。深奧而又深奧，這是洞悉萬物奧妙的門徑。

第二章

天下都知道美的東西是美的，這就是丑了；都知道善，這就是不善了。有和無的互相轉化，難和易的相反相成，長和短的互相襯托，高和下的互相充實，聲和音的互相應和，先和後的互相追隨，無一不永遠如此（不可偏廢）。因此，聖人以無為的態度行事，實行不用言語的教化，聽任萬物自然興起而不為其創始，（他一切順從自然，雖）有所施為，但沒有自己的意向，功成業就而不自居。因為不居，功績也就不會離他而去。

第三章

不推崇有才德的人，使人民不互相競爭；不重視難得的財物，使人民不去行竊；不顯耀足以激發貪欲的東西，使人民不致破壞既存的秩序。因此，聖人的治理原則是：簡化人民的思想（使其頭腦空空），填滿人民的肚子，削弱人民的志向，強壯人民的體魄，永遠使人民沒有知識，沒有慾望。只使他們懂得無須進取和不必有所作為，這樣就沒有治理不好的。

第四章

大「道」空虛（猶如器皿內的空間），使用時又不會充滿。深遠啊！它好像萬物的宗祖。消弭它的鋒銳，消除它的紛亂，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊！似無而又實存。我不知道它是誰的後嗣，似乎是天帝的祖先。

第五章

天地不存在仁愛之心，它將萬物視若「芻狗」，聖人也不存在仁愛之心，他將百姓視若「芻狗」。天地之間，不正像風箱一樣嗎？其中空虛，但（蘊藏的風卻）不可窮盡，愈動而風愈多。（與其）博學多識，技藝登峰造極，不如保持空虛的狀態。

第六章

生養萬物的神靈是永存的，這叫做「玄牝」。「玄牝」之門，叫做天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣存在的！（所以）使用起來不會感到不足。

第七章

天長地久。天地所以能長久存在，是因為它們（自然地存在著）不為自己而生存，所以能長久。因此，聖人謙退無爭，反能在眾人之先；將自己置於度外，反能使自身生存。這不正是由於他無私嗎？所以能成全他的私。

第八章

崇高的美德就像水。水具有（種種）美德，它有利於萬物而又平靜，停留在眾人所厭惡的地方，所以接近於「道」。（善人）居處（如水一樣避高趨下，順乎自然）善於選擇地點，胸懷（如水一樣靜默深遠）善於保持沉靜，施予（如水一樣潤澤萬物，公正均平）善於效法上天，說話（如水一樣堵塞必止，開決必流）善於守信，為政（如水一樣凈化污穢，高低一般平）善於治理，處事（如水一樣隨物成形，可方可圓）善於無所不能，行動（如水一樣冬天結冰，春天融化，涸溢有時）善於隨時應變。因為它（七善具備而）不爭，所以沒有怨咎。

第九章

執持盈滿，不如趁早放手。鍛得銳利，不可長保鋒芒。金玉滿室，沒有誰能保藏。寶貴而又驕傲，是給自己留下禍害。功成身退，是天之「道」。

第十章

人身具有的營養精氣與精魄的統一，能不分離嗎？呼吸吐納，運氣周身，以至於心平氣和，能像嬰兒那樣柔順嗎？消除內心的雜念，能沒有一點瑕疵嗎？愛民救國，能不用智慧嗎？人的生存，能做到安靜柔順嗎？聰明通達，能不依賴知識嗎？生育萬物，生育萬物而不據為己有，滋養萬物而不宰制，這叫做深奧的的「德」。

第十一章

三十根輻條匯集到一個轂中，轂中的空虛（使車子得以運轉），成就了車的功用。點火燒粘土，製作器皿，器皿中的空虛（使其可以容納東西），成就了器皿的功用。開鑿門窗，門窗的空虛（使光線可以射入，人和空氣可以出入），成就了房間的功用。（「有」給人帶來功利，是因為「無在起作用」）所以應把「有」當作（「無」帶來的）利益，把「無」當作（帶來種種利益的）功用。

第十二章

五彩繽紛令人眼花目盲，縱馬獰獵令人心情激動發狂，難得的寶貨（激起人們的貪欲）令人行為不軌，五味（增進人們的食慾，最終）令人品味敗壞，五音（震耳欲聾）令人聽覺失靈。因此，聖人的治理（准則）是：但求填飽肚皮，而不求聲色悅目。所以他舍棄後者，而選取前者。

第十三章

珍愛屈辱以至於為它擔驚害怕，重視憂患就像重視自身一樣。什麼叫寵辱若驚？把屈辱作為卑下一樣珍愛，得到它，因之驚喜，失掉它，因之驚恐，這就叫寵辱若驚。什麼叫貴大患若身？我所以有憂患，是因為我有這個身軀，等到我沒有身體時，還有什麼憂患呢？所以，崇尚獻身於治理天下的人，才可以將天下託付給他；不願捨身治理天下的人，你怎麼可以將天下寄託給他呢？

第十四章

視而不見，叫做無形。聽而不聞，叫做無聲。摸它不著，叫做泯滅無跡。這三者不能達到分別清楚的地步，所以混為一體。「一」這個東西，其先並非虛誕不實，其後也不是滅絕不明，連綿不絕啊！不可具體描述和形容，它反復回歸到無形無象、無聲無色的狀態。這叫做沒有具體形狀的形狀，沒有具體事物的形象，這叫做潛藏而不可見。跟著它，看不見它的後面；迎著它，看不見它的前頭。把握古已有之的「道」，用它來駕馭現存的具體事物，認識古時（萬物）的開始，這叫做「道」的綱要。

第十五章

古時善於實行「道」的人，微妙、高深而又通達，深奧得不可記述。因為不可記述，所以只能勉強對他作一描述：（他）謹慎緩慢啊！就像冬天（冒著寒冷）涉水過河。謀劃盤算啊！就像害怕四鄰（的圍攻）一樣。嚴肅莊重啊！就像賓客一樣。渙散疏鬆啊！就像冰凌消融。混沌無知啊！就像未經雕琢的素材。積厚深沉啊！就像渾水一樣難以看透。空曠深闊啊！就像（空虛的山谷）一般。渾濁的水靜下來，慢慢就會澄清。安靜的東西動起來，慢慢就會產生變化。保持這個「道」的人，不追求盈滿。因此能安於陳舊，破敗，而不是完滿無缺。

第十六章

達到虛無的境界，就是（萬物發展變化的）極點和盡頭。保持靜止，就是沒有偏離（萬物的根本）。萬物都在興起、發展，我從而觀察它們還原。自然之物盡管變化萬端，最後又各自返回到它們的本原，這稱做「靜」。「靜」，這叫做回到生命的起點。回到生命的起點是永恆不變的規律。認識這一規律，就是明智。不認識這一規律，就是暗昧。茫然無知而去行動，必然凶險。認識這一規律才能包容一切。無所不包容就公正不偏，公正不偏就天下歸往，天下歸往就（無須強迫而）出於自然，出於自然就合乎「道」，與「道」符合就長久，終生不會有危險。

第十七章

最好的君主（無為而治），人民只知道有他的存在；其次的君主，人民親近他，贊美他；再次的君主，人民畏懼他；最次的君主，人民輕侮他，蔑視他。君主（多言而寡信）信用不足，於是就有人民不相信君主的事發生。深思熟慮啊！他不肯輕易發話。功成事就，人民（不知出於君主所賜）卻說我們本來就是這樣的。

第十八章

所以，大「道」被廢棄，這才有仁義。智慧出現了，這才有詐偽。六親不和睦，這才有孝慈。國家昏亂不堪，這才有正直的大臣。

第十九章

棄絕聰明、智慧，人民的利益反而增加百倍。棄絕「仁」、「義」，人民反而返回到孝、慈的狀態。棄絕技藝和私利，盜賊就會絕跡。這三句話作為作為組織成篇的文字（含義）尚不夠完整，所以還要（予以補充）使其有所增加：以本來的面目出現，保持內心的純朴，減少私心和慾望，放棄學習，不要憂慮。

第二十章

應諾和呵斥，這相差多少？美與丑，這又相差多少？人所畏懼的人，也不可以不畏懼別人。（這種對立兩極的嚴格劃分和對它們的肯定或否定，是毫無意義的，我奉行的道德准則）遠望而惘然不可見啊！永遠存在而沒有結束的時候！眾人是那樣的歡樂，就像參加豐盛的宴會，又像春日登台遠眺（那樣舒暢）。我卻淡泊恬靜，無動於衷，就像嬰兒還不會笑。疲倦睏乏啊！就像無家可歸。眾人都有富餘，我獨有所失。我真是愚人的心腸，那樣的愚笨啊！世人是那麼清醒，我獨這么昏眛！世人是那麼精明，我獨這么糊塗！隱匿不明啊！就像永遠如此，沒有休止之時。眾人都有一套有用的本事，我獨頑鈍無知，而又鄙陋。我偏偏想要與眾不同，推崇從哺育萬物的母親（「德」）那裡吸取養料。

第二十一章

大「德」的樣子，只隨「道」為轉移。「道」這個東西，惘然而看不分明。不分明啊！（可見）啊！惘然啊！不分明啊！其中（卻）有（實在的）事物啊！隱微啊！暗眛啊！其中含有萬物的本質。這本質十分真實，其中包含確實可靠的東西。從現今上溯到古代，它的形態（始終如一）沒有變化，而是遵循著萬物開始時的樣子。我憑什麼知道萬物原始的情形呢？靠的就是這個。

第二十二章

吹噓、抬高自己的，不會有所建樹；自我標榜的，反而不能顯揚；自薦的，反而不能自明；自我誇耀的，反而無功；自以為賢能的，反而不能領導。就「道」而言，這叫做：過於豐盛（以致敗壞人的口味）的食物和畫蛇添足之舉。公眾又厭惡這些，所以有所追求的人不這樣做。

第二十三章

委曲才能保全，枉曲才能矯正，低凹才能（積蓄）盈滿，陳舊才能推陳出新，少些才能有所得，多了反而會困惑（無所得）。因此，聖人執持（萬物的本源）「一」，將它作為天下的規范。不自我標榜，所以才聲名顯揚；不自薦，所以才能自明；不自我誇耀，所以才有功；不自以為賢能，所以才能地位崇高。正因為與人無爭，所以誰也不能和他相爭。古人所說的委曲保全，是（與此意義）相近的話啊！的確，保全可以歸結為這個意思。

第二十四章

不說話是合乎自然的。暴起的旋風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它們這樣的呢？天地（的力量）尚且不能持久，又何況人呢！所以奉行「道」的就應「道」相同，奉行「德」的就應和「德」相同，（行為）有失於「道」的就和「失」相同。與「德」相同的，「道」也就得到他。與「失」相同的，「道」也就失掉他。

第二十五章

有一個混同一體的東西，在天地形成以前就已產生。寂靜無聲啊！它獨立存在，永不改變，可以看做是天地的根源。我不知道它的名稱，把它叫做「道」。（萬物都歸附於「道」，「道」無所不包，所以）我勉強替它起名為「大」，（但「道」並不主宰它們，萬物又可離它而去，因此）「大」可稱為「逝」，（去久則遠，因此）「逝」可稱為「遠」，（「遠」則返本歸根，因此）「遠」可稱為「反」。「道」大，天大，地大，王也大。宇宙中有四大，王就是其中之一。人取法地，地取法天，天取法「道」，「道」取法它的原本。

第二十七章

善於行走的，沒有來去的痕跡；善於說話的，沒有差錯可以指摘；善於計算的，不用籌碼；善於關閉的，沒有閂鎖，卻誰都不能打開；善於打結的，沒有繩索，卻誰都不能解開。因此聖人總是善於（順乎自然以）埋怨和責備人，而沒有摒棄人，萬物沒有可拋棄的東西，這叫做幽微、隱晦的明智。所以善人是善人的老師，惡人是善人引以為戒的資本。不尊重他的教師，不珍惜引以為戒的資本，雖然（看似）聰明，其實卻是大大的糊塗，這叫做奧妙的精要。

第二十八章

知道（什麼是）剛強，卻安守柔弱，甘作天下的溪瀆。甘作天下的溪瀆，普通的「德」就不散失。普通的「德」不散失，就又回歸到（純朴的）嬰兒狀態。知道（什麼是）清白，卻安守污濁，甘作天下的溪谷。甘作天下的溪谷，普通的「德」就充足。普通的「德」充足，就又回歸為質朴。知道（什麼是）明辨，卻安守於暗昧，甘作天下（暗昧）的榜樣。甘作天下的榜樣，普通的「德」就不會有失誤。普通的「德」不會有失誤，就又回歸為無窮無盡的「道」。「朴」被分離（離開它的原始狀態）就成為具體的事物。聖人發揮其作用，就成為它們的主宰。（宰制萬物）至高無上的法制並沒有裁割「朴」。

第二十九章

要想取得天下而裁割它，我看他不會達到目的。天下這個神奇莫測的東西，是不可裁割的。裁割它就毀壞了它，把持它就喪失了它。（因為這違背了自然。在自然情況中）萬物有的前行，有的後隨；有的熱，有的冷；有的堅強，有的有破碎；有的（起）增益（作用），有的（起）破壞（作用）。因此，聖人（只順乎自然）去除過分和極端的東西。

第三十章

用「道」輔佐國君，不依靠武力逞強天下。用兵這件事，喜歡還報（終將使人自食其惡果）。軍隊駐扎過的地方，（人口減少，田地荒蕪）荊棘叢生。善用兵的，只要取得成功就罷了，不要以武力逞強。取得成功不要驕傲，取得成功不要自以為有才能，取得成功不要誇耀，取得成功是情勢所迫，不得不然。屬於上述情況的，叫做取得成功而不強盛。萬物壯盛因而（過早）衰老，叫做不合乎「道」。不合乎「道」就會早亡。

第三十一章

武器是不祥之物。公眾又厭惡它。所以有所追求的人不使用它。君子平時安居以左邊為貴，用兵作戰就以右邊為貴。所以武器不是君子（所有）的東西，武器是不祥之物，君子迫不得已才動用它。武器以鋒利便於刺殺的為上等。但不要對好的武器加以贊美。如贊美它們，就是喜好殺人。喜好殺人，就不能得志於天下了。因此，吉慶的事以左邊為上，喪事以右邊為上。因此，（戰時）偏將軍位於左邊，上將軍位於右邊。這是說按喪禮來處置戰事。殺人眾多，要以悲痛的心情對待它。打了勝仗，要按喪禮來處理它。

第三十二章

「道」經常是無形的。「朴」雖微小不顯著，但天下誰也不敢役使它。君主如能守住它，萬物將自動歸從。天地（陰陽）相配合，因此而普施甘露，人們沒有發布指令，它卻自然而然地頒布得很均勻。無形制定有形，（萬物）形也已經有了，這也就將知道適可而止。知道適可而止（就無爭），因此不會有危險。（君主應懂得這些道理，保持質朴，無為而治）使「道」存在於天下，猶如小溪小澗歸入江海一樣（成為萬眾之所歸）。

第三十三章

知識和經驗豐富的人才能認清別人。認識自己才是明智。戰勝別人是有力量。戰勝自我才是強大。知足的富有。努力實行的有志氣。不喪失恰當位置的（不會犯錯誤）可以長久。身死而不被人忘卻的長壽。

第三十四章

「道」就像泛濫的河水一樣（無邊無際）啊！它能左能右，無所不至。功成事就卻不自稱有功有德。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，它乃是永遠沒有慾望的，可以稱為微小。萬物歸附於它，卻不作它們的主宰，可以稱為偉大。因此：聖人能夠成為偉大，是由於他不追求偉大，因而偉大。

第三十五章

執守大「道」，天下人就歸心嚮往。歸往而不互相妨害，就均平安泰。音樂與食物，（頗能吸引人，但）享受過度就會令人止步。（「道」卻不是這樣）所以「道」所說的話，稱得上淡而無味啊！看它，不可以看見，聽它，不可以聽見。用它，卻沒有窮盡。

第三十六章

要想收斂它，必須（先）故意擴張它。要想削弱它，必須（先）故意增強它。要想除掉它，必須（先）故意親附它。要想奪取它，必須（先）故意給予它。這叫做幽深隱微的明智。（因此，應）站在柔弱的一方，以戰勝剛強。（這就和）魚不能脫離深淵（一樣）。（這是）國家銳利的武器，不可以給人看到。

第三十七章

「道」經常是無形的。君主如能保持它，萬物自會潛移默化。變化而有慾望萌生，我將用（無知無欲）來安定它們，它們將不會感受到污辱。不感受到污辱，它們就能安靜下來，天地將自會端正不偏。

*********************** 德 篇 ************************

第三十八章

高層次的「德」不表現為形式上的「德」，因此才是真正有「德」。低層次的「德」死守著形式上的「德」，因此實際上是沒有「德」。高層次的「德」無所作為，沒有什麼可以拿來表現它的「德」。高層次的「仁」有所作為，但其所作為並不足以表現它的「仁」。高層次的「義」有所作為，其所作所為足以表現它的「義」。高層次的「禮」有所作為，但沒有誰響應它，於是就捲起袖子，伸出手臂，強迫人按禮行事。所以失去了「道」，然後「德」行；失去了「德」，然後「仁」行；失去了「仁」，然後「義」行；失去了「義」，然後「禮」行。「禮」這個東西，是忠、信的淡化，邪亂的禍首。先知先見這個東西，不過是「道」的虛浮不實的表現，是愚昧的開端。因此，大丈夫立身敦厚而不澆薄，存心朴實而不虛華。所以他舍棄薄華而要厚實。

第三十九章

自古以來獲得「一」的：天獲得「一」就澄清，地獲得「一」就安寧，神獲得「一」就靈驗，川穀獲得「一」就盈滿，侯王獲得「一」就成為天下的君長。（但）這種情況達到了極點，就可以這樣說，天不停地澄清下去，最終恐怕要破裂；地不停地安寧下去，最終恐怕要崩毀；神不停地靈驗下去，最終恐怕要失靈；川穀不停地盈滿下去，最終恐怕要涸竭；侯王愈來愈尊貴而高高在上，最終恐怕要垮台。所以果真尊貴就要以卑賤為根本，果真高高在上了就要以卑下為基礎。因此，侯王自稱「孤」、「寡」、「不穀」。這是侯王卑賤的根本嗎？不是的（這是自謙以求美名）。所以招致過多的贊許就得不到贊許。所以（聖人）不願像美玉那樣尊貴，或像頑石那樣堅硬。

第四十章

上等的士人聽到了「道」，僅能照著它去做。中午的士人聽到了「道」，感到似有似無，將信將疑。下等的士人聽到了「道」，哈哈大笑。不笑，那就稱不上是「道」了，（「道」深奧難知，並非人人都能理解）。因此，有人立言說：明白易曉的「道」猶如煩瑣費解一樣，前進的「道」猶如後退一樣，平直的「道」猶如偏斜一樣，高尚的「德」猶如低下不足一樣，有所建樹的「德」猶如苟且偷安一樣，信實、真誠猶如背信棄義一樣，極其方正卻沒有稜角，極大的器物遲遲才能完成，最高的聲音聽不到，自然的現象無形。「道」盛大而無形。只有「道」，才能善始並且善終。

第四十一章

向相反的方向轉化，是「道」的運動。（「道」通過柔弱起作用）柔弱（無為）是「道」的表現和產物。天下萬物產生具體的有形之物，具體的有形之物則產生於無形之物。

第四十二章

「道」（宇宙的本原）產生「一」（統一的元氣），「一」產生「二」（天、地），「二」產生「三」（陰氣、陽氣與陰陽混合之氣），「三」產生萬物。萬物包含著陰陽兩個相反的方面，以陰陽混合適中之氣作為和諧。（所以）天下所厭惡的雖然是「孤」、「寡」、「不穀」，但（高貴的）王公卻用它們來稱呼自己。（所以）有的東西損害它反而使它得益，使它得益反而損害了它。所以，別人所教導人的，我也說來教人。因此，過於強橫的人不得好死。我把這一點當作覺悟的開始。

第四十三章

天下最柔弱的東西，能在天下極堅硬的東西里馳騁。（這是因為）空虛無有之物，能夠進入沒有空隙的東西中。我因此而知道無所作為的益處。不用言語的教化，無所作為的好處，天下沒有什麼能夠比得上它們。

第四十四章

名聲與生命哪個（和人）更親近？生命與財產哪個更值得推重？得與失哪個更令人擔憂？過分吝惜必定會有很大的耗費，過多的收藏必定會有重大的損失。所以知足就不會招致侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，因此就可長久。

第四十五章

極其完備就像殘缺不全一樣，它的作用不會敗壞。極其盈滿就像空虛一樣，它的作用不會窮盡。極其正直就像彎曲一樣，極其靈巧就像笨拙一樣，極其有餘就像不足一樣，極其善辯就像出言遲鈍一樣。急躁不安（令人渾身冒汗）足以（使人）禁得起寒冷。安靜（令人心情平靜）足以（使人）禁得起炎熱。願求安靜（的人）可以成為天下君長。

第四十六章

天下有「道」，就退下馳騁的戰馬而用於耕種。天下無「道」，（戰爭不斷，連懷胎的母馬也被徵用，所以）戰馬就出生於城郊。沒有哪一種罪惡比可以激起人們的貪欲更大，沒有哪一種禍害比不知足更大，沒有哪一種災難比貪得無厭更令人痛心。所以具備知足之心，就永遠不會有任何不足。

第四十七章

不出大門，卻了解天下；不看窗外，卻了解「天道」。出門愈遠，所了解的愈少。因此，聖人不必出行就能了解，不必看就能明曉，不必做就能成功。

第四十八章

求學問的，天天都有長進，聽說「道」的，天天都有損失。減損又減損，以至於沒有什麼可減損。無所減損就沒有什麼事可以做了。要想取得天下，永遠要無所事事。等到有事可做，就又不足以取得天下了。

第四十九章

聖人永遠沒有私心，而把百姓的心作為他的心。百姓的心善的，他（固然）認為善，他也把它當作善，這就（使人心向善，因而）得到了善。百姓的心真實可信的，他（固然）相信；不可信的，他也把它當做可信的，這就（使人人守信，因而）得到了信任。聖人在天下（沒有私慾，心無所主，不偏不執）聚合協和，（與百姓同心同德），成為天下（民眾）深厚博大之心。百姓都對他注目、傾聽，聖人使他們都回復到像嬰兒一樣。

第五十章

人出生，就會陷入死地。其中（生命力強，出生後）生存下來的，十分中有三分；（生命力弱）生而夭折的，十分中有三分；而（生命力強，本來能生存下來的）人因為養生，動輒陷於死地的，十分中有三分。這是什麼緣故？這是因為養生。聽說善於保持生命的人，在山中行路不避兕和老虎，進入敵陣之中不帶鎧甲和兵器，而兕沒有地方一試它的角，老虎沒有地方施展它的爪，兵器沒有地方運用它的鋒刃。這是什麼緣故？這是因為他沒有進入死的境地。

第五十一章

「道」生育萬物，「德」蓄養它們；萬物因此而呈現各種形態，構成具體的器物。因此，萬物尊崇「道」而崇尚「德」。「道」的受尊崇，「德」的受崇尚，期間並沒有誰使它們這樣，而是從來就是自然而然的。「道」生育萬物，蓄養萬物，滋長萬物，成就萬物，化生萬物，培育萬物，調養萬物，蔽護萬物。生而不據為己有，有所施為而不自恃，滋長而不宰制，這叫做深遠的「德」。

第五十二章

天下有一個開端，可以把它作為天下萬物的根源。既已得到萬物的根源，便可認識天下萬物。既已認識天下萬物，又持守萬物的根源，就終身不會遭到危險。堵住耳目口鼻，關上感知認識的大門，終身不必憂愁。開啟耳目口鼻，成就你的事情，終身不可治理。察見（「道」的）微妙叫做「明」，保持柔弱叫做「強」。運用（「道」的）微妙所發出的智慧之光，（以認識天下萬物）又返回到「明」的狀態，不給自己留下災殃，這叫做襲用永恆的「道」。

第五十三章

假使我的確具有智慧，我就走大道惟恐走入邪路。大道很平坦，人們卻很喜歡走山間（崎嶇）的小道。宮殿十分整潔，田地非常荒蕪，倉庫極其空虛，（統治者）卻還穿著文採的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽食終日而錢財盈積，這叫做盜竊盛行。盜竊盛行，不是正「道」。

第五十四章

善於建樹的不可移易，善於抱持的不會離失，（這樣的人）子孫就會世世代代不斷地坐不祭祀他。用「道」修身，他的「德」就真實。用「道」來治家，他的「德」就有餘。用「道」治鄉，他的「德」就增長變大。用「道」治國，他的「德」就豐厚。用「道」治天下，他的「德」就博大。根據（有「德」的）人來觀察人，根據（有「德」的）家來觀察家庭，根據（有「德」的）鄉來觀察鄉，根據（有「德」的）國家來觀察國家，根據（有「德」的）天下來觀察天下。我依靠什麼知道天下（實行「道」）的情況呢？依靠的就是這個。

『肆』 於丹心解巜道德經》

於丹就算了，百家講壇看了無數人，所有人裡面就屬她水平低，低其他人一大截。

於丹的東西全都浮在表面，假道學而已

『伍』 老子道德經中的心,善淵這三字如何理解

存心善於保持深沉

出自於《道德經》第八章第一句，上善若水。水善利萬物而不專爭，居眾人屬之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

是老子所提倡的「七善」，大意是代表的理想人格： 居處選擇好的地方，保持內心豐富淵博，與人交往仁愛無私，說話恪守信用，能處理好人際關系治理好國家，處事得當有能力，行動善於把握時機。

意思是說，最上等的善要象水一樣。水善於滋潤萬物而不與之爭奪，停留在眾人討厭的低窪低方，所以最接近道。居住在善於選擇地方，存心善於保持深沉，交友善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於掌握時機。正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨。正因為他像水一樣不與水去爭雌雄，所以才不會導致失敗招來怨恨。