道德經責任

1. 老子的道德經好在哪裡

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。「堂堂正正做人，踏踏踏實實工作」的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職! 既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。靜心，靜安人生坐標。老子以「清靜為天下正」，「清靜無為」為修道之本。《道德經》十六章雲：「致虛極，守靜篤。」強調了致虛守靜的修養。「致虛」就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能「守靜」，通過「靜」的工夫，深蓄厚養洞察力，才會「知常」，逢凶化吉。 老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。「靜心」，才能「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。 凈心，凈處人生方向。「凈者，不污也」，天地萬物之間，潔凈不染，就是「不染」。「不染」的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。再看老子《道德經》十三章：「寵辱若驚，貴大患若身。」我們可以看出「寵辱若驚」的根源就在於「為吾有身」，「為吾有身」就在於人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱朴，少私寡慾，何來「貴大患若身」呢?由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。盡心，盡展人生作為。人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說「道，常無為而無不為」，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有「不妄為」才能更好地有所大作為，也就是說「不妄為」是有所作為的保證。什麼是「有為」呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是「有作為」。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡「百行德為先」，崇尚「身正為師，德高為范」。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將「靜心、凈心、盡心」三心衍化為「六心」教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦！

2. 道德經的感悟是什麼

道德經的感悟：

活在當下的我們，面對經濟發展、物慾橫流，我想我們更應該從老子的《道德經》中問「道」，找到自己的人生准則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

作為一名剛入路的新職人員，我想我應該做的是，踏踏實實地工作、學技術，盡心盡職地擔起社會責任，真誠地對待身邊的每一個人。而這些，需要一顆平常心。用平常的心態去了解社會，抵禦不良誘惑。

《道德經》中提得最多的是「道」，還數次提到水，「水」成為這「哲學長詩」中的重要意象。第八章開頭是： 「上善若水。水善利萬物而不爭。」他認為最善的人，就好像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。

我們應該學習水的「道性」利萬物而不爭，才能「海納百川」，江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。

《道德經》可謂言簡意賅，字字催人深思，再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，博大精深，不愧是中國傳統文化的瑰寶。

3. 道德經是什麼

和諧是《道德經》的核心主題 按照《道德經》的思想，「道」是宇宙萬物創生的根源，是世界的終極法則。而「道」的本性就是「自然」，它「自化」成萬物並使萬物自然而然地變化。道創生萬物是「常自然」的，也就是完全沒有預先設定的目的，萬物按其本性自然地生長發展，不受異己的干涉得以自我實現其本性，形成和諧有序的世界。這是一種宇宙自然生成的哲學。在這種哲學中，和諧就是世界自身發展始終指向的目標。 對於自然之「道」如何生成萬物的問題，《道德經》第四十章提出：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」第五十一章進一步解釋說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」這段話是老子描述的關於宇宙創生和演化的基本圖式。在這里，「一」指「道」自身的一氣，萬物皆由一氣化生，這就是「道生之」；「二」指一氣分化出的陰陽二氣，陰陽二氣是萬物質料，這就是「物形之」；再加上陰陽二氣交合而生的和氣，從而實現由陰氣、陽氣、和氣「三生萬物」。「沖氣以為和」就是「勢成之」，即「和」是形成萬物的機制。「和」即和諧。萬物本來就是通過和諧而產生的，萬物也只有在和諧的狀態中才能存在和發展。這里說明，和諧作為「道」生萬物的機制，是「道」的本質屬性。其所以成為「道」的本質屬性，又在於「反者，道之動」。「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」（第二章）對立的兩方，是通過「和」而達到統一的，這是永恆的道理。由此可見，「和」是《道德經》中的十分重要的一個概念。 在《道德經》中，第二、 四、 四十二 、五十五、 五十六、 七十九等章都運用「和」這個概念闡述有關問題。其中，第五十五章認為「和之至」才能達到「德之厚」，「知和曰常」，「知常曰明」。「不知常，妄作凶。」也就是說，最充分的「和」才能達到最深厚的「德」；認識了「和」就是懂得了「常道」，這樣才能達到高明的境界。不知「和」也就不知「常道」，不懂「常道」之理，違反和諧之「勢」去行動，必遭遇凶險。 在《道德經》中，還有許多與「和」相關的概念，「和」與這些概念組合成「和善」、「隨和」、「柔和」、「和氣」、「祥和」等等觀念。在中華民族文化傳統中，這些觀念都是用來頌揚美德的。「和氣生財」、「家和萬事興」等觀念，早已通過《道德經》的和諧文化傳播而家喻戶曉，人人皆知，成為中華民族文化傳統精髓的重要組成部分。 《道德經》和諧思想的豐富內涵 《道德經》論述「玄之又玄」的「道」，不是脫離實際去坐而論道，而是在確立「道」的法則後，「惟道是從」，按照「道」的要求去實踐和行事。「道」的根本要求是什麼？就是「知和」，就是要懂得萬事萬物都應當處於和諧的關系之中。這樣，從實踐和行事方面去認識，唯一的「道」又具體化為天之道、地之道、人之道、君之道、國之道等豐富的具體內容。而在每一個具體的領域，「惟道是從」，也就是必須惟和諧之道是從。 從天之道、地之道來說，天地之道也就是自然之道。自然「無為而無不為」。自然本身是無目的的，但無目的地運動的自然卻能創造出秩序井然的和諧世界。因此，人在自然面前，只能順應自然地利用自然，不能以自身的主觀意志隨意地改變自然萬物的本性，強求自然與自身一致。也就是要保持人和自然的和諧關系。 從人之道來說，《道德經》講道、天、地、人這「域中」的「四大」時，特別突出「人居其一」，這里表明「道」不是一個掛空的概念，而是通過人的生命體現出來的。在《道德經》中，道或自然是基點，人則是中心。以道和自然為本，和以人為本是一致的。「人之道」又分為個人之道和人與人的關系之道兩個方面。個人之道的要求是貴己養生，身心和諧，知足常樂；在人和人的關系方面，《道德經》對如何達到和諧作了許多論述。如第五十六章說的「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」，還有「知常容，容乃公」，「不爭」、「上善若水」等等，都是達到人與人關系和諧的要求。 從君之道來說，《道德經》認為治國者的統治方式應是無為而治，「處無為之事，行不言之教」。因為「無為而治」才能達到「無不為」、「無不治」的目的。老子要求治國者必須深刻認識到：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」（ 57 章）具體要求則有：不刻意彰顯差別，擴大分歧，製造對立，這樣，才能減少沖突，達到社會安定；優秀的治國之君要「常無心」，「無心」是無一己之心，而是「以百姓心為心」（ 49 章）；對天下各種各樣的人，要一視同仁，「善者，吾善之；不善者，吾亦善之」。按這些要求去做，國家才和諧太平。同時，老子亦不提倡儒家虛設的仁義，認為如果強調表面的形式化的道德規范，那麼人的純朴本性就會喪失，內在的忠信觀念就會淡薄，從而造成種種的社會弊病。老子說：「大道廢，有仁義； 智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」（ 18 章）老子認為，「仁義」是大道不行才出現的，「孝慈」是六親不調而提倡的，「忠臣」是由於國家昏亂才顯示出來的。相反，就能推理出如果大道流行，社會和諧，國家太平，則仁義、孝慈、忠臣就沒有存在的必要了。老子認為仁義禮智是人的淡薄、忠信遞降的結果。他說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」（ 38 章）老子認為舍道治而倡仁義，是舍本求末。但是，老子否定的不是仁義禮智的內涵，而是以仁義為文飾、造作的現象，有心為善反而助長了人們的虛偽，老子認為善須出自本性，非有心為之，「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」。（38 章）統治者制定的禮樂，如果是用來束縛老百姓的行為，那麼社會生產就會停滯不前，老百姓的生活就會日益走向貧困，「天下多忌諱而民彌貧」（ 57 章）。老子提出只有「絕仁棄義」，才能恢復「民復孝慈」的和諧社會。 從國之道來說，在國與國的關系方面，要想國家與國家和諧，老子認為首先是自己國家要和諧。「小國寡民，鄰國相望，雞犬聲相聞， 民至老死，不相往來。」(81 章)其次是國家與國家之間要相互謙讓，取得相互信任，特別是大國要擔負起主要責任，「治大國若居下流，天下之交，天下之牝，牝常以靜制牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下」（61 章）。這里包含著國與國之間應和諧共處、共同發展的思想。 弘揚《道德經》和諧文化的重大現實意義 五千多年中華民族文明史，塑造出在世界民族之林中特有的中華民族優秀品格。作為中華文庫瑰寶的《道德經》，將和諧文化提高到道之至高的地位，對形成我們的民族品格發揮了不可低估的歷史作用，成為民族文化傳統的深刻內蘊。 著名德國哲學家黑格爾在《哲學史講演錄·導言》中說：「傳統並不是一尊不動的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，離開它的源頭愈遠，它就膨脹得愈大。」現在，我們已經進入全球化和知識經濟時代。在全球化的背景下，世界局勢奇譎多變。在世界局勢的變動中，人們都注意到了其中包含文明的沖突。現在，西方學者驚呼「西方的沒落」，世界出現了一股寄希望於東方文化復興的潮流，也就是以東方文化影響世界。中華民族文化傳統的洪流，正形成奔騰之勢向世界涌動。 知識經濟時代，文化在一個國家中的地位，比以往任何時代都更高。現在，建設社會主義文化大國的任務已經提到我們面前。我們要將中國建設成為社會主義的文化大國，離不開對中華民族傳統文化的繼承和賦予她新時代的內涵。隨著社會主義新文化建設高潮的到來，從國內到世界，都涌動著一股研究中國傳統文化的熱潮，《道德經》的研究，越來越引起人們的重視。 近代以來，我國社會幾經重大變革。每次變革，都引起民族文化心理結構的震盪。現在，我們已經進入和平和發展的新時代，隨著全球時代主題的變化、我國國際地位的提高和改革開放發展到一個新階段，如何調整民族文化心理結構使之適應時代的要求，成為我們面臨的現實課題。我們國家的新一代領導，已經提出科學發展觀、以人為本和構建和諧社會的新的指導理念。在這樣的世界和國內新環境中，弘揚《道德經》的和諧文化，具有更為重大的現實意義。《道德經》這一文化瑰寶，在新的歷史時代必將放射出更加奪目的光彩。

4. 請問大家對於《道德經》都有什麼見解

與西方神經病患者症狀一樣的道德經，離開易經一無是處。這種二流智慧在西方人形獸面前就是寶貝。『』鼓萬物而不與聖人同憂『』的方法論才是無價的。

5. 老子道德經全文及譯文

上篇 道經
一章 論道
道可道，非常道；
名可名，非常名。

聖人之道是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。——這種解釋是前人從沒有過的，前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為打開老子道的大門設置了障礙。

開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。「可道」之道、「可名」之名是聖人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。

「道」，是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是「道路」的意思，引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外，老子「道」的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容：一、道體（有），即「道之為物」，是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道性（無），是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道性不可分離，二者相互對立統一，構成了宇宙的本原。

「道可道，非常道。」前一個「道」同於後一個「道」，都是名詞「道路」的意思，但前一個「道」特指聖人之道。中間的「道」，是名詞用作動詞，為「行走」的意思。「常道」，指沒有體道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

「名可名，非常名。」前一個「名」是指沿聖人之道行走所得到的名也即「朴」（二十五章）；中間的「名」，是名詞用作動詞，即「求得」、「佔有」的意思；後面的「名」，指功利之名。「常名」，指常人所追求的名也即功利之名。

開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。

無，名天地之始；
有，名萬物之母。

無：道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動力，故「名天地之始」；有：道體。化生萬物的最原始、最基本的物質，故「名萬物之母」。

「有」屬於物質范疇，而「無」則是和物質概念相對立的概念。如果把「有」界定為具體的物質，那麼，「無」就是具體的物質之所以存在的結構方式、時空關系、運動和變化形式等等，也可以用「自然規律」來概括。「有」和「無」不可分，有「有」就有「無」，有「無」就有「有」，純粹的「有」和純粹的「無」是不存在的，它們相互對立、相互依存，也就是老子所說的「有無相生」。（二章）「有」為實，「無」為虛，道體為實，道性為虛。彼此陰陽對立，虛實相合，共同構成宇宙的始母——道。

有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。 把世界的本體看作是精神的（無）或者物質的（有），都是主觀片面的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論，即從世界的本體上確立了對立統一規律

故常無欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼。

故：因此。常：常常。道性是永恆的、至誠的、無私無欲的，我欲「觀其妙」，就必須「無欲」。這是說自我之性須符合道性。無欲：沒有自我外在慾望。自我外在慾望即目之色慾，耳之聲欲，口之味欲，鼻之嗅欲，體之親欲和名利之欲。自我慾望在外，而妙景在內，所以，只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會宇宙之奧妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境，用莊子的話說，就是「造適不及笑，獻笑不及排。」（《莊子?大宗師》）意思是說：這一境界是最適宜的，妙境來不及應接，心笑來不及安排。其實，這一境界也就是佛祖所說的「極樂世界」、基督所宣揚的「天堂」的境界和穆聖所謂的「天啟」的境界。

有欲：識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼：是邊際、邊界的意思，這里是指矛盾的對立層面。「觀其徼」，就是於「觀妙」之中尋求矛盾雙方的本質聯系，揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等都屬於「觀其徼」的范疇。
「觀其妙」是同一說，面對的是道的境界，其前提條件是「無欲」；「觀其徼」是對立說，面對的是現實世界，前提條件是「有欲」。要想實現人生之「大欲」，必須從「無欲」入手。只有「無欲」，才能進入道境，把握世界的本質和規律，從而更好地造福人生、造福社會。「無欲」是實現「有欲」的方式和策略。這里，「無欲」和「有欲」是辯證的。「無欲」是消除自我不符合客觀規律、有害於生命的慾望；「有欲」是增強符合客觀規律、有利於認識和改造人類命運的慾望。越是「有欲」，越具備「無欲」的堅強意志；「無欲」的境界越高，人生價值越大。因為只有體悟大道，才能取得大智大慧，從而更好地改造自身、改造世界。

此兩者，同出而異名。
同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

「此兩者」，指「妙」和「徼」，亦即矛盾的同一性和斗爭性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗爭性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗爭性是相互連結不可分割的，它們共同構成矛盾的統一體，矛盾的斗爭性存在於矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗爭性，故說「同出而異名」。
「玄」，古字為「 」，是象形字，即對道的存在形式的形象描繪。玄，作為客觀存在，它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的，所以，玄還有「旋轉」的含義。在微觀世界，不論是人體基因組，還是電子、質子、誇克等微粒子，都是以玄的運動形式存在的，現代科學技術已經證實了這一點。

「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，說明了世界的本體即玄是旋轉的、運動的，運動是有規律的，宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏於玄的。把握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這是老子的微觀認識論。

首章開宗明義，確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思，人的一生應該走什麼樣的道路，這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來源於正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是「有」和「無」即物質和規律的統一體，其形態是不斷旋轉運動著的玄，玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而，玄不是人的外部感官所能認識的，外官所認識的只是事物的表面現象，屬於感性認識。要把握世界內在的本質和規律，必須反觀內視，開發悟性認識，前提條件是「無欲」，這就關繫到認識論的問題。

老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說：「徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是將這二者結合的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。」。馬克思的這一自然主義的定義，恰如其分地說明了老子的哲學思想。

我們知道，老子把客觀存在的最基本的物質稱之為「有」，把物質發展變化所依賴的結構、關系、秩序、規則和信息等統稱之為「無」，認為有和無不可分，它們相互作用、相互融合，共同形成天地萬物的始母，也就是宇宙的本原。以後的「有無相生」（二章）、「有之以為利，無之以為用」（十章）、「天下萬物生於有，有生於無」（三十六章），都說明了有和無的對立統一關系。

唯物主義認為世界的本原是物質（有）的，唯心主義認為世界的本原是精神（相當於無）的，而自然主義則認為，沒有物質（有）的規律（無），和沒有規律的物質是同樣不可想像的。

對立統一規律是宇宙最根本的規律，它應當首先體現於宇宙的本原，否則，辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本體論來闡述他的道德哲理的。

傳統的認識方法是通過人的外部感官對現實世界做出反應，如果我們稱這種認識方法為宏觀認識，那麼老子認識世界的方法是微觀認識（或稱直覺認識）。微觀認識是不藉助人的外觀器官和科學儀器，而是藉助心靈對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙，細胞（包含原子）是小宇宙。宏觀認識是表面的、膚淺的、機械的，微觀認識才是本質的、整體的、能動的。老子的認識論相反於傳統的認識論，盡管有些哲學家、科學家認識到微觀思維的重要性，但是都沒能指出具體的、科學的認識方法。只有確立老子的微觀認識論，才能全面地、立體地認識世界。宏觀世界統一於微觀世界，認識且只有認識微觀世界，才能真正認識宏觀世界。宏觀世界具有無限性（其大無外），而人的外部感官的認識能力是有限的，雖然現代人藉助於高科技成果，但還是不能完全把握世界的本質規律。微觀世界盡管也具有無限性（其小無內），但是人的心靈的認識能力也是無限的，並表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決於自身修養功夫，功夫越高，其能力也就越強。所以，老子的微觀認識論，是科學的、辯證的。
老子的《道德經》，雖然涵蓋天地，無所不包，但它首先以人體科學為理論基礎，並由養生理論擴展到治國理論，因此，《道德經》既是治身理論，又是治國理論，治身和治國是密切聯系、相互印證的。人的肌體是細胞的集合體，每個人大約有60萬億個細胞，每一個細胞就是一個靈子，相當於國家的一名成員；大腦是魂的居所，相當於統治者的首府；魂是自我之主，相當於國家的統治者；骨骼相當於國家的政府機構；精氣是肌體的養分和能量，相當於物質財富；血液循環系統，相當於道路交通；免疫系統，相當於司法系統；神經系統，相當於信息網路；消化系統相當於工廠企業......。明白這些，可以更好地理解老子的身國同構理論。
人是哲學永恆的主題，離開了自我修證而片面強調哲學理論，哲學就顯得空洞，很難為所有的人所接受。哲學的大道必須從認識自我開始。哲學要想解放全人類，必須首先解放人的心靈，或者說人類社會的健康之道首先應是自我的健康之道，這就是老子的聖人之道，也是老子哲學的最大特點。

二章 聖人之治
天下皆知美之為美，斯惡已；
皆知善之為善，斯不善已。

美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切醜陋的事物。
當天下人都知道什麼是美的時候，這說明醜陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會。
美醜和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發乎道性而已。不道之世，那些以個人主義、利己主義為人生觀的人，為了追求名利，往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美善於一身則名利雙收，而美善存偽，丑惡即生。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

故：所以的意思。通過對上句美醜、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進而引出下文。
有無、難易、長短、高下、音聲、前後，它們的關系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求「有」須向「無」中求；求「易」必須重視「難」；欲「長」必先始「短」；欲「高」必先為於「下」；欲播聲於「外」，必先發音於「內」；欲處人之「前」，必先居人之「後」。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

是以：連詞，承上啟下，通過總結上文得出結論。
人生一世，誰不想有所作為？要想社會安定團結，不端正人們的思想觀念怎麼能行？因此，「有為」和「言教」成為社會的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個社會的無所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會上的丑惡現象都是片面追求「有為」和「言教」之過。「有為」的對立面是「無為」，「言教」的對立面是「不言之教」，為了實現無所不為和社會淳樸的目的，所以聖人「處無為之事，行不言之教」，這正是具體運用了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。
聖人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神聖法律的代言人。
「處無為之事，行不言之教」，是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩大法寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是聖人治身、治國的最根本措施。
我們須知，老子的《道德經》是治身理論和治國理論的統一，治國理論源於治身理論，只有從治身和治國兩個方面去闡釋《道德經》，才能明白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。
先說「處無為之事」。就治身而言，處無為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。「無為」不是無所作為，而是自我不帶有任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，讓規律發揮作用。「無為」的目的在於大有作為、無所不為。欲達到這一目的，就要採取辨證的觀點：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過程就是凝聚真朴的過程，凝聚真朴的過程就是強身建體的過程，朴成則以朴治身，以朴治身才能健康長壽。自我「無為」，才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用，使真朴得以逐漸形成；自我「有為」則靈受制於魂，靈受制於魂則真朴不現。自我的力量是有限的，朴的力量是無限的。我「無為」事朴，朴「無不為」治身。以朴治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。就治國而言，處無為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞獨裁統治，而是虛己謙下，無私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律。總之，就是拋棄人治，實行法治。統治者「無為」，法律才會健全、神聖，以神聖的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無限的。「處無為之事」，收獲的卻是無所不為的成果。與之相對的是「有為之治」，而有為之治是所有階級社會所具有的共同特徵，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背後是個人英雄主義，是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展，產生歷史悲劇的根源。
現在，人們對老子的「無為」思想認識不明，是幾千年封建思想的餘毒在作怪，人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念，必然導致官僚主義和個人崇拜，而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治腐敗和社會混亂。
「處無為之事」是言「治」，「行不言之教」則是言「教」。和「不言之教」相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人的思想觀點進行表面說教。有人說，言教只是一種語言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀點無疑是正確的，因為表面的說教不可能觸及每個人的心靈，徹底改變並鞏固所有受教育者的思想觀念，造就真正意義的人和健康向上的社會。「不言之教」則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟大道，實施自我教育，並自覺自願地摒棄與客觀規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀規律上來。所以，「不言之教」所追求的教育成果是創造全社會的共識，形成共同的道德觀念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。「不言之教」實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之中，是對實踐高於理論的認識。
「不言之教」關注的是人的靈魂，但又不同於宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說教，說教即「言教。」值得辯明的是，佛教和道教的根本，不屬於宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的，如基督教的「上帝」、伊斯蘭教的「真主」。佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人，這一陽神就是朴，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要麼是師徒關系，要麼是同學關系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的「言教」即鬼神說教的成分，但這只是後期的演化，其根本還是沒有脫離「不言之教」。奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的。總之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子朴學的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒有形成科學的世界觀和方法論。只有消除宗教，讓人類文化歸結到老子朴學思想上來，世界才會和諧有序，人類才能消除信仰危機，獲得真正的幸福和自由。

「不言之教」的宗旨，是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動性，以嚴肅的、科學的態度和方法，通過自身實踐去開啟那個真實存在的既不屬於上帝也不屬於他人的心靈家園，並利用潛在的智慧，來指導人生和社會實踐活動，為實現「小國寡民」的人間天堂而創造人生價值。「不言之教」，既使靈魂有所寄託，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。
「處無為之事，行不言之教」，是實踐和認識的高度統一，是基於微觀認識論並通過自我身心健康來檢驗真理的。「處無為之事」是法治，「行不言之教」是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類的和平及人生幸福。「處無為之事，行不言之教」，是世界上最科學的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。

萬物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真朴生成而不佔為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。「夫唯弗居，是以不去」，是說聖人有功而不居功，人民卻把功勞記在了聖人身上。正如泰戈爾所說：「你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。」相反，若是居功自傲，有功而無功。

本章揭示了矛盾的對立轉化規律，中心論點是「處無為之事，行不言之教」，也是整部經書的靈魂，以後各章論述都是圍繞著「無為之治」和「不言之教」這一辯證法的基本原理而展開的。
處於「有」的層面的人，總是以自我為中心，強調有為，追求功利，施行言教，其結果只能是強化自我意識，加劇自身矛盾和社會矛盾。人類只有徹底轉變價值觀念，參玄悟道，追求真朴，才能超越自我，創造真我，取得「無為而無不為」、不言而勝於言教的成果。
我們知道，《道德經》是以自身修養功夫即以生命科學作為理論基礎的。現在，人們把我國古代的修養功夫通稱為「氣功」，但是用「氣功」二字來說明道家功夫是不恰當的。 它只強調了氣的功能，目的也僅僅是為了強身健體，其認識境界不明確，指導思想狹隘。道家功夫是基於微觀認識論，以樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀為根本目的，以返樸歸真為最高原則，要求在內創造無限自由的精神天堂，在外創造「小國寡民」的人間天堂。而強身健體、延年益壽，則是在悟道修德的過程中自然而然實現的，是不為而為，無私而成其私。因此，我們不妨稱道家功夫為「道德功」。道德功是自我通過練功實踐活動，平衡陰陽，創造真我，開啟智慧，把握世界的本質規律，使自我意識完全符合客觀規律，從而更好地追求人生幸福的功夫。
道德功的三要素是：正念，正身，正術。正念（或稱正心），是指要樹立合乎道的世界觀、人生觀和價值觀，使人生法則統一於宇宙法則；正身，是指端正自身，使身姿合乎修道要求；正術，是指要正視科學理論的指導作用，包括導引術、吐納術、存想術、房中術等。道德功是嚴肅的人體科學，忽視了科學理論的指導是極其危險的。正術的背後是強調尊師重教。
修煉道德功依次出現的境界是：一、自我回憶，在道境之中直觀人生歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫葯學家李時珍所說的「內景隧道，唯返觀者能照察之」就是這一境界，我國的中醫理論即基於此。三、細胞、微粒透視，直觀人體基因組和微觀粒子，破譯基因密碼和宇宙密碼，徹悟人生規律和自然規律，從而實現主觀和客觀的統一。四、返樸歸真。

6. 《道德經》的經典語句

《道德經》的經典語句：

1、道可道，非常道。這句話是全書的開篇，也是所有閱讀《道德經》的人最難以理解的一句話。一般認為這句話的意思是：「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」。那反過來，如果不是一般的「道」，是不是就無法表述呢？

道，是悟出來的，而不是說出來的，真有點「玄而又玄」，只可意會不可言傳的感覺。其實，從全書來分析：道，指的是自然的規律，引申為事物的原則、方向等等。不管怎麼樣，遵循自然規律、把握事物的原則和方向總是沒有錯的。

2、道法自然。法，是效法、遵循的意思。道要效法自然。自然的偉大在於它按照自己的規律不偏不倚地運行著，沒有一點私心。自盤古開天，一片混沌，天地分開孕育萬物。日升日落有規律、打雷下雨有規律、生長凋零有規律、物種更替有規律，一切都按規律辦事。

道，要效法自然，也就是要順應自然的規律，不違背事物運行的規則。如果不遵守這個原則，就會遭受報應。比如亂砍濫伐就是導致水土流失、胡亂排放就會污染環境導致疾病增多等等。所以，「道法自然」四個字價值連城，值得一生牢記。

3、上善若水。這四個字是書法作品中最多見的，也是很多人追求的一個境界。這四個字包含了老子的「柔弱勝剛強」、「包容」及「不爭」的思想。水，是柔弱的，沒有石頭的堅硬，卻可以水滴石穿；

水，是不爭的，遇阻就繞行，卻能奔流不息；水，是低調的，專往低處走，卻成就了「海納百川」的奇觀；水，是堅強的，可以仍受高溫化為蒸氣，可以忍受寒冷結為堅冰。水，幾乎無所不在，高山平地都有水，植物需要水，動物需要水，人也需要水。

所以，人要向水學習，包容一切，因為不爭而化育一切。懂得了這四個字，做人就不會那麼多稜角，做事就會懂得迂迴，人生就會懂得逢山開路遇水搭橋的順勢而為。

4、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物的起源是什麼？世界的精彩是如何演變過來的？世間萬物總有個源頭，但誰也說不清那個源頭是什麼。究竟是先有雞還是先有蛋？這是一個萬古的難題。

所以，老子姑且用「道」來代表萬物的起源。道」，是萬事萬物發展的客觀規律。按照「道」的規律一步一步逐漸發展，於是有了精彩的世界。

三，代表著循環往復。正確的事情循環往復地做，就會出好的結果。錯誤的行為循環往復地做，就會帶來壞的結果。比如：「事不過三」、「一而再，再而三，三而竭」等等。所以，按照一定的規律循環往復就造就了萬物。

5、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。這句話闡明了不爭的智慧，避免自己做「黃婆賣瓜，自賣自誇」的人。不自我表揚，反能顯明。不自以為是，反能是非彰明。

不自己誇耀，反能得有功勞。不自大，所以才能長久。因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。生活中，這句話是很有指導意義的。

7. 道德經里哪句是講沒有責任感的

道德經有句叫「聖人無常心，以百姓心為心」。講的是君王聖賢應該為百姓謀福利，這是聖人的責任。

8. 老子其人與《道德經》，我們從中應該學到什麼

其實我們從古代的詩人和作家身上都能學到很多的精神品質，而且這些精神品質也會一直影響著我們的生活。就像我們可以從老子這個人身上學到什麼叫做穩重，對待事物有著自己的看法，而且也不會被旁人所左右，有著自己的態度。不會因為別人的不滿就改變自己的特性，這其實在我們現代社會也是十分需要的，我們必須要保持自己的特色，不要為了功名利祿就做到左右逢源，而要有著自己真正的態度。
在做事的過程中，我們也需要承擔起自己的責任，在遇到困難或者坎坷的時候，我們不應該逃避，而是要直面面對這個事情。逃避其實是一個很容易的選擇，但是這不利於我們之後在人生道路上的發展，我們必須要跨過這道坎，才能在之後的生活中積累經驗，而且《道德經》中也規范出我們需要正確的面對困難，不要玩物喪志，就此放棄，重振旗鼓才是最好的選擇。

9. 怎樣理解老子《道德經》中的道

老子《道德經》中有許多關於「道」的論述。筆者選擇其中關於「道」的主要論述，按內容的邏輯關系排列在一起，然後逐條給與解釋，從而幫助讀者比較全面地理解老子的「道」。

一，《道德經》關於「道」的論述：

老子之道

道是無形的，作用是柔弱的。所以，它對萬物都有利，沒有害。

「道」是平淡無味的，看也看不到，聽也聽不到。但它的作用卻不會窮盡。

「道」隱藏著很少有人知道它。但它是最善於成事的。

「道」的論述在《道德經》中還有一些，本文的總結供大家參考。

10. 《道德經》感悟怎麼寫

寫作思路及要點：通過讀過的內容，給出一定的感悟，最後做出總結。

無為，我所理解的是自然而為，人生下來，活下去，生長老死，本自然之過程，一切隨其自然。並隨大自然而為之，白天活動，夜晚睡覺。餓則吃，困則息。

吃，隨大自然賜予的食物來吃，而不離奇百怪地吃。隨自己的身體，情緒而為之，不壓抑自己。並引導自己為之於未有，治之於未亂。做事中，也同樣如此，按照人和事物的本性而為之，不亂作為，不多作為。也是一切隨本性而為之，同樣的為之於未有，治之於未亂，為無為之事。

清凈，做了那無為之事，生下來的就是清凈了。一個人可以帶著，可以發呆。而不是那偏私妄想，想不如去做，去行動，所以不想，放鬆身體，放鬆思想。讓自己清凈下來。

工作上，本有的各負其職。每個人所在的工作，有其崗位，有其要求。首先，你得做好自己所以工作崗位上的基本任務，責任。做好基本，才能去做其他或提升自己的職務。

可在工作中的一個現象是，管理，往往忽略了自己本應做的，而去做了其它的事。管理者，用五花八門的管理辦法，管理項目，其結果是，淺嘗輒止，不能深入做到。做好自己的本職工作，重要在做，如《道德經》所說，千里之行始於足下，九層之台起於累土。去做了，行動了，從小開始，從無為開始，做了就到了。