廉恥與道德

⑴ 禮義廉恥和恬不知恥的區別

禮義廉恥和括不知恥是漢語成語，禮義廉恥是孔子學院教學指導思想教育育人之根本；括不知恥是明知錯的而為之。恬不知恥，是一個漢語詞語，意思是做了壞事滿不再乎，一點兒也不感到羞恥。

禮義廉恥（lǐ yì lián chǐ），漢語成語，意思是指社會的道德標准和行為規范。該成語出自《管子·牧民》「國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。.....何謂四維。一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥，禮不愈節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生，德治之國通過克己復禮以全其四維。」

⑵ 倫理道德的廉恥之心

禮義廉恥，是做人的基本規范。春秋時代齊國的管仲把禮義廉恥稱為國之「四維」。 古人認為禮定貴賤尊卑，義為行動准繩，廉為廉潔方正，恥為有知恥之心。指社會的道德標准和行為規范。

他認為「禮」就是不能越出應有的節度，即思想行為不能超出道德規范；「義」，義為事之宜，也就是行動准繩，；「廉」，就是不隱瞞自己的缺點錯誤，即廉潔不貪；「恥」就是不與不正派的人在一起，即要知羞恥。他認為「禮、義、廉、恥」與法相比，比法更為重要，把它們認作支撐國家大廈的四根柱子。
「禮」在四維中為首，它在中國傳統文化中，泛指典章制度和禮節禮儀。《左傳》說：「禮，經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也。」（《左傳·隱公十一年》）禮的作用在於鞏固國家、維護社會、調節人與人之間的關系。
知恥，也就是知道羞愧和榮辱，是人所具有的最基本的道德感。孟子說：「羞惡之心，義之端也。」（《孟子·公孫丑上》）「義」，由「我」和表善祥之意的「羊」組成，意為我善良，深深包含著人性本善之義，此說明「義」乃與生俱有的德行。故《禮記》言：「夫義者所以濟志也，諸德之發也。」有義者，乃有德之宜（道德的准則）、事之宜（立身處事的依據）、天理之所宜（順乎天道自然的法則）
明禮和知恥是一個問題的兩個方面。只有明禮，才會知恥；只有知恥，才能守禮。「恥」，從心，耳聲，乃羞愧之稱，羞愧乃心有所慚而生，故從心。又以耳為司聽聞之器官，人每因聞過而耳赤面熱，故「恥」從耳聲。
義，即使自己的思想行為符合道德標准。應該有正義感，要有見義勇為的精神，無論誰有困難，要盡力去幫助，解決問題。對朋友要有道義，大公無私助人為樂，絕無企圖之心。
廉，從廣，兼聲，本義作「仄」解，即側斜之意，見《說文》，乃指堂屋之側邊而言，故從廣。又以「兼」從手執二禾，有合二為一之意，廉雖在堂側而實與堂相連為一，故從「兼」聲。堂邊廉石多平整修潔，又稜角高聳峭利，故人有高行謂之廉。從廉所組成的常用詞如清廉、廉潔、廉明、廉正、廉直就可以體會，「廉」是指氣節清高、品行峻潔。《孟子·離婁》：「可以取可以無取，取傷廉。」按人之本性，誰不喜清高而惡污濁？但往往有許多人過不了貪欲和私利這一關而身敗名裂，這就叫做不知廉恥。
廉、恥，是立人之大節。明清之際的思想家顧炎武對不知廉恥的行為抨擊最烈：「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。善乎，管生之能言也！禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節；蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至；況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？然而四者之中，恥尤為要。所以然者，人之不廉，而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥。」
禮義廉恥是中華民族的傳統美德，是中國文化的精髓，是國之四維，是後世治國者甚至把它們當作救世的法寶。只有樹立正確的關鍵，繼承中華民族的優良傳統，那麼國家才能真正走向富強。

⑶ 道德底線,廉恥綱常什麼意思

我們先來看底線和顧忌這兩個概念。
底線是屬於什麼的呢？底線是屬於內心的。就是我不作惡，決不作惡。我做事情再怎麼樣，哪怕做一些不好的事，也要有一條底線，不能突破。比方說，我偷東西，但我不殺人。就算被人看見了，也不能殺人滅口。或者說，我偷東西，但我不姦淫。就算女主人國色天香，也不能見色起心。再比方說，我偷東西，但我只偷富人的，不偷窮人的，或者決不偷人家的活命錢，救命錢等等。這叫做「盜亦有道」。這個底線從哪裡來？從自己來，只能來自每個人自己的道德觀和道德感。所以底線是由道德來負責的，我們也稱之為道德底線。
那麼顧忌是什麼呢？顧忌是外加的。就是說，不是我不想作惡，不是我不想干壞事，也不是我不會干壞事，也不是我不能幹壞事，是我害怕。害怕什麼呢？恐怕是老牛先生說的「社會規范」。這當然不錯。但我還是要再問一句：什麼規范呢？老牛先生沒有說。不過看他的意思，似乎也是道德。他的原話是「偽君子至少還對某些社會規范懷有畏懼之心，廉恥之心尚存」。所謂「廉恥之心」，當然就是道德了。

於是我們就要問：道德真正能夠使人有所顧忌嗎？我的結論是不能。

我們知道，道德是和良心聯系在一起的，而良心是每個人內心深處的東西，是屬於每個人自己的。什麼叫道德？什麼叫善？善不是說沒有惡。一個人，為什麼沒有惡？怎麼會沒有惡？天生沒有嗎？這就講不清、靠不住了。因為我們無法知道人的天性究竟是善還是惡。所以我們只能把這個問題掛起來，而且要把下面這個道理講清楚，那就是：善，不是沒有惡。善是什麼？是我本有惡，我也會作惡，我也想作惡，我還能夠作惡，但是我不作惡，我發自內心地不願意作惡，這才叫善。這是「真善」。我本來也想作惡，我也能作惡，我裝一個不作惡的樣子，我用一個不作惡的樣子去作惡，或者等到能夠作惡的時候再作，那叫「偽善」。「真善」就是明明可以卻偏偏不做，我發自內心地不願意。我一想到作惡，我的良心就受不了。或者一旦突破底線，自己就先不能通過，甚至恨不得給自己一耳光。這個底線就來自道德。它是內在的，不需要別人監督的。

道德的底線也是別人監督不了的。因為底線來自良心，良心屬於每個人自己。一個人如果不講良心，別人是拿他沒辦法的。孔子的學生宰予問孔子，三年之喪有什麼道理呢？一年也就夠了。孔子說，父母去世不到三年，你便吃那白米飯，穿那花緞衣，心裏面覺得安不安呢？宰予說，安呀！孔子也只好氣呼呼地說，你良心上過得去，你就做嘛！一個君子，之所以守孝三年，是因為在這三年中，他吃好飯不覺得香，聽音樂不覺得美，住在舒服的房子里心裡不安。你既然心安理得，那你愛怎麼著就怎麼著吧！可見，良心不需要監督，也監督不了。從這個意義上講，良心不是顧忌。

良心為什麼不是顧忌呢？因為第一，良心不是「不敢」，也不是「不能」，而是「不肯」。第二，良心發自內心，不靠別人管著。實際上所有的道德，真正的善，都是不要別人管，也是別人管不了的。由此可見，道德一旦成為顧忌，那就一定是偽善。這個道理，老牛先生其實是清楚的，因此他把因「道德顧忌」而不敢胡來或者有所忌憚的人稱之為「偽君子」。不過他認為，有所顧忌總比無所顧忌好，所以「偽君子」也比「真小人」好。

這就又需要討論了。

有所顧忌總比無所顧忌好，這話對不對？也對也不對。何以言之故？因為要看是什麼顧忌。如果是「道德顧忌」，就未必。為什麼呢？因為「顧忌」二字與道德精神相悖，道德也不可能真正讓人有所顧忌。為了說清楚這一點，我們不妨問一下：出於道德上的顧忌而不敢作惡，究竟怕什麼？無非是怕人家說，即所謂「道德譴責」。我們知道，道德不是法律，沒有刑律之類的「硬控制」或「硬懲罰」手段。它是一種「軟控制」，其常規手段也就是「口誅筆伐」。那麼請問，如果沒人說呢？或者說不了呢？或者不在乎呢？一個人，在他還覺得「人言可畏」的時候，道德的譴責是會有約束作用，讓他有所顧忌的。但是，一旦他成了某種人物，誰也說他不得時，那就恐怖了。天知道他會干出什麼事情來！所謂「王莽謙恭未篡時」，就是這個意思。未篡位時，是謙恭的。篡到了呢？那就對不起！其實，即便成不了王莽，也總有別人看不見、說不了的時候，比方說「背地裡」或者「私下裡」。所以，一介草民，自不妨「當面是人，背後是鬼」；大惡大奸，更可以「尋常看不見，偶爾露崢嶸」。總之是平時夾起尾巴做人，一有條件就原形畢露。請問，這種顧忌，靠得住嗎？

當然，要說道德的譴責一點作用都沒有，也不是事實。作用還是有的。比方說，說的人多了，會有輿論壓力；說的時間長了，會有心理壓力；對於其他的人，會有教育意義；對於整個社會，則能夠營造道德環境和道德氛圍。因此，我們必須堅持對不道德的行為進行譴責，但不能天真地認為，那一定能使惡人顧忌。

或許有人會說，我們說的「道德顧忌」，不是怕別人說，而是怕自己說。很好，我們要的就是這個。但對不起，這是「良心」，不是「顧忌」；是「真善」，不是「偽善」；是「真君子」，不是「偽君子」。前面已經說過了，道德原本應該發自內心，不能是外在的監督。因此，一旦成為顧忌，就有作偽嫌疑；而一旦作偽，就突破了道德底線。道德的底線一旦突破，老牛先生（還有其他女士和先生們）期望的東西，恐怕就沒有希望了。

這里有一個問題，那就是：「說真話，不說假話；做真人，不做假人」這個原則，是道德的底線嗎？是。道德的終極目的是什麼？是人的幸福。幸福是主觀的還是客觀的？主觀的。因此，一種道德如果違背了人的本性，或者逼得人們去作偽，那就一定是「偽道德」。同樣，一個人如果違背自己的天性和本真去做人，去說話，那就一定是「偽善」。當然，有時候我們也得說點假話，或者不說真話。比方說，為了保護別人，我們可能要說假話；為了保護自己，我們可能不說真話。但必須指出，「保護別人」和「保護自己」不能混為一談，「說點假話」和「不說真話」也是兩個概念。為了保護別人，可以說點假話（比如一個歹徒追殺一個弱者，問你見他跑到哪裡去了，你就應該朝相反的方向指）。為了保護自己，你也可以不說真話，但決不能說假話。或許有人要問，既不能說假話，又不能說真話，那我說什麼話？很簡單，不說話。如果不能不說，那就說不會傷害自己的真話。根據道德原則，一個人所說必須真實，但他沒有義務也沒有必要把所有的真實都說出來。

那麼，一點假話都不能說嗎？除非為了保護別人和幫助別人，一點都不能說。而且，即便是為了保護或者幫助別人，也不是什麼假話都可以說。為什麼呢？因為說假話就是作偽，而作偽本身就是不道德。而且，今天你敢說一句假話，明天就敢說十句，後天就可能是彌天大謊。今天你可能只是有所顧忌，明天就可能是習慣性作偽，後天就可能是竊國大盜。

這樣看來，「真小人」就比「偽君子」更可愛，也更可靠，因為至少他不裝，不假，不作偽。我們知道，「真小人」和「偽君子」在本質上都是惡。「真小人」是小人，「偽君子」就不是？也是。那麼，區別在哪裡呢？也就一個字：裝。「偽君子」裝（偽裝），「真小人」不裝（真實）。從這個意義上講，「真小人」反倒更接近於善。

這個觀點，老牛先生（還有其他女士和先生們）可能會不同意。他們會說，不對。「偽君子」和「真小人」的區別，在於一個廉恥之心尚存，行事尚有顧忌，另一個則肆無忌憚無法無天，想怎麼胡來就怎麼胡來，所以後者更可怕。這話其實似是而非。首先，「廉恥之心尚存」就不是「偽君子」，至少也是「半君子」，或「半君子，半小人」。其次，「行事尚有顧忌」固然好，就怕他一旦沒了顧忌便變本加厲，因為他的「善」原本就是裝出來的。他付出了「裝」的代價，自然要設法「賺」回來。不但要「扳本」，還得有「紅利」。第三，肆無忌憚無法無天固然可怕，但在「真小人」，卻是明著來，我們至少有所警惕，可以防範。「偽君子」就相反。什麼是「偽君子」？就是「滿口仁義道德，一肚子男盜女娼」，廉恥之心早已盪然無存，卻裝出一副還有的樣子。這就更加厚顏無恥，也更麻煩。因為你既不知道他是真是假，又不知道他是善是惡。請問，你是防他呢還是不防？再說了，誰都知道，明槍易躲，暗箭難防，如果滿世界都是偽君子，那你可是防不勝防。請問，誰更可怕？

所以，不要以為偽君子們「行事尚有顧忌」，我們就可以放心，我們這個社會就安全。也不安全吶！

或許有人會問，那我們難道就不要顧忌了嗎？要。但不是靠道德，或主要不靠道德。靠什麼？法律。為什麼是法律而不是道德呢？因為道德是「軟控制」，法律是「硬控制」。前面講過，什麼是「顧忌」？就是我想作惡，我能作惡，我會作惡，但我不敢。為什麼不敢？因為有人管著，而且一定要管，一定會管，一定管得了。顯然，這里說的這個「人」，不能是個人、私人。個人和私人沒有這個權力，也沒有這個義務，還沒有這個能力。一個人作了惡，我們可能譴責，也可能不譴責。可能因為正義感而義憤填膺，路見不平一聲吼，也可能因為礙於情面或懾於權威而噤若寒蟬。就算管，被管的人也未必聽。所以靠不住。

靠得住的只有法律。因為第一，法律代表的不是個人的意志，而是全民的意志，社會的意志，國家的意志，不會因為個人的親疏好惡而左右搖擺寬嚴皆誤。也就是說，法律是鐵面無私的。第二，法律依靠的是國家力量，使用的是公共權力，力大無比。一個人，如果作了惡，哪怕你躲到天涯海角，也能把你捉拿歸案，正所謂「天網恢恢，疏而不漏」，這就有威懾力。第三，法律有切實可行和實實在在的懲罰手段，不像道德只能進行譴責，這就比道德更能讓人畏懼。第四，法律的本性是執法如山，人人平等，不會出現「刑不上大夫，禮不下庶人」的情況。所以，只要是法治國家，是法制健全之時，那麼，哪怕你是天王老子，如果膽敢作惡，自然會有人來管你，而且管得你不敢再犯！

當然，以上分析，都是理論上的，實際情況也並不都盡如人意。但我們現在也只能做理論分析，對不對？事實上，世界上沒有十全十美的事情，也沒有十全十美的方案。法律並不萬能，法治也是會有問題的，這個我們以後有機會再說。因此，我們不能求「最好」，只能求「最不壞」，不能求「絕對可行」，只能求「相對可靠」。相對而言，如果要讓人心存畏懼心生顧忌，法律要可靠得多。

看來，老牛先生「打包」提出來的問題，是要分析的。人，確實需要社會規范，但不能只有一種；人，也確實需要底線和顧忌，但不能都交給道德。社會規范應該有兩種，一種是道德，一種是法律。它們也應該有所分工，那就是道德管底線，法律管顧忌。

⑷ 什麼是禮義廉恥

禮義廉恥，漢語成語，拼音是lǐ yì lián chǐ，意思是古人認為禮定貴賤尊卑，義為行動准繩，廉為廉潔方正，恥為有知恥之心。指社會的道德標准和行為規范。出自《管子·牧民》

⑸ 禮義廉恥內容是什麼

春秋時代劉國的管仲把禮義廉恥稱為國之「四維」。他認為「禮」就是不能越出應有的節度，即思想行為不能超出道德規范；「義」，就是自己不推薦自己，即使自己的思想行為符合道德標准；「廉」，就是不隱瞞自己的缺點錯誤，即廉潔不貪；「恥」就是不與不正派的人在一起，即要知羞恥。他認為「禮、義、廉、恥」與法相比，比法更為重要，把它們認作支撐國家大廈的四根柱子。 五代史馮道傳論曰：「『禮、義、廉、恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。』善乎管生之能言也！禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？」 然而四者之中，恥尤為要，故夫子之論士曰：「行己有恥。」孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」又曰：「恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。」所以然者，人之不廉而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥。 歷代的統治者和思想家，一但掌握政權而面對治國安民之要務時，首先想到的就是治民的首倡：「禮、義、廉、恥，國之四維」。禮、尊敬適當的態度和行為；義、公正無私的道理或舉措；廉、不貪不污及純正高潔；恥、為不當的言行舉止有羞愧之心。 「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。」這是兩千七百年前振興齊國，成就霸業的一代英才管仲的千古名言，在管仲看來廉恥是立人之大節，蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。人而如此，則禍亂敗亡亦無所不至。然而事實上廉潔這一品質的養成卻遠非那麼容易，作為廉潔的對立面，腐敗問題伴隨著私有制和階級社會而生，它是一個自古以來就困擾著各朝代政權的一大頑症。王亞南先生說：中國古代官僚的生活就是貪污生活。又說：中國古代的一部二十四史，其實就是一部貪污史。[1]盡管各朝代滅亡的原因並不完全相同，但是都無法逃脫興亡周期率的輪回：從王朝初期狠抓反腐敗斗爭，到王朝中葉後反腐敗制度漸漸鬆弛，變得有名無實，再到王朝後期便腐敗盛行導致王朝滅亡，然後新王朝又從頭開始一輪新的輪回。而清廉自持的官吏之少，也是屈指可數，「翻翻二十四史，人們就會明白，有名有姓並且貨真價實的清官，不過幾十位。明末清初優秀的文學家、史學家張岱，在所著《夜航船》卷7'清廉類'，扳著指頭數了很久，也不過只找出四十位清官。」

⑹ 關於道德廉恥的典故

柳下惠（前720—前621），展氏，名獲，字子禽，一字季，春秋時期魯國柳下邑（今山東回平陰答展窪人）人，魯孝公的兒子公子展的後裔。「惠」是他的謚號，所以後人稱他為「柳下惠」。有時也稱「柳下季」。他擔任過魯國大夫，後來隱遁，成為「逸民」。柳下惠被認為是遵守中國傳統道德的典範，他「坐懷不亂」的故事廣為傳頌。《孟子》中說「柳下惠，聖之和者也」，所以他有「和聖」之稱。柳下惠還是中國柳姓的得姓始祖。其墓在山東平陰展窪村。當地人又稱之為柳展雄。

⑺ 什麼叫廉恥之心

也談人的羞惡廉恥之心——古代的孟子認為人皆有羞惡廉恥之心，我不知道這個說法究竟有多准確。我覺得，即使人皆有羞惡廉恥之心，但不同的人，其程度是不一樣的。哲學家康德可能根據人的不同程度的羞惡廉恥，提出了道德底線概念，也就是說，不同的人，也許有不同的底線。話說前幾天，甘肅省一初一女孩到超市購物時順便偷了一點巧克力被發現，覺得羞愧難當，跳樓自殺身亡。我想，既然是偷，數量應該不會很大，就算一二十元的價值吧，一二十元的價值就讓一個小女孩跳樓自殺了，可見羞惡廉恥對她的作用程度。試看社會上的一些道貌岸然之徒，偷竊的，造假的，貪污的，何止一兩千萬！他們還有沒有羞惡廉恥之心我不知道，搞笑的是，他們中大多數人還用羞惡廉恥來教育廣大百姓呢。令人深思的是，假如他們原本就有很敏感的羞惡廉恥之心，是什麼讓他們把羞惡廉恥不當回事的一個人做了好人好事不張揚，不誇大，低調，認為是平常之舉。
當自己做了錯事或有損於別人的情時，自己覺得是羞恥的。
也就是說這樣的人能嚴苛對待自己，卻利益他人，而不求回報。

⑻ 有關道德廉恥的典故

禮義廉恥 (lǐ yì lián chǐ)
常用：常用成語,
年代：古代成語,
結構：聯合式成語,
詞性：中性成語
燈謎面：四維
古人認為禮定貴賤尊卑,義為行動准繩,廉為廉潔方正,恥為有知恥之心.指封建社會的道德標准和行為規范.
典故：《管子·牧民》：「何謂維?一曰禮,二曰義,三曰廉,四曰恥.」
孝,是子女對於父母的,就是孝敬父母
悌,是兄弟姊妹之間的,就是兄弟友愛
忠,是個人對於國家的,就是忠於祖國和人民
信,是人與人之間的,就是要有誠信
禮,是說人們應該尊守各種規定（也包括禮貌）
義,是說人們應該有正義感
廉,是說人們應該廉潔奉公
恥,是說人們應該知恥

⑼ 既然性是本能，為什麼還要講什麼廉恥和道德

因為性不是人類的全部，而且性容易引發人的強烈慾望而做出非常極端的事情，性本身就是人的動物本能地一種體現，但是與動物不同的是，發生性關系對於人類來說並不只是一種繁衍的方式，而是一種慾望的發泄。
因此，剋制個人的慾望對於群體是有利的，因為當個人的慾望不能被控制的話，那麼群體將會處於無序的狀態，是沒有發展的機會的。
性不是生活的全部，我們還要生存和發展，因此道德約束很重要。

希望對你有幫助！