老子道德經網
㈠ 老子道德經原文
這個GU 是作什麼解釋 本,原來:~有。~步自封(亦作「故步自封」)。 即指原來的,曾經的一種狀態 將要收縮的,必定過於擴張將要疲弱的,必定過於強大將要逝去的,必定過於興盛將要奪取的,必定曾經給予這些微妙精深的道理一定要明白:柔能戰勝剛,弱能戰勝強。魚不可離開深水。國家的先進武器不要隨便給人看見。 -- 古文:馬王堆出土的古版 天下皆知美為美,惡已;皆知善,訾(斯)不善矣。有、無之相生也,難、易之相成也,長、短之相刑(形)也,高、下之相盈也,意〈音〉、聲之相和也,先、後之相隋(隨),恆也。是以聲(聖)人居無為之事,行【不言之教。萬物作而弗始】也,為而弗志(恃)也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗去。 《老子》第二章 標准版天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。 ------------ 這個沒有一個完全的標准,全評個人自己的學識去領會,有時一些有極高威望的人解讀的也不一定正確,反而會誤人誤已。
㈡ 老子《道德經》
基本同意樓上,只有一點,「混兮若濁」我不知怎麼解釋,但似乎跟敦厚扯不上什麼關系,下一句應該是安靜得像海,我自己的名字取的就是這個意思。我會再去翻一下道德經,上次看已經是初中了,很快回來。
㈢ 老子道德經全文及譯文
1、原文
道可道,非常道;名可名,非常名。
無名,天地之始,有名,萬物之母。
故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼。
此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
2、譯文
「道」如果可以用言語來表述,那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的,它並非一般的「道」);「名」如果可以用文辭去命名,那它就是常「名」(「名」也是可以說明的,它並非普通的「名」)。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;
而「有」,則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此,要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙;要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者,來源相同而名稱相異,都可以稱之為玄妙、深遠。
它不是一般的玄妙、深奧,而是玄妙又玄妙、深遠又深遠,是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙,「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
(3)老子道德經網擴展閱讀
作品賞析
《道德經》主要論述「道」與「德」:「道」不僅是宇宙之道、自然之道,也是個體修行即修道的方法;「德」不是通常以為的道德或德行,而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
老子的本意,是要教給人修道的方法,德是基礎,道是德的升華。沒有德的基礎,為人處世、治家、治國,很可能都失敗,就沒有能力去「修道」。
所以修「德」是為修道創造良好的外部環境,這可能也是人所共需的;修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生,這也缺「德」不可。《道德經》德經部分,在經文中佔了很大部分,這是修道的基礎。
「道」是渾全之朴,「眾妙之門」。「道」生成了萬物,又內涵於萬物之中,「道」在物中,物在「道」中,萬事萬物殊途而同歸,都通向了「道」。
㈣ 老子的道德經
在公元前485年,關令尹喜一大早就來守關。他站在城樓上,手搭涼棚望東方——古人有望氣之學,若看到紫氣,必有貴人至。
不一會兒,果然有紫氣從東邊飄移過來,漸漸地近了、大了。他趕忙吩咐下屬備好酒菜,然後急步走下城樓,虔誠相迎。
來者是一位皓首白須的老者,騎一頭青牛,這便是老子。
尹喜見老子雖然須發皆白,但面色紅潤,精神矍鑠,紫氣頭上飄,朝霞身後照,如此背景畫面中的老子,沉靜如水,清氣撲面,仿若神仙一般。
尹喜大喜!他知道當今世上的智者來了!他要留住老子,讓他教授自己學問。但他到了老子跟前,卻一時說不出話來。那老子,笑眯眯地看著他,自然如風,沉靜如水,他頓覺得自己的這團躁氣,遇到老子這股清氣,懸殊太大,不覺自慚形穢。
老子和青牛都看了他一眼,見他不說話,就又繼續趕路,往關外走去了。尹喜急壞了!是啊,這是清晨啊,又不是黃昏投宿問店的時候,有什麼理由攔住人家求教呢?
正懊惱間,尷尬事發生了:老子要過關,卻沒有帶關牒——好!尹喜靈機一動,有辦法了!
離開洛陽時匆忙,老子忘了帶關牒。沒有關牒,不準過關,這是規矩。這正好給了關令尹喜一個機會。《史記》記載「關令尹喜曰:『子將隱矣,強為我著書。』於是老子乃著書上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所終。」
道德經就從此傳下來了 但我們也就不知道老子到底去哪了
㈤ 老子《道德經》誰講得最好
《老子道德經》,誰解釋得最好?
哲學鼎端:LV.2 1 分鍾前
我耿閣雖是個無名鼠輩般地卒兵小民然則卻有著其詩近萬首文待千篇的論及《易經》《道德經》的等之諸多的文字面世敬望諸位哲慧賢達聖神仙凡予以賜教並不求褒揚之譽只求貶責之獲以鑒自律而得其益也!耿閣:草於2018年10月22日早上8點35分
道德經中的「無為」有沒有定義,定義是什麼?的答案 耿閣:著(人民網已經發布)
sa56 08月05日 05:22
《《道德經》中的「無為」有沒有定義,定義是什麼?之《知乎》下的提問答案》》
耿閣(鳴天士君)著
首先《賦題記小詩》一首:——「其意則是作為本文之大題論大論題的真諦的引語序言的。」
詩曰:
天賜耿閣人間行,
道德經理衡量明。
冥冥之中受教化,
切切莫負凡神靈。
咧咧詞語別作情,
弄弄斯雅吻世領。
解疑答惑命索種,
惹醒繁花布霄青。
「及於《道德經》中的「無為」有沒有定義,定義是什麼?的問題這是一個具有天大地大道大德大人大宇宙無極般大的大論題大命題。其之整個《道德經》說的講的論的解的就是這么一個大問題。她是《道德經》中的關鍵核心精髓精要之真諦之所在的所有因果原因因素的結果和結論之所在。」
關於「《道德經》中的「無為」有沒有定義,定義是什麼?之問題的問題的答案說復雜還真的是復雜;其復雜的程度還真的是有關論其這一問題的成千上萬的或之不下於萬億篇的文章還真的是都沒有徹底的徹悟性給予說清道明;其之還真的是都在不同的領域不同的學科還真的是都有不同層次的給予了一知半解半解一知的講明白了一些道理。」
題記特註:
本文(三)是摘錄:「向全世界全人類公告:「《道德經》中「道」「德」「道德」「無為」「道常無為而無不為」的真諦的定義」 的問題之答案」一文的一個章節。」
(三):關於「《道德經》中老子「無為」的思想理論的含義本意指的是什麼的真諦的定義的問題」之答案 耿閣(鳴天士君)著
《無為的定義》是什麼?答案是:「道德「。
這個答案:(1):不是「大破天荒」;」(2):不是「驚天動地」;」(3):不是「胡思亂想」;」(4):不是「杜撰造臆」;」(5):不是「天意所賜」。
(《無為的定義》:「就是道德」。「這不是世界上的任何人的異想天開的心血來潮」;」也不是世界上的任何人的冥思苦想的胡編亂造」;」更不是世界上的任何人的天意驅使的神痕偉跡「;」也更不是世界上的任何人的得道成仙的哲智聖慧」。」很顯然的結論:「就是人家老子先生已經把「無為」就是道德」的觀念觀點已經是明示暗喻的徹解徹釋的清清楚楚明明白白的了」。在此只能極簡略述一二。」 「「道」乃「無」★「無」乃「大」★「大」乃「無」★「無」乃「道」★「德」乃「行」★「行」乃「為」★「為」乃「行」★「行」乃「德」★「為」乃「德」★「無為」就是「道為」「就是德為」「無為就是道德」「無為就是道德的行為」!。!。!。整部《道德經》中最精要最精髓最神奇最玄奧最神聖最神明最美善的寶庫中的寶藏就是:「無為就是道德」。就是說的「道」的大行大為之大德之聖德之極德之美德之善德。」「道常無為而無不為」人家老子先生說的是「道」的本身所具備的所本然的所固有的大行大為「道」的那個「德」那個「道德」是無所不可為無所不能為的」之其所以然的。」所有的人類的人們千萬別搞糊塗了」!。那是作為每個人來講的話:那是永遠都達不到的其之只能有去領悟去精悟去學習去效法去實踐去增智去添慧去行美去為善的問題和理份了」。)
此處只能說這5小點意思,為什麼如是說呢?這是因為我耿閣說過的一句話:「天法不過欲★人律不過五」的自律己戒的天律天則所管著的。」老子先生說:我無為而民自化·我無為而民自正;實質的解釋就是:「我道德而民自化?我道德而民自正」的意思。(在這里需要畫龍點睛的予以說明:「無為」的意思按其老子先生自己的思想理論之本意:即:「指的就是「道德」;說的就是「道德」;論的就是「道德」;真諦就是「道德」。」摘自我耿閣自己所著的「《嫵媚永恆的春天·統御世界的美奐》之「簡說人類歷史上最偉大的《中國大易經》」並「徹悟世界文明中最偉大的《中國道德經》」》中的「題記」中的其中的一句話放在這里權以作為敘述下文的引言或之引語)
作為「整個人類思維意識之精神的心靈靈魂★整個世界人文文化之文明的神明的燈塔」的老子先生的思想理論之《道德經》到底究竟為什麼總是言敬心恭的連篇接牘的屢屢頻頻的從多方面多角度的反反復復的提到「無為」涉及「無為」和論證「無為」這一詞呢?為什麼老子先生思想理論中最偉大的思想理論理論就是「無為」的思想理論呢?這一「無為」思想理論為什麼能得到整個人類鋪天蓋地的書山文海般地去研究去探討去論證去一探究竟而又都總想去能夠弄明白「廬山的真面目」之真諦的來龍去脈呢?為什麼有很多的人各自站在自己的學識水平之有限的智慧程度上得出的研究結論又總是與老子先生的思想理論之本意的本來面目大相徑庭不著邊際似是而非一知半解甚而又是背道而馳而其違理悖道的呢?種種原因的因素之結症之所在到底又是什麼呢?等等一系列的問題和疑問都有待於整個人類去研究去探索去解決。」
「關於這一系列的問題和疑問我耿閣在其所著的:《嫵媚永恆的春天·統御世界的美奐》之「簡說人類歷史上最偉大的《中國大易經》」並「徹悟世界文明中最偉大的《中國道德經》」》」和「《完整版》賦詩評論《「道」的四種失量屬性之一「大」》之文的哲理性 」 (人民網已經發布)的這兩篇文章中曾試以作過相應的很不成熟淺陋不堪的表述解釋和論證結論。因其問題極其復雜在這里不能均而敘之,只能是「一言蔽之」式的說上幾句作罷。」
總體說來:「道」「和」「德」自然而然的統而為一的合而為一共然同然般地存寓於表現於體現於「其大無外?其小無內」的整個無極宇宙的所有的一切的事物之中並無所遺無一所漏的踐行履為於所有事物的發展變化的始終中的時空階段過程和始終中的時空過程階段之中的全過程之中的之其其之的道理的。」 「德」是:「唯道是從」的。」(老子先生語)這就是「德」的本然實然定然的本身固有的鐵律鐵規的本質本能和本然本命的天職功能及其作用意義的含義之所在。」(絕對絕然般地不能講什麼:「道」是講的是宇宙行為的規律的法則道理。」絕對絕然般地不能說什麼:「「德」是說的是人類的行為規律的法則道理」。」特註:「我耿閣曾經有過瞬間的錯誤的認識和認知的結論」即:「就是其「道講的是宇宙行為的規律的法則道理」★「德」說的是人類行為規律的法則道理」。)」在這里打一個小比喻:「「道」若比作人★「德」乃喻作身」。」(說明:世界上的所有比喻都是有缺陷的)
《「無為」的真諦之結論之統論」」或之」「無為」的本意之徹悟之徹論」》
耿閣(鳴天士君)著
道為何物宇宙名!
道姓零空無極共!
道德一體整體鳴!
道體德用悖論痛!
道生那一是一德!
道生萬物德顯功!
物質量能是道命!
道德經原易經統!
道之無極宇宙宏!
無乃道諦真命隆!
別說老子道名暗!
無名天地無始終!
道名是無開篇供!
為何世人不解通?
聃謙說不知其名!
焉能強字為道恭?
世人論道勉強哄!
其實大錯特錯中!
強字鳴道神無限!
唯有道字精聖種!
道名為無宙宇重!
道身無極經緯通!
囊納東西南北向!
覆蓋春夏並秋冬!
其大無外唯變統!
其小無內守恆空!
唯變是守天律冠!
物事理情人慾充!
道德經成老子頌!
人類人文頭首功!
世界文明最偉大!
神鞠佛躬仙凡崇!
道者主名無字寵!
次名大遠逝反聳!
理寓萬事萬物歷!
行始萬情萬理終!
道名大無教識眾!
德名美善慈祥從!
道無德為須銘記!
神泣仙哭驚天公!
此首小詩份量重!
敢叫日月飛彩虹!
概然並非耿閣意!
分明天意使朦聰!
界時無為定義貢!
無為就是道德弄!
老子道德無為撰!
千呼萬喚方出籠!
我無為而民自正!
已響無為道德鍾!
我無為而民自化!
無為就是道德同!
耿閣生世才學輕!
難料是否看聽懂!
借來罡風龍鳳聚!
陰差陽錯文橫空!。
題記特註:
本文(三)是摘錄:「向全世界全人類公告:「《道德經》中「道」「德」「道德」「無為」「道常無為而無不為」的真諦的定義」 的問題之答案」一文的一個章節。」
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sa56 偉大的人民網體現展現表現著昭顯昭現昭衍著整個世界的人文文明的發展和延展的頂端並整個人類的人文文化的正義和道德的美善。
老子的"無為"觀點什麼意思? (人民網發布)
耿閣(鳴天士君)著
sa56 08月07日 13:01
老子的"無為"觀點什麼意思?
耿閣(鳴天士君)著
題記:本文是錄自:網路知道(哲學鼎端:是我耿閣的呢稱)
哲學鼎端:LV.2.4 分鍾前
老子先生的「無為」的思想理論觀點:「(說的是、指的是、論的是、真諦是)無論是總體的統然而言還是具體的細然而語都是在說「道」和「德」之「道德」的問題。「無」——」乃無之無極之宇宙或之無之宇宙之無極。」是其「道」的學名身名原名本名主名本意主意、大遠逝反及之萬事萬物萬理萬情都是「道」的乳別名次名替名表意並之無所不包無所不及無所不表無所不寓無一所遺無一所漏也!「德」的所有的本質本姓本性本命之其所有的本職功能作用意義就是老子先生說的「唯道是從」。」也就是說:「道是啥德就是啥,道是啥樣德就是啥樣,道長啥樣德就長啥樣(反之也一樣)的意思。(在這里一字半字都不能多說)。說穿了道白了就是:「「無為——」就是「大道大行大道大為」;就是「大道大德大德大道」;就是「道行德為為德行道」;就是「道德的行為」;就是「道德的大行大為」;」「無為就是道德;無為的真諦定義就是道德。」「無為」就是:——大自然宇宙的大行大為、大道大德、天德聖德、神德仙德、真德本德、奐德極德、美德善德」之宇宙規律道理之道德。」(別解則缺理,另釋則欠情。)——耿閣(鳴天士君)著草於2018.08.07中午11.35分」該文用時約15分鍾著成。」
鄭重聲明:本文原創。無論任何人任何機構不經本人同意不得引用轉載。任何人不得斷章取義的偷梁換柱的盜用或之竊為己有。」
【道可道非常道】的終極意義的真正真實的真諦定義是什麼?的問題之終極答案
耿閣(鳴天士君)著
題記:《詩論題記》
無有大道至極簡,
道德共存最理邊。
唯道是從德互貫,
道德經諦玩盡顯。
道可道非常道嵌,
惹得靈類愁破天。
今日耿閣履聃意,
咿呀學語奉人間。
【用詩再解題記詩】:「(第一首):「老子先生不簡單,只語遍潤萬慧山。道可道來非常道,所有仙凡頂禮玩。耿閣九死問陽聃!為何一慧如是演?能否讓人通曉去?李耳答曰已講完。」(第二首):」詩賦文篇千萬言,桂月忘卻十五盤。晝夜不知春冬味,半打字數鬧瞎眼。神亦糾兮鬼也纏,魂曾傷兮魄矣殘。辭情總為心影轉,撹得夢幻欠蝶安。」(第三首):「為報臨世碧草顏,又觀祖先奉獻甘,帝恩賜游哲殿慧,豈能不度肺腑肝!淚灑華夏人文巔,思化春雨荷露參。大仁無緣恩天冠,喚贏道理本性染。」
正文:
【道可道非常道】的終極意義的真正真實的真諦定義是什麼?
耿閣(鳴天士君)著
涉及問題:【道可道非常道】的終極意義的真正真實的真諦定義的答案是什麼?
終極答案:「即「——【道可道非常道】的終極意義的真正真實的真諦定義按其老子先生的本然的本意所言所示的終極意義的之其答案就是:「作為道理雖是可以說的然我這部《道德經》中所要說的道並不是一般的普通的道理而是說的是一種特殊到極致又特別到極至的那種至高無上的道理。」(此處一字半字都不能贅言多說 )
特注說明:需要破天荒式的特別說明和特殊標明的是:「這個終極定義的前提只是「道可道非常道」這六個字的終極定義的之其結論的認知。」涉及到「道」的道理的成千上萬的其它所有的問題則屬於另外的另題的內涵和外延的邏輯范疇。」
在這個特注說明裡需要再補充一句話:即:以老子先生的本意所認為的口吻來說應該是這樣表述的「老子先生認為我這部《道德經》所要講的道理是關於【有和無】並【無和有】這兩個字的最徹底最至簡最深奧又最完整最完真最完美最完善最系統的一種至臻至奐至廣至極的無所不包無所不及無所不奐無所不盡其所物所事所情所理的那種無所不盡其所極致的那種道理的。」
固辭:「無和有」並之「有和無」的問題是老子先生《道德經》從頭至尾要告訴人類的人們的一個最是最後也是最是最終的整個《道德經》始終中的一種大道大德同時至簡的簡直是簡單到不能再簡單了的『有無』這兩個字的境界層次的了進而竟然還有一種更高層級的境界狀態那就是:因為有是無生的且又是『有生於無』『有無相生』的所以當其涉及到「道」的終極的真諦定義時也就唯能只剩下那麼一個字的那個「無」字了的之其:「無之無極之宇宙」或之「無之宇宙之無極」的了」!!!!。
耿閣:草於2018.10.03.晚上8.55分結束。本文原創。本文題記詩文的用時時間是:2018年10月3日下午1點10分至2018年10月3日下午1點55分。「本文所成是在很多篇理論論文的基礎上的一點小小的體會所形成的結果。」
附文:
【在我耿閣所著的數百篇論道的文章中隨摘一篇而略示之】
《完整版》賦詩評論《「道」的四種失量屬性之一「大」》之文的哲理性 (人民網已經發布)
耿閣(鳴天士君)著
老 子 先 生 最 自 謙 ,
總 然 不 敢 天 下 先 。
實 質 道 諦 名 解 斷 ,
彌 漫 道 德 經 里 篇 。
人 類 悟 道 理 無 邊 ,
各 抒 己 見 豈 不 偏 。
吾 未 知 其 名 何 顯 ?
字 之 曰 道 定 論 言 。
強 字 為 名 之 曰 大 ,
接 下 筮 遠 反 相 連 。
勸 君 第 一 章 中 看 ,
無 名 天 地 之 始 嵌 。
此 話 到 底 何 意 撿 ,
無 是 道 名 真 面 臉 。
道 名 諦 無 已 確 定 ,
有 無 本 然 理 道 間 。
無 乃 道 名 始 終 冠 ,
絕 非 解 始 天 地 先 。
人 家 老 子 本 心 意 ,
天 地 有 無 道 母 兼 。
道 姓 無 極 宇 宙 鑒 ,
此 乃 唯 一 正 理 典 。
其 悖 億 萬 論 道 撰 ,
既 便 次 理 綠 葉 添 !
復 歸 無 極 大 遠 反 ,
宇 宙 規 律 理 盡 填 。
別 說 老 聃 道 名 暗,
分 明 諸 仙 悟 太 淺 。
八 首 小 詩 十 分 掂 ,
三 恭 智 仁 萬 善 年 。
老 子 道 德 規 律 映 ,
嫵 媚 永 恆 照 陽 天 。
題記特註:關於「失量」一詞之示略:「失量」是自然科學術語,「是一種既有大小又有方向的量。」 數學術語稱之為「向量」。倘或用作於哲學術語的話其之則可稱之為「質量能」(或之「物質質量能」或之「物質場能量」或之「質場效能量」)。在本詩文中需要再重復解釋的問題是:「第一章」中的「無名天地之始」和「第廿五章」中的「先天地生」這兩句話的老子本意說的是:★ 無名天地之始也!-----「無」作為「道」的名字並不是自有天地開始就有就存在的而且也是不存在天地開始不開始的問題的進而又是其其「道」作為「無」就是根本不存在什麼天地開始不開始的問題的且也是更沒有天地開始不開始這一說的。」 「道」 作為「無之宇宙之無極」或之作為「無之無極之宇宙」她生養滲透代替並齊蘊含孕育同存共寓於一切事物之中不僅統御凌駕於所有的事物發展變化的始終中的全過程之中的全部的始終中的整個過程之中而且所有的一切的事物都寓於其中而被寓其中之其無一所遺無一所漏也!固辭:「無之無極」是作為「道」的本質本性本名本姓本心本命本意本能的之「道同無極道化無極」之「道即無極道合無極」之「道與無極是並然共有著『其大無外其小無內』的功能本能的理寓規律的「之」又之是」道和無極之間是「整體無間無間整體」的通然統一的本來之面目的而再又之其是那些被曰之為「大」「筮「「遠」「反」「逝」「玄牝」「穀神」等等的這些所需要表述的思想理論道理理念和觀念觀點都只不過是「道」的別名次名或之是其「道」的所屬的屬性而已。」 ★ 先天地生(這個「生」字是有是存在的意思是無極宇宙客觀存在的意思)「老子先生自己的思想理論的本意說的是:---- 「作為「無極的道」不管你天地是否形成不形成開物不開物」她都是永恆地自然而然地與客觀存在同時存在的。」(在這里一字都不能多說)。
特意說明:尊敬的人民網的編輯編審的審核管理員先生們您們辛苦了!我耿閣非常感謝感恩您們審核通過並發表面世了我耿閣所撰寫的幾篇不成體統的小文章。由於我耿閣太粗心太疏忽大意了,以至於在:「賦詩評論《「道」的四種失量屬性之一的「大」》之文的哲理性」這篇文章中竟然能把「少了一句話」的未改稿給發布了。當看到發表文時我耿閣確然是徹底的傻眼了,明是選定好了的確點擊錯了。雖有唯恐發錯唯恐發錯的意識然最終還是發錯了,真是痛心不已呀!因為您們太忙了!我耿閣非常不願意給您們找麻煩。於是決定錯就錯了吧!不再重發了。然當每每看到這篇文章時我又心動心灰意冷了。這是因為文中「少了的那句話」在文中非常重要也非常精要,倘或沒有「少了的這句話」那則可就是使文章的文理哲理的內涵遜色的多了,說的重一點的話來說那可就是:「這篇文章就可能幾乎要成為了廢篇了。因此我還是決定再發一次來彌補這個缺憾。敬望您們費心過目予以權衡成全為盼了。」 耿閣:著於2018.03.21.夜10.11分中國合肥
㈥ 《老子道德經》,誰解釋得最好
欲家SCT :你好。
西漢【河上公注視道德經】。又稱《河上公道德經章句》。最為經典。
㈦ 老子道德經全文
《道德經》全文
01.道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀
其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
02.天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相
傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,
功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
03.不尚賢, 使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,
實其腹,弱其志,強其骨;常使民無知、無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。
04.道沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象
帝之先。
05.天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐迭乎?虛而不屈,動而愈出
。多言數窮,不如守中。
06.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
07.天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。
非以其無私邪!故能成其私。
08.上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善
治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
09.持而盈之不如其己;揣而銳之不可長保;金玉滿堂莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之
道。
10.載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無為乎?天門
開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎。
11.三十幅共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室
之用。故有之以為利,無之以為用。
12.五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人
,為腹不為目,故去彼取此。
13.寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身
?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若
可托天下。
14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦
(jiǎo),其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨
之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始,是謂道紀。
15.古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼
兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若朴;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;飉(liáo,風的聲音)兮
若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
16.致虛極守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命;復命曰常,知常
曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
17.太上,下知有之。其次,親而譽之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,
功成事遂,百姓皆謂∶我自然。
18.大道廢有仁義;慧智出有大偽;六親不和有孝慈;國家昏亂有忠臣。
19.絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有;此三者,以為文不足。故令有所
屬,見素抱朴少私寡慾。
20.絕學無憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!眾人
熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;儡儡(lěi,羸弱)兮若無所歸。眾人皆有餘,而
我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我獨昏昏;俗人察察,我獨悶悶。眾人皆有以,而我獨
頑且鄙。我獨異於人,而貴食母。
21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精
。其精甚真。其中有信。自古及今,其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此。
22.曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明;不自是故
彰;不自伐故有功;不自矜故長;夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉!誠
全而歸之。
23.希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道
者,同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之;同於德者德亦樂得之;同於失者失於樂得
之信不足焉有不信焉。
24.企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也曰∶餘食贅形
。物或惡之,故有道者不處。
25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強字之曰道。強
為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一焉。人法
地,地法天,天法道,道法自然。
26.重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。
輕則失根,躁則失君。
27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常
善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其
師、不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
28.知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天
下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於朴。朴散則為
器,聖人用之則為官長。故大制不割。
29.將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。夫物或行或隨、或
覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
30.以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有凶年。善有果而已,不敢
以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
31.夫佳兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子
之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰勝以喪禮處
之。
32.道常無名。朴雖小天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合以降甘露,民莫之令而自均
。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天下,猶川穀之於江海。
33.知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者
,壽。
34.大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不名有。衣養萬物而不為主,常無欲可名於小。
萬物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
35.執大象天下往。往而不害安平太。樂與餌,過客止。道之出口淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞
。用之不足既。
36.將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲取之,必固與之。是謂微明
。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
37.道常無為,而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之朴。無名之朴,夫
亦將無欲。不欲以靜,天下將自定。
38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以
為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應,則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義
。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者,道之華而愚之始。是以大丈夫,處其厚不居其薄。處
其實,不居其華。故去彼取此。
39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天
下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐
滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非
乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉,珞珞如石。
40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。
41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧
。進道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。大器晚成
。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道善貸且成。
42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡不穀,而
王公以為稱,故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之,強梁者,不得其死。吾將以為教父。
43.天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益天下希及之。
44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以
長久。
45.大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁,寒勝熱。清
靜為天下正。
46.天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足
矣。
47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。
48.為學日益。為道日損。損之又損,以至於無為。無為而不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取
天下。
49.聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之,德善。信者吾信之。不信者吾亦信之,
德信。聖人在天下,歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。
50.出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,動之於死地,亦十有三。夫何故?以其生生
之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇凶虎,入軍不被甲兵。凶無所投其角。虎無所用其爪。兵無所容其刃。夫
何故?以其無死地。
51.道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道,而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自
然。故道生之,德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。
52.天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,
終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見其小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃。是為習
常。
53.使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文彩,帶
利劍,厭飲食,財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。
54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德
乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下
觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之
至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。謂之不道,
不道早已。
56.知者不言。言者不知。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。
不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
57.以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家
滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故聖人雲我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民
自富。我無欲而民自朴。
58.其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極,其無正。正
復為奇,善復為妖。人之迷其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其
極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道。
60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其迨ㄞ哄非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷人。
夫兩不相傷,故德交歸焉。
61.大國者下流,天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國,則取小國。小國以
下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲,
大者宜為下。
62.道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善,何棄之有。故
立天子、置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得,有罪以免邪
?故為天下貴。
63.為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難事必作於易。天
下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之,故終
無難矣。
64.其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木生於毫末。九層
之台起於累土。千里之行始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。民之從事
常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨。學不學,復眾人之所過,以輔萬
物之自然而不敢為。
65.古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊。不以智治國,國
之福。知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣、遠矣!與物反矣。然後乃至大順。
66.江海之所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人慾上民,必以言下之。欲先民,必
以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈, 二
曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍
後且先,死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之以慈衛之。
68.善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂
配天之極。
69.用兵有言,吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於
輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。
70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知,是以我不知。知我者希,
則我者貴。是以聖被褐懷玉。
71.知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
72.民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛
不自貴。故去彼取此。
73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應
。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。
74.民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢。常有司殺者殺。夫代司
殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。
75.民之飢以其上食稅之多,是以飢。民之難治以其上之有為,是以難治。民之輕死以其求生之厚,是以
輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。
76.人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以
兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上。
77.天之道其猶張弓與。高者抑之,下者舉之。有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人
之道,則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下,唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處。其不
欲見賢邪!
78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者,莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行
。是以聖人雲,受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。
79.和大怨必有餘怨,安可以為善。是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親常與
善人。
80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民
復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。
81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既
以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。
㈧ 老子道德經的精髓
的道德經主要講的就是順應自然。
第一,《道德經》認為,世界的本原、宇宙的規律是「道」,道也可以說成是「無」。
道生成一切事物,是一切事物的本體。具體的事物有種種具體的屬性,如有白有黑,有高有下,有大有小,但是道不能有具體的屬性。
因為具體的屬性是相對立的,如果道有大這種屬性,就不能生成小的事物,如果道有白這種屬性,就不能生成黑的事物。
所以道沒有任何具體的屬性,老子形容道:「道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。」道只能是恍恍惚惚的一片混沌。
所以道可以稱之為「無」,魏晉時期的天才哲學家王弼在註解《道德經》時,提出了以無為本的思想。王弼說:「天下之物,皆以有為生,有之所始,以無為本。將欲全有,必反於無也。」
第二,《道德經》認為,人也必須學習「無」的道理。
道是萬物的規律,所以人也應該順應道的規律,才能成功。《道德經》特別重視「無」的作用,老子說:「三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。」
《道德經》提倡「無為而治」,認為君主應該做到不妄為,這樣就可以天下大治。
《道德經》還說:「常使民無知無欲」,要去除民眾的機巧之心與慾望之心,才會消滅種種紛爭。
老子認為,高下,美醜,前後,禍福這些都是相輔相成、對立統一的,甚至在某種條件下是可以相互轉化的:禍兮福所倚,福兮禍所伏。這是中國古代最偉大的辯證法思想,讓我們看到對立物之間的真實關系。
02 逆向思維
春秋時期,儒家提倡仁愛、禮義和忠孝,認為只有仁愛、禮義和忠孝等美的才能改造社會,融合人與人之間的關系。
但老子採用逆向思維,他認為,「大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家紛亂,有忠臣。 故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。」
老子認為,上用智慧治,下便以計謀應,上下都旁離了質朴而崇尚文飾機詐,便使天下失去了真誠,以致大的詐偽必然就會出現。家庭親屬不和睦,才有了所謂的孝慈;國家陷於昏亂,才有了所謂的忠臣。
03 不爭思維
老子曰:「唯其不爭,故天下莫能與之爭。」
唯有不爭的處世態度,天下才沒有人能與之相爭。老子認為,不顯示自己,不自以為是,因而更顯耀突出;不誇耀自己,因而有功績;不自以為賢能,因而受到尊重。不爭,才能保全自己,立足不敗之地。
04 利他思維
老子說,上善若水,水善利萬物而不爭。老子之所以推崇水,很重要一個原因就是水包含了「利他」精神。這個世界上,什麼才是真正的無敵?儒家說,仁者無敵。這與老子有相通之處。只有利他的人,才是無敵的。
只有利他的人,才會有精神上的大格局,有靈魂上的高度。反之,如果只是為自己的私慾所蒙蔽,看問題、做事情始終離不開自己的慾望,那永遠只能是井底之蛙。
㈨ 老子的《道德經》
真經,是現行出版道德經(和註解)中最靠朴的
道德經,本是老子說他覺悟自己和世界的經驗談,和家國什麼的兵法不挨著(這寫,政治,管理學上的內容都是後來君主的感悟感想,可算是他給後代的留下的經驗。嵌寫改寫在原來的樸素基礎上,流傳到今,)道德經是一本超越一切,超脫世俗的心路里程,「老子」告訴你世界,道,宇宙,人,人的慾望,人的感覺,人的過去現在未來,人的認知控制這些事,人的行為,時空等這些到底是什麼東西,把你認真,一生里的一切都給你拿出來聊,一個一個的聊明白了,一看原來是自己愚昧,原來連自己在內什麼都沒有。自己原來是媽造機器人,媽也是媽造的。。。
道德經是簡朴無華的,不多餘,不重復,說到正常了到位了,就oker.就這么點事,本能簡單明了的說明白的,決不多餘復雜,能4個字的就沒必要用5個字。如果簡單的符號表達都不能反映的意思,沒有必要表達/復雜表達復雜不是更迷糊了。添亂呢
道德經不過給出一個看一切都法門。小路,不是悟大的唯一道路,不走任何路瞎他媽走也能道,道是天網,無處在,無處不在。
千里搭長棚,天下沒有不散的
誰說不會海枯石爛,你以為過去的火星上真的沒有海嗎?宇宙里只有一個球上有太平洋嗎?這些太平洋是永恆的嗎?什麼情況都可能。
浮生著甚苦奔忙?盛席華筵終散場。
字字看來皆是血,十天辛苦不尋常。
道德真經:
常道可,道,非常道。
常名可,名,非常名。
無名
天地之始;
有名
萬物之母。
常
無欲
以觀其眇;
常
有欲
以觀其徼。
兩者,
同出異名,
同謂之
玄。
玄之
又玄,
眾眇之門。
美之為美,斯惡已。
善之為善,斯不善已。
有無相生,
難易相成,
長短相形,
高下相盈,
音聲相和,
前後相隨。
常也。
道無為
作而弗始,
生而弗有,
為而弗恃,
功成而不居。
弗居,不去。
不尚賢,之不爭
不貴難得之貨,之不為盜;
不見可欲,之心不亂。
虛其心,
實其腹,
弱其志,
強其骨。
常
無知無欲。
夫智者不敢為也。
為無為,無不治。
道,
皿中而用
之或不盈。
淵兮,似萬物之宗,
湛兮,似或存。
不知誰之子,象帝之先。
天地不仁,以萬物為芻狗;
天地之間,其猶橐鑰乎。
虛而不屈,動而愈出。
穀神不死,
是謂玄牝
玄牝之門,
是謂
天地根。
綿綿若存,用之不勤。
天長地久。
以不自生,能長生。
上善若水。
水善不爭,
處眾所惡,幾於道。
居善地,心善淵,
不爭,無尤。
持而盈之,不如其已;
揣而銳之,不可長保。
富貴而驕,自遺其咎。
載營魄抱一,能無離乎?
專氣致柔,能如嬰兒乎?
滌除玄覽,能無疵乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?
生之、畜之,
生而不有,長而不宰。
是所謂
玄德。
三十輻,共一轂,
當其無,有車之用。
有之以為利,無之以為用。
五色 令人目盲;
五音 令人耳聾;
五味 令人口爽;
為腹不為目,去彼取此。
寵辱若驚,大患若身。
何謂寵辱若驚。
辱為上
寵為下,
得之若驚,失之若驚,
是謂
寵辱若驚。
何謂
貴大患若身。
有大患者,是為有身,
及無身,有何患?
貴以身為天下,
若可寄天下;
愛以身
為天下,
若可
托天下。
視之不見,名曰夷;
聽之不聞,名曰希;
搏之不得,名曰微。
此三者
不可致詰,混而為一。
其上不皦,其下不昧。
繩繩兮不可名,復歸於物。
是謂無狀之狀,無物之象,
是謂
惚恍。
迎之不見其首,
隨之不見其後。
執古之道,御今之有。
能知古始,
是謂
道紀。
古之道,
微眇玄通,
深不可識。強為之容:
豫兮若 冬涉川;
猶兮若 畏四鄰;
儼兮若 客;
渙兮若 淩釋;
敦兮若 朴;
曠兮若 谷;
澹兮若 海;
飂兮若 無止。
孰能濁以靜之徐清。
保此道,不欲盈。
唯不盈,蔽而新成。
致虛極,守靜篤。
萬物並作,以觀復。
夫物芸芸,各復歸其根。
歸根曰靜,靜曰覆命。
覆命曰常,知常曰明。
不知常,妄作凶。
知常容 ,容乃公,
公乃全,全乃天,
天乃道,道乃久,
沒身不殆。
太上,不知有之;
其次,親而譽之;
其次,畏之;
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
功成事遂,
我
自然
大道廢,有仁義;
智慧出,有大偽;
絕聖棄智
絕仁棄義
絕巧棄利
絕思無欲,
絕學無憂。
以為文,一不足。
見素抱朴
唯之與阿,相去幾何。
善之與惡,相去若何。
眾之所畏,不所不畏。
荒兮,其未央哉!
眾人熙熙,如享太牢,如春登台。
我獨泊兮,其未兆;
沌沌兮,如嬰兒之未孩;
儡儡兮,若無所歸。
眾人有餘,我獨若遺。
俗人昭昭,我獨昏昏。
俗人察察,我獨悶悶。
愚人之心,沌沌兮!
淡兮,其若海,
望兮,若無止。
眾人有以,我獨頑似鄙。
孔德之容,惟道是從。
道之為物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象;
恍兮惚兮,其中有物;
窈兮冥兮,其中有精;
其精甚真,其中有信。
其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉?以此。
曲則全,枉則直,
窪則盈,敝則新,
少則得,多則惑。
不自見,明;
不自是,彰;
不自伐,有功;
不自矜,長。
自見者 不明;
自是者 不彰;
自伐者 無功;
自矜者 不長。
唯不爭,莫與爭。
希言自然。
飄風不終朝,驟雨不終日。
孰為此者?
天地。
尚不能久,況於人乎?
從於道,同於道;
德者,同於德;
失者,同於失。
同於道者,道亦樂得之;
同於德者,德亦樂得之;
同於失者,失亦樂得之。
信不足焉,有不信焉。
企者不立;
跨者不行;
其在道也,
所謂
餘食贅形,物或惡之,道者不居。
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,獨立不改,周行不殆,
名天地母。
吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。
大曰逝,
逝曰遠,
遠曰反。
道大,
天大,
地大,
人亦大。
域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
重為輕根,靜為躁君。
雖有榮觀,燕處超然。
善閉,無關鍵而不可開;
善結,無繩約而不可解。
常救人,無棄人;
常救物,無棄物。
是謂神明。
不貴其師,
不愛其資,
隨智大迷。
是謂要妙。
知雄守雌,為天下溪。
復歸於嬰兒。
知榮守辱,為天下谷。
復歸於朴。
知白守黑,為天下式。
復歸於無極。
朴散為器,之為官長。
欲而為之,其不得已。
天下神器,不可為也。
為者敗之,執者失之。
物,
或行或隨,
或噓或吹,
或強或羸,
或挫或隳。
去甚,
去奢,
去泰。
道佐,不以兵強,
其事好還。
師所居,荊棘生。
大軍後,有凶年。
善果,不強。
果而勿矜,
果而勿伐,
果而勿驕,
果而不得已,
果而勿強。
物壯則老,
是謂不道,不道早已。
兵者,不祥之器。
物或惡之,道不居。
居則貴左,兵則貴右,
兵不祥之器,不得已而用之,恬淡為上。
勝不美,美之者,樂殺人。
不可得於天下。
吉事尚左,凶事尚右。
道常無名
朴,小,天下莫臣。
若守之,萬物自賓。
天地相合,以降甘露,莫令自均。
始制有名,名亦既有,
知止不殆。道在天下,
猶川於江。猶谷於海
知人所謂智,自知所謂明;
勝人者有力,
自勝者增強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。死而不亡者壽。
大道泛,豈左右
萬物
恃之
生而不辭,
功成不有。
衣養萬物而不為主,可名於小;
萬物歸焉而不為主,可名為大。
不為大,成其大。
執大象,天下往。
往而不害,安平泰。
樂與餌,過客止。
道之出,
淡乎其無味,
視之不足見,
聽之不足聞,
擁之不足既。
將欲歙之,必張之;
將欲弱之,必強之;
將欲廢之,必興之;
將欲取之,必與之。
是謂
微明。
柔弱勝剛強。
魚不脫於淵,
不可示
道常無名,若守之,萬物將自化。
化而欲作, 正之以撲。
無名之朴,亦將不欲。
不欲以靜,天地自正。
上德不德, 是以有德;
下德不失德, 是以無德。
上德無為 而無以為;
下德無為 而有以為。
上仁為之 而無以為;
上義為之 而有以為。
上禮為之 而莫之應,則攘臂而扔之。
失道而後德,
失德而後仁,
失仁而後義,
失義而後禮。
夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
前識者,道之華,而愚之始。
居其厚,不居其薄;
居其實,不居其華。
去彼取此。
天得一以清;
地得一以寧;
神得一以靈;
谷得一以盈;
得一天下正。其致之。
貴以賤為本,高以下為基。
非以賤為本耶?非乎?致數譽無譽。
是不欲
祿祿如玉。珞珞如石。
反者 道之動;
弱者 道之用。
萬物生於,有,生於無。
上道,無為行之;
中道,若存若亡;
下道,大笑之。
不笑不足以為道。
明道若昧,
進道若退,
夷道若類,
上德若谷,大白若辱,
廣德若不足,建德若偷;
質真若渝,大方無隅,
大器晚成,
大音希聲;
大象無形。
道隱無名,
唯道,始成?
道生一,
一生二,
二生三,
三生萬物。
萬物
負陰抱陽,沖氣為和。
人之所惡,孤寡「不穀」。
物
或
損之而益,
或
益之而損。
強梁者不得其死
吾將以為教父。
天下至柔 ,天下至堅
無有入無間。
無為之有益。
不言無教,無為之益,
天下希及之。
名與身孰親?
身與貨孰多?
得與亡孰病?
是,
甚愛必大費,多藏必厚亡。
知足不辱,知止不殆。
大成若缺,其用不弊。
大盈若沖,其用不窮。
大直若屈,
大巧若拙,
大辯若訥。
寒勝熱,躁勝靜,
清靜柔弱,朴質本真
為天下正。
天下,
道,
走馬以糞。
天下
失道,
戎馬生於郊。
禍莫大於不知足;
咎莫大於欲得。
知足之足,常足矣。
不出戶,知天下;
不窺牖,見天道。
其出彌遠,其知彌少。
不行而知,
不見而明
不為而成。
學日益,
道日損
損之損,
至無為朴。
無為無不為。
觀天下
常無事。
及其有事,其不足
常無心,以常為心。
天下歙歙,渾其心,孩之。
出生入死。
生於死地,以生之厚。
其無死地。
道生之
德畜之,
物形之,
器成之。
莫不道而德。
人之從,道,德,
道,德
之莫命而常,自然。
道生之,德畜之。
長之育之,成之熟之,養之復之;
生而不有,為而不恃,長而不宰,
是謂
玄德。
天下有始,
以之天下母。
既得其母,以知其子。
既知其子,復守其母,
沒身不殆。
塞其兌,閉其門,終身不勤。
啟其兌,濟其事,終身不救。
見小曰明
守柔曰強。
用其光,復歸其明,無遺身殃,
是為
習常。
介有知,行大道,唯施是畏。
大道夷,民好徑。
朝甚除,田甚蕪,
倉甚實,服文采,
帶利劍,厭飲食,
財貨有餘,是為盜竽。
非道
善建者不欲拔,
善抱者不欲脫,
子孫祭祀不欲輟。
修之於身,其德乃真;
修之於家,其德乃余;
修之於鄉,其德乃長;
修之於邦,其德乃豐;
修之於天下,其德乃普。
以身觀身,
以家觀家,
以鄉觀鄉,
以邦觀邦,
以天下觀天下。
吾何以知天下然哉?以此。
無含,「德」之厚。
骨弱筋柔而握固。
未知
牝牡之合而zui作,精之至也。
號不嗄,和之至。
知和曰常,知常曰明,
益生曰祥,心氣曰強。
物壯則老,謂之不道,不道早已。
知者,知無知而不言,
言者,認為知而不知無知。
塞其兌,閉其門,
挫其銳,解其紛,
和其光,同其塵,
是謂
玄同。
不欲 得之而親,
不欲 得之而疏;
不欲 得之而利,
不欲 得之而害;
不欲 得之而貴,
不欲 得之而賤。
不欲 為天下貴。
以正治國
以奇用兵,
以無事,天下往。
吾何以知其然哉?以此。
天下忌諱,彌亂
多利器,滋昏;
人多伎巧,
奇物
滋起;
法令滋彰,盜賊多有。
無為,自化;
靜篤,自正;
無事,自然;
無欲,自朴
禍兮,福之所倚,
福兮,禍之所伏。
孰知其極?其無正。
正復為奇,善復為惡。神負則魔
人之迷,其固久!
方而不割,
廉而不劌,
直而不肆,
光而不耀。
治大國若烹小鮮。
道蒞天下,德交歸焉。
道者,萬物之奧(根本)。
善人之寶,不善人之所保
美言市尊,美行加人。
人之不善,何棄之有?
立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,
不如此道。
古之所以貴此道者何?
不求得,有罪以免邪?為天下貴。
名為/無為,
名事/無事,
名味/無味。
大小多少,報怨以德。
圖難 於易;
為大 於細。
天下難事,必作於易;
天下大事,必作於細。
終不為大,能成其大。
猶難之,終無難矣。
其安易持;
其未兆易謀;
其脆易泮;
其微易散。
為之於未有,
合抱之木,生於毫末;
九層之台,起於累土;
千里之行,始於足下。
為者敗之;持者失之。
無為,無敗;
無持,無失。
之所從事,常於幾成而敗之。
終如始,無敗事。
欲不欲,不貴難得之貨,
學不學,復眾人之所過。
以輔
萬物
自然
不敢為。
為道者,非以明,將以愚。
之難治,以其智。
以智治,之賊;
不以智治,之福。
知
此兩者
亦稽式。
常知稽式,是謂玄德。
玄德
深矣,
遠矣,與物反矣,
然後乃至大順。
谷善下之,
欲上之,以下之;
欲先之,以後之。
其不爭,天下莫能與之爭。
謂道大,似不肖。
夫唯大,似不肖。
若肖,久其細也!
我有三寶,持而保之:
一曰慈,
二曰儉,
三曰不敢為天下先。
儉,能廣;
不敢為天下先,能成器長。
舍 慈且勇,
舍 儉且廣,
舍 後且先,
死矣。
夫慈,
天將救之,以慈衛之。
吾不敢為主,而為客;
不敢進寸,而退尺。
言
甚易知,甚易行。
天下
莫能知,莫能行。
夫唯無知,是以不我知。
知我者希,被褐而懷玉。
知不知,上,
不知知,病。
不病,
以其病病,是以不病。
不畏威,大危至。
無狎所居,無厭所生。
夫唯不厭,是以不厭。
大知不見,
大愛不貴。
去彼取此。
勇而敢,殺,
勇而不敢,活。
此兩者,
或利或害。
天之所惡,孰知其?
天道,
不爭而剩,不言而應,
天網恢恢,疏而不失。
之不畏死,奈何以死懼之?
若常畏死,而為奇者,
之不治,以其上之有為,是以不治。
之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。
無以生為
之生柔弱,死堅強。
草木之生柔,
其死也枯槁。
堅強 死之徒,
柔弱 生之徒。
兵強則滅,木強則折,
強大居下,柔弱居上。
天之道,其猶張弓歟?
高者抑之,下者舉之,
有餘者損之,不足者補之。
天之道,
損有餘
補不足。
人之道,則不然:
損不足
奉有餘。
孰能有餘以奉天下?
為而不恃,功成而不居,
不欲見賢。
天下莫柔弱於水,
攻堅強者莫之能勝,
以其無之。
弱之勝強,柔之勝剛,
天下莫不知,
莫能行。
正言若反。
和大怨,必有餘怨,安可以為善?
執左契
不責於人。
天道無親,恆與善人。
小邦寡民。
有什伯之器而不用;
死而不遠徙。
有舟輿,無乘之;
有甲兵,無陳之
復結繩而用之。
鄰邦相望,雞犬之聲相聞,
民至老死,不相往來。
不積累,
以為己愈有,以與人己愈多。
天之道,
無為無不爭。
㈩ 老子道德經名言名句
1、道可道,非常道。名可名,非常名。
【出處】《道德經》第一章。
【解釋】天地萬物之道是可以認知的,但道在不斷地發生變化。名也是可以名狀的,但名也在不斷地發生變化。
2、天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。
【出處】《道德經》第二章。
【解釋】天下人都知道美是美,是因為有丑的存在;天下人都知道善是善,是因為有惡的存在。
3、有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨。
【出處】《道德經》第二章
【解釋】有與無相互滋生,難與易相輔相成,長與短相比較而顯現,高與下相互依存,聲音音律的相互應和而成曲調,前與後相互聯接而成順序。
4、天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。
【出處】《道德經》第五章。
【解釋】天地無所謂仁慈不仁慈,它對待萬物就像對待草狗(古代用草紮成的祭品)一樣平等;聖人也無所謂仁慈不仁慈,他對待百姓也像對待草狗(古代用草紮成的祭品)一樣,任憑百姓自生自滅。
5、多聞數窮,不若守於中。
【出處】《道德經》第五章。
【解釋】有的版本為「多言數窮」。意思是:多說無益,言多必失,還不如保持靜默。
6、天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存,非以其無私邪?故能成其私。
【出處】《道德經》第七章。
【解釋】天長地久,天地所以能長久存在,是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著,所以能夠長久生存。
7、上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。
【出處】《道德經》第八章。
【解釋】最大的善就應當像水一樣,水善於滋潤萬物、與萬物交融,而不與之爭奪;水只停留在眾人不喜歡的低窪之處,所以水性最接近於道。
8、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。
【出處】《道德經》第九章。
【解釋】太滿了會溢出,應當適可而止;太冒尖了,難保長久。
9、金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道也。
【出處】《道德經》第九章。
【解釋】金玉滿堂,不一定能守得住;因富貴而驕奢,容易引禍上身。成功了如能做到急流勇退,這才是自然之道。