翻譯道德經

1. 道德經翻譯

1那不可言說、不可解釋的最根本的存在，我把它稱之為「道」。無法給這個最根本的存在命名，姑且把它命名為「道」吧。
天地萬物剛開始產生的時候，沒有自己的名字。我們能叫出他們的名字，是他們存在的另一次開始。天地萬物知道自己已經被命名了嗎？沒有；對他們來說，存在和不存在，有名字和沒有名字，是沒有什麼區別的。但如果我們不給他們命名，我們又如何認識事物的微小差別？
有和無，存在和不存在，他們的區別是非常微妙的。微妙就微妙在：這種區別只對於人才有意義。
2
世人都知道何種事物為美，那是因為他們心中有一個美的標准，可這個美的標準是惡的；世人都知道何種事物為善，那是因為他們心中有一個善的標准，可這個善的標準是不善的。
美有了標准，善也有了標准，人們藉此把許多事物排出在美和善之外，這豈不就是世界上最大的惡和不善？
美和丑互相對立，又互相依存；善和惡互相對立，又互相彰顯。世界上的事物既相互對立，又相互成立。有和無、難和易、長和短、上和下、音和聲、前和後，他們的關系就是這樣。
聖明的人絕不有意地制定標准，使本來和諧的事物互相對立起來。事物會自己發生變化，生長和死亡遵循他們內在的規律，何必去故意地干預他們？你不去干預他們，他們的生長才最為完美。
3
不崇尚賢能，人與人之間就不會互相競爭；不珍貴黃金和寶玉，人們就不知道自己原來很貧窮；在人們的心中放上了這樣那樣的渴望，而又無法滿足他們，痛苦和不滿就會在人們的心中普遍滋生。
所以幸福的社會是一個這樣的社會：人們心境恬淡，食物充足，慾望淡漠，身體強健。人們不知道賢能是好的、而且黃金和寶玉是可貴的。人們僅僅滿足於自身的快樂和健康。這樣的社會與其說是沒有政治的，不如說已經達到了政治的最高境界。
4
是「道」在統領著世上的萬事萬物。「道」是如何進行統領、使世界上的萬事萬物各得其所得呢？我想，「道」像一個自我展開的無邊胸懷，使萬事萬物在其中找到了自己的位置。鋒利的，它承受他們的鋒利；混沌的，它接受他們的混沌；它和最光明的東西一起閃光，和最昏暗的東西一起昏暗。它隱藏在事物的背後從不顯露自己。
5
天地不知道有仁愛，所以天地把世間萬物看作無分別的芻狗；聖人知道有仁愛，所以聖人把黎民百姓當作芻狗。聖人自以為有權安排芻狗的命運。
天地之間，像一個巨大的橐輪嗎？天地的胸懷，也像「道」的胸懷一樣，虛而不盈，去而彌遠，無動不出，似往實來。天地的胸懷如此寬廣，在天地之間做一隻芻狗，豈不幸運？聖人的胸懷像一隻屈曲的斗笠，做聖人的芻狗，豈不悲慘。
6
我們無法窺視那萬物所從產生的門戶。這門戶在哪裡？造物者也是以雌雄交配的形式創造萬物嗎？這門戶是天地的根本，萬物的源頭；它永遠生生不息，而不會厭倦。
7
天長地久。
天地為什麼能長且久呢？因為天地並不是自生的。
聖明的人把自身放在他人的身後，卻因此引導了他人；他們不把自己的身體看成是僅屬於自己的，反而生存得更加真實；他們沒有小私，反而成就了大私。
8
最高的善就像是水一樣。水孕化了萬物卻不與萬物爭空間，它們自動地流淌進低賤的泥塘里。
水之善，就像是那至高無上的「道」。
守住自身的善良，心像一片空曠的山谷；與人為善，言語誠實；對自己的行為負責，做能做的事；順應事物的運行規律。何必強與人爭，那不是自尋煩惱嗎？
9 你希望能牢牢地把握住的，不是你所擁有；你所愛悅的，必不能長保。
這滿堂的黃金和美玉，只是偶爾寄存在你這里。富貴榮華，是穿在你身上的錦綉衣裳；你為它們感到驕傲，總有一天你也會脫下它們。
讓別人去羨慕你的黃金美玉和錦綉衣裳吧！你要知道，只有身體是屬於自己的。
10
身體和精神，能始終結合在一起不使分離嗎？摒棄慾望，忘懷形知，體內只剩下一絲呼吸之氣，能使自己的身體像嬰兒一樣柔弱而純潔嗎？你的身體上已經沾染過人生的塵土了，不可能再把它擦拭乾凈。要想有益於社會，也不可能任何事情都不做。天地在不停地運轉，你怎麼能無所行動？觀察的眼睛曾經睜開過，又怎麼能說自己一無所知？
不能放棄的，你就要好好地珍惜它；額外獲得的，別把它們看的太重要；擁有但不佔有，這才是合乎自然的道德。
1 1
把車幅和車轂結合在一起，就形成了車輪。車幅和車轂不存在了，我們得到了車。
揉摶粘土製作器皿。粘土不存在了，我們得到了器皿。
在牆上開一個門，鑿一扇窗戶。窗戶和門打開了，我們才得到了家。
木條、粘土和牆洞，當他們失去自我的時候，才是他們為人所用的時候。
1 2
色彩太絢麗了，人們反而辨不清顏色；音律太和諧了，人們反而忘記了樂曲；食物太可口了，人們反而忘記了營養；馳騁追逐令人身心俱狂，目的卻並不在於獵物；那一心嚮往卻難以得到的，使人行為逾規忘記了恥辱。
聖人不屈從於感官的誘惑，所以他們才能成為聖人。
1 3
人們太重視成功和失敗了，直到大難加身，他們才能夠醒悟事物的根本。
為什麼那麼看重成功和失敗？成功了，他們就高興；失敗了，他們就傷心。他們完全忘記了事物的根本。
什麼是事物的根本？——自身的完善才是事物的根本。你的心靈完善了，整個世界會跟著你一起完善；你的智慧完善了，整個世界會隨著你一起提高。
1 4
視而不見，曰希；聽而不聞，曰夷；摶而不得，曰微。希、夷、微，這是事物的三種境界，也是人生的三種境界。
如何理解這三種境界？——你仰視著他，發現他無比高大；你俯視著他，發現他非常渺小；你去追逐它，它永遠在你前邊；你轉過身去，你又跟隨在你身後。
它沒有形體，像你的心靈一樣。他是一種精神，但這種精神自遠古時就開始孕育，從你出生的時候就寄存在你的心裡。
1 5
我們的祖先，當他們開始孕育這種精神的時候，他們還叫不出這種精神的名字。
他們的心猶豫不安，就像跋涉在冬天裡的山川；在鄰居面前他們不敢停留，在自己的家裡他們也像是在作客。這種精神就像是捧在手裡的一塊冰，一不小心它就會融化；但如果能使它成長起來，這精神會成為全人類的至寶。
它具有冰的魂魄，像冰一樣堅硬，絕不沾染塵土，永遠熠熠生輝。
它還具有水的溫潤，滋生萬物，潤澤原野，孕化出無限的生機。
1 6
空虛如深谷，安靜如高山。萬物都在變化，可是「道」保持不變。
那不停地變化著的，有一天會歸復於靜止。動生於靜，變生於常，生發於息，他們的歸宿是永恆的安靜。
生命是一個由動至靜的過程，人必須接受這個現實。你自己是自己的惟一主宰，這對你是最重要的真理。
「道」啟示給你的是：你就是你自己的王、自己的天；道運行在天地之中，也運行在你的身體里，直到你死去。
1 7
至高無上的，是道；其次是愛；再次是畏；再次是侮辱和毀傷。
愛你該愛的人；畏你所敬的人；遠離侮辱和毀傷。
道不可言說；愛不能窮盡；但是敬畏應該適可而止。
別把侮辱強加給別人；也不接受來自別人的侮辱。像道一樣自然，做你該做的事。
1 8
道就是自然。忘記了道的自然本性，你就會相信虛假的仁義；把你的智慧用在虛假的仁義上，你就遠離了自己的幸福。
自然是永遠真實的，社會卻可能是完全虛假的。
在虛假的「仁義」的社會里，沒有真實的感情：孝不真實、忠不真實、義不真實、仁也不真實。
1 9
如何恢復社會的真實？——大家摘下仁義的假面具，把智慧用在有價值的事物上。
人與人之間坦誠相待，互相信任；用不著費盡心機，別人的幸福原來並不妨礙你的幸福。
2 0
最高的智慧，是無憂。
順應自然與違反自然，差別有多大？善於惡，相去有多遠？苦與樂，靠什麼把他們分開？
眾人你擠我撞，好像是去分享一次免費的大餐；又像是去佔領賞春的高台。
只有一個人最愚蠢，他不知道哪裡有免費的大餐，不相信高台上才有春天。他蠢得像一個剛出生的嬰兒，迷迷糊糊、懵懵懂懂，不知道該跟著誰走。
他的心智開而復閉，睜著眼不知道觀看，長著耳朵不知道傾聽。他是一個什麼樣的人？
眾人都瞧不起他。可是他說：我無憂。
2 1
那最高的「道」，至高無上的「德」，為什麼只為他一個人所擁有？
別人如果也知道這「道德」的好處，豈不是要來搶奪？——他也願意與大家一起分享啊，可為什麼大家不來分享呢？
恍兮惚兮，「道」中有「德」，「德」中有「象」。此「象」明明白白，大家都看得見，為什麼卻裝做並不認識？
他們不知道，那就是所有人的普遍的幸福嗎？
2 2
不害怕委曲自己，你就終能成就那至德之「道」。水會在低窪處聚集，你要先在那裡等待。人們窮困到極點，才會幡然醒悟。跟大家保持住距離呀！否則你也會疑惑，
守住你心中的「道」，為大家先做出榜樣。不用去招搖，那不明智。不要太驕傲，那也沒有用處。別自悲，相信自己會成功。也別自賞，你不能期待著回報。
如果有人來問你懷抱的是什麼，分一份給他們吧。不要害怕有人來搶劫，「道」會自己保護它自己。
2 3
道是真實的，自然也是真實的。
疾風和驟雨總是來得快，去得也快。是誰帶來了疾風和驟雨？是自然，也是天地。天地尚且不能掀起持久的疾風驟雨，人怎麼能維持長久的強盛不衰？
要了解道的本源，道隱藏在自然的身後；要了解自然的規律，這規律就運行在事物之中。
遵循道的本質，像道一樣巋然不動；順應自然的規律，好像自然是一個仁慈的君主。
2 4
抬起腳後跟，人就無法站立；跑得太快，人就無法走得很遠。
兩眼緊盯著自己，人反而不認識自己了；你覺得自己是正確的，別人卻來否定了你的判斷；你自矝自賞，大家卻把稱贊送給了別人。
道要求人給自己解下「自我」的負擔。放下自我，你才能與道同行。
2 5
什麼是道？
道渾然如一，誕生在天地之前。道寂然自處，獨立而不可更改。道孕生了世間萬物，卻一點不會減少。道運行在萬物之中，卻從來不會磨損。
「道」是它的真實地名字嗎？我想稱呼他的另一個名字「大」，但「大」也不足以表示「道」的真實面目。道既「大」且「遠」，我忽然看不清它的形跡，它卻驀然又回到了我的身邊。
道大，天大，地大，人也大。人能夠與道為伍，身寄丘壑之間而神遊天地之際，人不也是域中之一大嗎？
然而，人終究不能超越自己的身體。人只能寄身丘壑，取法天地，順應自然。
2 6
輕捷以沉重為他的根本；安靜是浮躁的內在保障。
有道德的人生活在世上，言語莊重、舉止安泰；面對美好的事物仍能保持一顆平常的心。
可是，那些身系天下安危的萬乘之主，卻舉止輕浮、言談失據，他們又怎麼能夠贏得別人的信任？
2 7
美好的行為不為世人察覺，就像是車輪在地上壓過卻不留下轍痕。
善良的言語令人愉快，就像是新熟的水果沒有一點瑕疵。
最好的忠告不是出自你的智慧，它從人的內心深處自然流露出來。
堅守自己的立場，在關鍵的事情上絕不動搖。
必要的時候，讓你的心成為一個死結；任何人——包括你自己，都解不開它。
最高尚的行為是：幫助所有的人，不嫌棄最低賤的人。
最傑出的智慧是：看到每個人的價值，不以任何人為負擔。
不要試圖做別人的老師。善良是不能夠學習的；而道德也不能當作禮物送給別人。
2 8
事物有強大的一面，也有其柔弱的一面；大地上有高山，也有溪谷。
陽光下到處都是暗影；陽光越明亮，暗影越昏暗。
成功和失敗形影不離；一個人的榮耀會成為另一個人的恥辱。
在成功處據守；在恥辱處安身。
2 9
想要改變世界，你必須有所行動。
世界不是哪一個人能主宰的；你只能改變其中很小的一個部分。
你的慾望太多，你就會失敗在自己的行動之前。
讓大家跟你一起行動，你必須走在大家的身後。
做自己能做的事吧！這樣你才能不怨不悔。
3 0
以「道」改變世界，而不是依靠強力。
強力是破壞性的；它會使世界離「道」更為遙遠。
「善」是一個需要精心培育才能夠收獲的果實。
急躁，懈怠，勉強，過分的樂觀，都會給「善」帶來傷害。
3 1
暴力是一種不詳的手段；除非是為了反對另一種暴力，輕易不可使用。
暴力的勝利不是「道」的勝利，也不是「善」的勝利。它至多能使「道」呈現出來，使「善」播種下去。
大家看到了「道」，卻不知道如何遵行；「善」被播種下去了，人們卻不知道如何培育。
「道」就會隱去；「善」就會衰亡。以暴易暴，世界並沒有因此變得完善。
3 2
「道」經常是隱藏的；「善」經常是柔弱的。
「 道」隱藏在萬事萬物之中，也隱藏在人的身體和精神之中；「善」僅僅潛伏在人們的心靈之中。
「道」並不幫助人，也不幫助善。「道」在每個人的心中放上了十份的「惡」，只放了一份的「善」。
但「道」是公正的。把所有的惡聚集在一起，惡並沒有變得強大；把所有的善匯集到一起——哪怕每個人只獻出一小部分——善已經無敵於天下。
3 3
不要窺測別人有多少善意；要認清自己心中有多少善良。
戰勝別人的是力量；戰勝自己的是良知。
要保持住自己心中的那一份善良，人必須先戰勝自己。
戰勝自己是困難的——能戰勝自己的人，才是真正強大的人。
3 4
「道」不同於「德」；「德」不同於「善」。
「道」寂然自處，與萬物同運，及善惡同化
「道」的意志是先天確定的。惡同於道則惡生，善同於道則善生。
3 5
堅守正義絕不動搖，你就能夠感動人心
大家都來向你靠攏，你可不要傷害了他們。
用甘美的食物招待客人，客人就會經常前來光顧。
但是「道」是不能拿來招待客人的，「善」也是不能拿來招待客人的。
「道」入口無味，入耳無聲，入眼無色。
「善」像冰一樣脆弱，像水一樣無形；善只能寶藏在自己的心裡。
3 6
道要讓誰滅亡，先使他瘋狂；要讓誰衰弱，先使他強盛；要讓誰絕望，先叫他渴望；要讓誰痛苦，先使他擁有。 不要讓自己強盛到極點、渴望到痛苦。
那最柔弱的，會戰勝最強大的。
那柔弱到極點的，什麼也不會再失去，永遠也不會再失敗，
3 7
「道」什麼也不做，但他已經做了一切。
人們把種子播撒在地里，自然的雨露自會使它生長。
每個人的心中都懷揣的希望，他們等待的是「無違」的春風。
「大人」的作為減少到最少，國家的繁榮才能增加得最快。
不要日日在阡陌和田疇上徘徊，人們不需要你為他們做些什麼。
3 8
最高的道德是放棄道德而復歸於根本。較低的道德是緊緊抓住道德不放棄。最低的道德是虛仁假義。
根本失去了，道德丟失了，人們就只能以虛假的仁義來欺騙自己。
道、德、仁義，他們的區別在哪裡？——道是真實的，德是誠懇的，仁義是虛偽的。
仁義是虛偽的，所有才需要「禮」來補充。虛偽的人需要用真實的禮來約束。
「禮」是對人類「偽善」的懲罰。
3 9
最根本的存在就是「一」。守「一」不二，就是「道」。
天守一則清，地守一則寧，神守一則靈，人守一則生。
統治國家也要守住一個根本：這個根本就是清靜無為。
如何守住這個根本？——像道運行在萬物之中一樣不露形跡，統治者退隱在人民身後不敢先走一步。
4 0
事物會向著相反的方向發展。柔弱和剛強經常發生轉化。
「道」會和最柔弱的事物一起生長，和最剛強的事物一起毀壞。
有生於無；動生於靜；強起於弱；變出於常。
4 1
與道同行，道是你的良師和益友。
道運行在你的肢體里，意識中。道和你的身體一起成長，與你的血液一起流淌。道包圍著你，浸透了你。道幫助你在睡眠時閉上眼睛，在奔跑時抬起腳跟。
道緊緊跟隨著你的每一步腳步，卻從來不走到你的腳前。
若說道是你的影子，道不會隨你的身體一起趔趄。
若說道是你的師友，道從來不和你交談。
若說道是你的精神和意識，道不和你一起思慮。
若說道並不存在，當你一個人寂然自處，是誰默默地坐在你的身邊？
4 2
和你的心靈一樣，道也是孤獨的。
道和太陽一起升起，和百花一起開放；和春天一起溫暖，和流水一起徜徉。但道仍然是孤獨的。
人害怕孤獨；人唯恐失去別人和大家，所以他才能夠謙虛。道害怕孤獨；道唯恐有人忘記了它的存在，所以它才緊緊跟隨著每個人的腳步。
4 3
那至柔至弱、無跡無形的，貫穿運行在至剛至強的事物之中，世界上不存在對它關閉的門戶。
你的身體成長、強健起來，那當初的嬰兒已經離開你的身體了嗎？
你磨練自己頑強的意志，用意志的軀殼包圍住柔弱的心靈。但你無法使自己的心靈變得堅硬——那樣它就不再能呼吸和感覺。
4 4
名字和身體，哪一個更真實？身體和財寶，哪一個更重要？榮譽和自我，哪一個更根本？
有了名字，人們忘記了身體；為了財寶，人們甘冒凶危；在虛假的榮譽面前，人們完全失去了自我。
4 5
最高的成就，看起來並不完滿。最充實的心靈，所有的門戶都敞開著。
以真實為准繩，哪怕折直為曲。讓事實自己證明自己，不以語言來爭辯。
最高的技巧是不依賴技巧，讓「自然」來為你引路。
4 6
國家的強大不是靠武力來維持的。馬匹悠閑地在城郊的荒地上吃草，人們已經忘記了戰爭。
社會公正並沒有建立起來，統治者卻相信黎民百姓的忠誠。
那些奴隸們呵，終日辛苦地工作，卻填不飽自己的肚子。他們已經成了國家的棄兒。
你可以給馬匹隨時套上戰車；但是駕車的戰士如果已經離心離德，敵人就會來佔領你的城郭。
4 7
父母教給你的，是常識；師傅教給你的，是學問；智者教給你的，是智慧。然而「道」是不能夠傳授的。
「道」就在你的最習以為常的地方，在你的屋子裡、飯桌上、席枕間。當你抬頭窺視窗外，道隨著日光一起照射進你的瞳孔，並隨著你的目光一起向外觀看。
4 8
知識依靠積累。知識的寶藏無邊豐富；知識是不能被窮盡的。
「道」明明白白。道越簡單越完整，越深刻越單一。道原來就是簡：去繁歸簡，去偽存真。
4 9
較低的道是簡，較高的道是真，最高的道是一。
簡則易。政治如果簡單了，匹夫也可以為卿相。
真則去偽。道德如果是真實的，盜跖拿什麼來進行狡辯？
恢復人類的真實本性；聖人無所用，盜跖不為害，這才是所謂的太平盛世。
5 0
不是所有的嬰兒都能長大成人；但道會守在每一個嬰兒的身邊。
善經常受制於惡，並不是因為道拋棄了善。
真經常被辱於偽，道卻始終守在真的一邊。

2. 《道德經》全文，及翻譯

《道德經》全文+解釋第一章
道可道（可以語言交流的道），
非常道（非真正意義上的道）；
名可名（可以明確定義的名），
非常名（非真正意義上的名）。
無名天地之始（天地在開始時並無名稱），
有名萬物之母（名只是為了萬物的歸屬）。
故常無欲以觀其妙（因此常用無意識以發現其奧妙），
常有欲以觀其徼（常用有意識以歸屬其范圍）。
兩者同出異名（兩種思維模式同出自一個地方但概念卻不相同），
同謂玄之又玄（這就是玄之又玄的玄關竅）。
眾妙之門（它是打開一切奧妙的不二法門）。 第二章
天下皆知美之為美（天下皆知美之所以為美），
斯惡已（是因為丑惡的心靈在作崇）；
皆知善之為善（皆知善之所以為善），
斯不善已（是因為不善的意念在作怪）。
故有無相生（因此而產生了有無相生）、
難易相成（難易相成）、
長短相形（長短相形）、
高下相傾（高下相傾）、
音聲相和（音聲相和）、
前後相隨（前後相隨等各種患得患失的主觀意識）。
是以聖人（但是聖人），
處無為之事（處於無區別心之無為境界），
行不言之教（教化眾生於不言之中），
萬物作焉而不辭（順應萬物的發展規律而不橫加干涉）。
生而不有（生養萬物而不據為己有），
為而不恃（竭盡全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成業就而不居功自傲）。
夫為弗居（正因為他不居功自傲），
是以不去（所以他不會失去什麼）。 第三章
不尚賢（不刻意招賢），
使民不爭（使民眾不去爭名）；
不貴難得之貨（不稀罕難得之貨），
使民不為盜（使民眾不為盜）。
不見可欲（不見引發慾望的根源），
使心不亂（就不會產生動亂的動機）。
是以聖人之治（所以聖人的治理方法是）：
虛其心、實其腹（普及虛心、養身的道理），
弱其智、強其骨（宣傳弱智、強骨的好處），【註：弱者道之用】
常使民無知無欲（常使人民深刻感悟無知無欲的益處），
使夫知者不敢為也（使那些自作聰明的人無用武之地）。
為無為（以無為的境界處理政務），
則無不治（國家就沒有治理不好的理由）。 第四章
道沖（道似一個器皿），
似萬物之宗（好像萬物的根源），
淵兮（它浩瀚無邊啊），
而用之或不盈（永遠取之不盡）。
挫其銳（壓制鋒芒），
解其紛（解脫紛擾）；
和其光（和順光輝），
同其塵（混同塵垢）。
湛兮（高深莫測啊），
似若存（好像無處不在）。
吾不知誰之子（我雖然不知它的來源），
象帝之先（但它卻先於上帝）。 第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以萬物為芻狗（任憑萬物像草狗那樣自生自滅）；
聖人不仁（聖人超越仁的概念），
以百姓為芻狗（任憑百姓自作自息）。
天地之間（天地之間的一切生命），
其猶橐龠乎（猶如風箱一樣），
虛而不淈（虛空但無窮盡），
動之愈出（越動付出愈多）。
多言數窮（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。 第六章
穀神不死（掌握採集大道能量的方法就可以長壽），
是謂玄牝（就好比掌握了復制生命的方法）。
玄牝之門（復制生命的不二法門），
是謂天地根（是與天地同壽的根本）。
綿綿若存（綿綿不斷的生命形式就是這樣存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。 第七章
天長地久（天長地久）。
天地之所以能長且久者（天地之所以能長久），
以其不自生（因為它不為自己而生），
故能長生（所以能長生）。
是以聖人（因此聖人），
後其身而身先（因為謙讓反而獲得人民的擁戴），
外其身而身存（置之身外反而讓人民依賴他的存在），
非以其無私邪（難道不是這種無私的精神）？

第八章
上善若水（上等的善就如水一樣）。
水善（水善的表現形式是）：
利萬物而不爭（滋養萬物而不爭功），
處眾人之所惡（甘居眾人之所唾棄），
故幾於道（所以水最接近於大道）。
居善地（起居善於選擇吉地），
心善淵（心態善於融入平靜），
與善仁（交流善於把握仁愛），
言善信（言語善於表達誠信），
正善治（政見善於治理國家），
事善能（處事善於發揮能量），
動善時（行動善於把握時機）。
夫唯不爭（惟有像水這樣不爭），
故無尤（所以才能萬事無憂）。 第九章
持而盈之（財物執持盈滿），
不如其已（不如適可而止）；
揣而銳之（鐵器磨得銳利），
不可長保（不可長期保存）；
金玉滿堂（金玉堆滿堂屋），
莫之能守（不知誰人能守）；
富貴而嬌（富貴而生驕橫），
自貽其咎（那是自找麻煩）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 第十章
載營魄抱一（精神與形體統一），
能無離乎（能永遠不分離嗎）？
專氣致柔（結聚精氣以致柔和），
能嬰兒乎（能像初生的嬰兒嗎）？
滌除玄監（洗滌心靈之鏡），
能無疵乎（能沒有瑕疵嗎）？
愛民治國（愛護百姓治理國家），
能無為乎（能順應自然嗎）？
天門開闔（感官自然開啟），
能無雌乎（能不被引誘嗎）？
明白四達（理事明白通達），
能無知乎（能沒有成見嗎）？
生之畜之（創造並養育萬物的大道），
生而不有（創造萬物而不佔為己有），
為而不恃（無所不能而不自恃有功），
長而不宰（左右萬物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。 第十一章
卅輻共一轂（卅根輻條圍成一個軲轆），
當其無有車之用（因為中間有空車才能行進）。
然埴以為器（燃燒粘土使其成為器皿），
當其無有器之用（因為中間有空器皿才能容納）。
鑿戶牖以為室（開鑿門窗建造居室），
當其無有室之用（因為中間有空居室才有光明）。
故有之以為利（有形的東西之所以被人們利用），
無之以為用（是因為看不見的無形在起作用）。 第十二章
五色令人目盲（貪圖美色令人看不清丑惡）；
五音令人耳聾（喜聞順音令人聽不到忠言）；
五味令人口爽（美味佳餚令人品不了疾苦）；
馳騁田獵令人心發狂（馳騁田獵令人心狂意躁）；
難得之貨令人行妨（難得之貨令人圖謀不軌）。
是以聖人之治（因此聖人治理國家），
為腹不為目（重視內在的充實而放棄表面的愉悅），
故去彼取此（所以知道如何捨得）。 第十三章
寵辱若驚（寵辱若驚），
貴大患若身（貴大患若身）。
何謂寵辱若驚（什麼叫寵辱若驚）？
辱為下（把榮辱看得比生命都重要），
得之若驚（得到了無比驚喜），
失之若驚（失去了無比驚恐）。
是謂寵辱若驚（這就叫寵辱若驚）。
何謂貴大患若身（什麼叫貴大患若身）？
吾所以有大患者（我所以有強烈患得患失的心態），
為吾有身（因為我有自我的觀念），
及吾無身（如果我拋開自我），
吾有何患（我還有什麼理由患得患失）。
故貴以身為天下（所以重視自身為天下的人），
則可寄於天下（才可以把天下寄於他）；
愛以身為天下者（愛惜自身為天下的人），
乃可以托於天下（才可以把天下託付給他）。 第十四章
視之不見（看不到圖象），
名曰夷（稱著夷）；
聽之不聞（聽不到聲音 ），
名曰希（稱著希）；
摶之不得（觸不到形體），
名曰微（稱著微）。
此三者不可致詰（此無色、無聲、無形之物無法用語言描述），
故混而為一（只能稱它為陰陽未判之混元一氣）。
其上不謬（它的上面不見光明），
其下不昧（它的下面不見黑暗），
繩繩不可名（實在是無法給它下定義），
復歸於無物（還是把它復歸於無物吧）。
是謂無狀之狀（這應該是無狀態之狀態），
無物之象（無物象之物象），
是謂恍惚（這就是似無似有的恍惚），
迎之不見其首（往前追溯不知何時開始），
隨之不見其後（往後跟隨不知何時結束）。
執古之道（掌握上古的自然之道），
以御今之有（以駕御今天的生命之有），
以知古始（以感知上古的來龍去脈），
是謂道紀（這就是自然之道的綱紀）。 第十五章
古之善為道者（古時善於修道的人），
微妙玄通（見解微妙而深遠通達），
深不可識（給人一種高深莫測的感覺）。
夫唯不可識（夫惟恐言不達意），
故強為之容（故努力為之形容）：
豫兮若冬涉川（開始學道者謹慎的象嚴冬過河），
猶兮若畏四鄰（尤其懼怕鄰里的干擾），
儼兮其若客（嚴肅的好象虔誠的客人）。
渙兮若冰之將釋（繼而他的性格會變的灑脫無羈渙然冰釋），
敦兮其若朴（品質會變的敦厚誠懇朴實無華），
曠兮其若谷（心胸會變的曠達開朗虛懷若谷），
渾兮其若濁（意識會經歷渾濁及混亂的考驗）。
孰能濁以止（如何將這種混亂的雜念止住呢）？
靜之徐清（把心靜下來漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什麼方法能保持安靜狀態長久）？
動之徐生（感悟靜極生動帶來的生機）。
保此道者不欲盈（保持這種方法修道的人不會驕傲自滿），
夫唯不盈（正因為他不會驕傲自滿），
故能敝而新成（所以才能敝棄陳舊獲得更新）。 第十六章
至虛極（修道進入虛無至極的意境），
守靜篤（安守寧靜氣定神閑）。
萬物旁作（萬物在時空的隧道中行進），
吾以觀其復（我可以反復觀察他們的循環）。
夫物芸芸（天地萬物芸芸眾生），
各復歸其根（各自都要歸於它們的因果）。
歸根曰靜（看到因果可以說是靜的作用），
靜曰復命（只有靜才能了解生命的真諦）。
復命曰常（生命的真諦就是變化的規律），
知常曰明（了解變化規律才算通曉明白）。
不知常（如果不知道變化規律），
忘作凶（妄作非為自然帶來凶險）。
知常容（知道變化規律才能包容一切），
容乃公（包容一切才能公正豁達），
公乃全（公正豁達才能完整周全），
全乃天（完整周全才能符合自然），
天乃道（符合自然就是遵循大道），
道乃久（遵循大道才能長治久安），
沒身不殆（終身都不會感覺到不妥）。 第十七章
太上，不知有之（最好的統治者，人民並不知道他的存在）。
其次，親之譽之（其次的，人民近而贊美他）。
其次，畏之（再次的，人民畏懼他）。
其下，侮之（更次的，人民輕蔑他）。
信不足焉（信用不足的君主），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
猶兮其貴言（謹慎做到不隨意發號施令），
功成事遂（幫助人民實現心願），
百姓皆謂：「我自然」（百姓都說：「我們本來就是這樣的」）。 第十八章
大道廢（大道廢除），
有仁義（自然出現仁義）；
智慧出（智慧頻出），
有大偽（自然混雜大偽）；
六親不和（六親不和） ，
有孝慈（自然彰顯孝慈）；
國家昏亂（國家昏亂），
有忠臣（自然產生忠臣）。 第十九章
絕聖棄智（崇高的聖賢志士不用奸詐治國），
民利百倍（人民自然可以獲得百倍的利益）；
絕仁棄義（崇高的仁愛之士不搞義氣用事），
民復孝慈（人民自然能恢復忠孝仁慈之心）；
絕巧棄利（崇高的能工巧匠不去爭奪名利），
盜賊無有（盜賊自然不會刻意打他的主意）。
此三者以為文不足（僅此三者作為法則是遠遠不夠的），
故另有所屬（所以另外還須心有所屬）：
見素抱朴（保持純朴的心態），
少私寡慾（減少自私的慾望）。
絕學無憂（這就是崇高而快樂無憂的學問）。 第二十章
唯之與阿（真理與謬誤），
相去幾何（相差多少）？
美之與惡（真善美與假惡丑），
相去何若（相差又在那裡）？
人之所畏（人們所畏懼的東西），
不可不畏（也畏懼人嗎）？
荒兮（浩瀚的荒漠啊），
其未央哉（又有多少懸而未決的道理）。
眾人熙熙（眾人都喜歡熙熙攘攘湊熱鬧），
如享太牢（比如去參加盛大的祭祀活動），
如春登台（比如春天登臨樓台遠眺美景）。
我獨泊兮其未兆（我們確淡泊恬靜好象未開竅），
如嬰兒之未孩（如嬰兒剛出世還沒有學會笑）。
乘乘兮（隨風漂泊啊），
若無所歸（彷彿找不到歸宿）。
眾人皆有餘（眾人都希望自己富貴有餘），
而我獨若遺（而我們卻希望自己扔掉包袱）。
我愚人之心也哉（我們這種愚人的心靈啊），
沌沌兮（多麼象混沌無知啊）。
俗人昭昭（世俗之人看上去都能明明白白的事情），
我獨昏昏（惟獨我們得道之士彷彿昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人看上去都能清清楚楚的事情），
我獨悶悶（惟獨我們得道之士彷彿蒙在鼓裡）。
眾人皆有以（眾人皆有遠大的志向），
而我獨頑且鄙（惟獨我們冥頑不化而且鄙陋寡聞）。
澤兮其若海（沉靜啊就像地平線上的大海），
飂兮若無止（卻有著無法遏止的生命動力）。
我獨欲異於人（我們與眾人不同的理由），
而貴食母（是因為推崇從道中得到養份）。 第二十一章
孔德之容（天人合一的通道可以容納萬眾的意識），
唯道是從（只有符合大道才能被認從）。
道之為物（道作為未知世界的事物規律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在這種亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到萬物的景象）；
恍兮惚兮（在這種似有似無的意境中），
其中有物（能感知萬物的本性）；
窈兮冥兮（意識深遠冥滅自性），
其中有精（就能把握其中的精華）。
其精甚真（其精華的真實程度毋庸置疑），
其中有信（這就是你確信無疑的感悟）。
自古及今（從古至今），
其名不去（這種悟道的方法就沒有失去過），
以說眾甫（用它可以了解眾生萬物的規律）。
吾何以知眾甫之然哉（我何以知道眾生萬物的規律）？
以此（就是用這種方法感悟的）。 第二十二章
曲則全（彎曲形成了最完美的世界），
枉則直（大的彎曲則象是一條直線），
窪則盈（身置低窪處才會獲得盈滿），
敝則新（鄙棄舊觀念才能推陳出新），
少則得（愛好越少越容易獲得感悟），
多則惑（愛好越多反而會感到迷惑）。
是以聖人抱一（所以聖人悟道會專一致志），
為天下式（這樣才能成為天下的榜樣）。
不自見故明（不自持己見反能明白事理）；
不自是故彰（不自以為是反能是非彰顯）；
不自伐故有功（不自負蠻干反能獲得成功）；
不自矜故長（不自認聖賢反能成為首領）。
夫唯不爭（正因為你與世無爭），
故天下莫能與之爭（所以天下反而沒人與你相爭）。
古之所謂「曲則全」者（古人所言「曲則全」者），
豈虛言哉（怎麼會是虛言呢）？
誠全而歸之（誠信此道者天下將歸屬他）。 第二十三章
希言自然（少發號令也是符合自然的）。
飄風不終朝（狂風不會堅持一上午），
驟雨不終日（驟雨不會堅持一整天）。
孰為此者（誰會這樣大發雷霆）？
天地（這是天地的傑作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能長久保持），
而況於人乎（又何況於人呢）？
故從事於道者（所以生活在自然規律中的人們），
道者同於道（修道者喜歡同道在一起）；
德者同於德（有德者喜歡同德在一起）；
失者同於失（失落者喜歡同失落在一起）。
同於道者（於道相同的人），
道亦樂得之（道也愉快地接納）；
同於德者（於德相同的人），
德亦樂得之（德也愉快地接納）；
同於失者（於失落相同的人），
失亦樂得之（失落也愉快地接納）。
信不足焉（誠信不足的人），
有不信焉（自然有不信他的人）。 第二十四章
跂者不立（腳不粘地不曉立者感受），
跨者不行（騎人肩膀不知行者甘苦）。
自見者不明（自我成見不能明白事理），
自是者不彰（自以為是不能彰顯智慧），
自伐者無功（自我蠻干只能無功而返），
自矜者不長（自恃聖賢不能成為首領）。
其在道也（這樣的人如果混入道中），
曰餘食贅行（必然犯餘食贅行的毛病）。
物或惡之（有人或許厭惡這種觀點），
故有道者不處（但得道者會超越這種境界）。 第二十五章
有物混成（有一種物質混然而成），
先天地生（先於天地產生）。
寂兮廖兮（寂靜啊無形啊），
獨立而不改（獨立存在而永恆不變），
周行而不殆（周而復始而不會殆盡），
可以為天下母（可以認為它是天下萬物的本源）。
吾不知其名（我不知它叫什麼名字），
字之曰「道」 （就送它一個字叫「道」 ），
強為之名曰「大」 （勉強為它起了一個名叫「大」 ）。
大曰逝（它可以說是遙不可及的過去和未來），
逝曰遠（遙不可及的過去和未來也可以說是無比深遠），
遠曰反（知道它的深遠是因為能了解它周而復始的緣故）。
故道大（所以說道是偉大的）、
天大（天是偉大的）、
地大（地是偉大的）、
人亦大（人也是偉大的），
域中有四大（宇宙中有四個偉大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循於地的法則），
地法天（地尊循於天的法則），
天法道（天尊循於道的法則），
道法自然（道尊循於自然的法則）。 第二十六章
重為輕根（穩重是飄然的根基），
靜為躁君（寧靜是狂躁的主宰）。
是以聖人（所以聖人），
終日行不離輜重（終日行進而不離載重車輛）。
雖有榮觀（雖有豪華生活），
燕處超然（卻能超然物外）。
奈何萬乘之主（無奈有一些擁有萬輛馬車的國主），
而以身輕天下（只知滿足自身慾望而輕天下社稷）。
輕則失本（因輕浮而失去道德跟本），
躁則失君（因狂躁而失去主宰地位）。 第二十七章
善行無轍跡（善於行動不會留下痕跡），
善言無瑕謫（善於言談不會留下話柄），
善數不用籌策（善於算術不用籌碼工具），
善閉無關楗則不可開（善於關閉無需門閂頂杠也無法打開），
善結無繩約則不可解（善於捆綁不用繩索制約也無法解脫）。
是以聖人（因此聖人），
常善救人（常常善於拯救世人），
故無棄人（所以沒有人被遺棄）；
常善救物（常常善於拯救萬物），
故無棄物（所以沒有物被遺棄）。
是謂襲明（這是傳承大道之明）。
故善人者（所以善於拯救世人的人），
不善人之師（是不善於此道者的老師）；
不善人者（不善於此道者的人），
善人之資（是善於此道者的資源）。
不貴其師（不尊重這樣的老師），
不愛其資（不愛惜這樣的資源），
雖智大迷（雖有智慧卻身在迷中）。
是謂要妙（這是善人之道的要妙）。 第二十八章
知其雄（知道陽剛的雄健），
守其雌（卻甘願安守雌柔），
為天下溪（好比天下的溪流）。
為天下溪（成為天下的溪流），
常德不離（自然之德陪伴左右），
復歸於嬰兒（這樣就能回復嬰兒般的純真自然）。
知其白（知道光明在那裡），
守其黑（卻安於暗昧之處），
為天下式（這是天下人的榜樣）。
為天下式（成為天下人的榜樣），
常德不忒（自然之德不會失卻），
復歸於無極（這樣就能回復到最初的無極狀態）。
知其榮（知道榮耀的珍貴），
守其辱（卻能守得住謙卑），
為天下谷（就像天下的虛谷一樣）。
為天下谷（天下的虛谷容納萬物），
常德乃足（自然之德才能富足），
復歸於朴（這樣就能回復到返樸歸真的境界）。
朴散則為器（這種品質的人到哪裡都是成大器者），
聖人用之（聖人如果用他），
則為官長（會讓他做領導），
故大制不割（所以美好的制度不會割捨他的）。 第二十九章
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標），
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。
天下神器（世界是神聖的），
不可為也（不可能讓人為所欲為）。
為者敗之（為所欲為者必敗），
執者失之（執迷不悟者必失）。
故物或行或隨（萬物有獨行的也有群隨的），
或噓或吹（有熱血的也有冷血的），
或強或羸（有強大的也有羸弱的），
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。
是以聖人去甚（所以聖人去除一切極端的念想），
去奢（去除一切不切實際的奢望），
去泰（去除一切過度的要求）。 第三十章
以道佐人主者（以道輔佐人的主觀意識），
不以兵強天下（不以武力強行征服天下），
其事好還（這樣的結果有好報應）。
師之所處（因為軍隊駐扎之處），
荊棘生焉（田地荒蕪雜草叢生）。
大軍之後（大的戰役結束之後），
必有凶年（必定帶來凶災之年）。
善者果而己（善於把握結果者會適可而止），
不敢以取強（不敢用武力去強硬獲取勝利）。
果而勿矜（達到目的不要自誇自大），
果而勿伐（達到目的不要盲目自負），
果而勿驕（達到目的不要驕傲自滿），
果而不得已（達到目的要認為這是不得已的），
果而勿強（達到目的不要肆意逞強）。
物壯則老（事物發展到壯盛則是衰老的開始），
是謂不道（這是不以人的意志為轉移的規律），
不道早已（不遵從這個規律難免會過早衰亡）。 第三十一章
夫佳兵者（最好的軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器）。
物或惡之（有人或是厭惡這種說法），
故有道者不處（所以有道者會超越凡人的境界）。
君子居則貴左（君子平時會強化士兵戰斗的意志），
用兵則貴右（而在戰爭時卻會強調冷靜）。
兵者（軍隊），
不祥之器（是國家預防不測的機器），
非君子之器（不是君子一個人的機器），
不得已而用之（只有在不得已時才被迫使用）。
銛襲為上（依仗鋒利的兵器偷襲為上），
勝而不美（即使是贏得勝利也不光彩）。
而美之者（而喜歡用這種戰術贏得勝利的人），
是樂殺人（往往是樂於殺人的劊子手）。
夫樂殺人者（一個樂於殺人的劊子手），
則不可以得志於天下（是不可能實現統一天下的志向的）。
吉事尚左（喜報可以鼓舞士氣），
凶事尚右（厄報可以冷靜思考）。
偏將軍居左（偏將軍的使用應當側重勇猛），
上將軍居右（上將軍的使用應當側重冷靜），
言以喪禮處之（戰斗的動員令要站在視死如歸的高度）。
殺人之眾（面對陣亡的眾多將士），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情來緬懷他們）。
戰勝（取得戰爭的勝利之後），
以喪禮處之（要以辦喪事的禮節來慶祝勝利）。

3. 道德經翻譯的是對的嗎，古人真的是這么說的嗎

不能全部相信，也不能一點不信。每個人理解的都會不一樣，看心境，看領悟程度吧！

4. 道德經的翻譯

孫長同初步悟解道德經道德經是一部偉大的藝術精品，正因為他的藝術性特別強，所以人們只能欣賞，他像海市蜃樓一樣好看，但模模糊糊卻看不清它的真面目。它又像擺在人們面前的一尊藝術精品，人們卻從根本上弄不懂它的實質。所以只覺得它很好，很高貴，卻終因不懂這么高貴的藝術，也就無法利用其價值，難以為人類利用了。甚至有些人把它看成裝扮作美女的毒蛇，當做毒品而大加殺伐也情有可原了。對於這迷一樣的藝術品，如果不能解透它，又怎能利用其價值呢？也更談不上充分利用了。我的目的也就昭然若揭了。我就是想把這座海市蜃樓搬到陸地上來，變成有牢固根基的高樓大廈！因為他本來就是一座美麗的高樓大廈，只是因為我們的無知，才使得它好象沒有了根基。我現在就是想把它的根基挖出來。讓人們看清它的實質。以解人們只能對它進行程度不同的猜想之惑。而使看不清它實實在在的真面目的情況得以扭轉。我們知道要想得到它的實質，就必須把它還原，還原以後我們才能看清它的實質。只有弄清了它的實質，我們才能知曉它到底是否毒品。到底有用沒用。到底有多大用處。也就是我要把這尊雕刻的完美無瑕的玉石雕塑品，還原為玉石。好象是還沒有進行雕刻的石頭。毛糙的石頭。等人們看明白後，再讓現在的雕塑大師們重新用現代語言，雕塑成現代的人們大部分能看得懂的藝術品。由於我只是個好刨根掘底的實在人，但終因才疏學淺，自知不能勝任此項雕塑工作，只有依賴於各位雕塑大師了！象易中天，李零，南懷瑾，黎鳴，李銀河，於丹等學術超男超女們式的大師們，拜託你們了！也可以說被褐懷玉。誠尋雕師了。誠然由於我學識有限，認知短淺，要想還原到原貌也是絕對辦不到的，也只能做到大體上還原。還因為沒有全部還原的必要，還原到一般能比較好懂也就行了。 通過還原以後我們會看清： 道是宇宙的本源也好，道是自然規律也罷。但是道無形無體，它又無所不在，無論何時何地都有道。但它終久是抽象的，因此道要在宇宙中有所表現，讓人們認識它，那就必須藉助一定的載體，把抽象還原為具體。才能使人得到具體的滿意的答案。否則從抽象到抽象的那種空空如也，是很難說明問題讓人正確認識的。因為道的普適性，所以它又是任何物質都可以作為它的載體的。大到星球星系等、中有人與動物等，小到原子質子細胞等都是道的載體。這就給了我們很大的方便。所以我們人類要想認識道，要想懂道，藉助人自身這個道之載體最好認識，最直接，最現實。所以道德經就是用人作載體而闡明了物質的運動轉化過程，從而使人們認識物質變化規律的。尤其道德經用陰陽三合中產生的德，道斷而生德，德生而失道。道德有別的抽象概念，把宇宙中物質變化的總規律作了科學的嚴格的邏輯說明。西方哲學只是兩點論，還不得不人為的用辯證法把這兩點聯系起來。而道德經是三點論，直接用德就把兩點聯系了起來，並且用德就合理地把事物的區別和矛盾解決了。那種用斗爭，戰爭的解決方法，是因兩點論的認知影響而不得不取的一條道走到黑的，不可變通的，道性而無德性的殘酷方法。所以：哲學只是道德學問的一個分支。它並不能函蓋道德的所有問題。但是道德是能函蓋哲學的。因此： 道德是一切學問的基礎！道德既是哲學的基礎，它函蓋哲學；又是科學的基礎，它的分科學習方法最正確。他既是政治的基礎，又是經濟的基礎，他既是法律制度的基礎，又是自由民主人文 的基礎，他既是物理化學的基礎，又是數學天文地理學的基礎；他既是歷史學的基礎，又是未來學的基礎，更是當下現實學的基礎。大到宇宙空域，小到原子光子力子都離不開道德這個基礎。這也可稱之為道德基礎論！它是從物質運動的現象里總結出來的物質運動的規律。並且證明人類社會也要遵循這規律才能行的通，走得正。 所以任何一家講壇的原則都不要以個人的主觀臆斷為原則，而應該真正的是百家的觀點，不要只搞一家的觀點，擁護的，反對的，中立的等各種學說，尤其要創新學說，象我對老子道德經的解讀現在來說絕對是獨樹一幟的解讀。自道德經問世二千多年來沒有人象我一樣解讀過道德經的原有旨意。其他解讀者都是以社會學角度解讀。而我則是以自然科學和社會科學聯系在一起進行全面地詳細解讀。我認為這絕對是自成一家的解讀。並且是科學地解讀哲學！並且我認為我這才是正確的解讀，因此我不怕跟任何人理論，辯解。 我們大家看過屈原的[天問] 吧，里邊有【陰陽三合，何本何化】？一句。還有柳宗元的[天對] 答曰：【合焉者三，一以統同，吁炎吹冷，交錯之功】。裡面都有陰陽三合的問題。我所說的陰陽三合是說：精子和卵子結合在一起的那一瞬間，變成了那個受精卵，它己經在那一瞬間既不是精子了，就算是還有精子，也不是原來意義上的精子了；卵子也一樣，也不是原來意義上的卵子了；它產生了一個笫三者，這個笫三者也還不是一個真正意義上的道的載體，只是一個受精卵。這個受精卵就是陰陽三合之物。【一以統同】。就是用一個【以】字。把陰陽之遺留物統一在了同一個物品【以】之上。【以】這個沒有剪斷臍帶前的人的狀況。它還需要在德的孕育之下到剪斷臍帶才能成為一個新的道之載體，勿論男女。這個就是陰陽三合的問題，在我沒有解讀之前，自屈原提出二千多年來，除柳宗元外，還沒有人正確回答。這也是基於柳宗元懂得【以】這一字是【沒有剪斷臍帶時的人的狀況】這種答案為依據。如果柳宗元對此答案不懂的話。他也就是用社會學解答的人雲亦雲而己。如今尤其用現代白話解讀，可以說我是笫一個解答者。並且我是比柳宗元進行了更加詳細的解答。並旦我也承認正確的社會學解答。就是自然與社會不可割離的解讀。 因為孔儒的理論是割離這兩者關系的理論。人為的偽理論。所以尊孔就是割裂人的自然屬性與人的社會屬性的關系。你說能有什麼好結果，無非是分久必合，合久必分的惡性循環老路。絕不會有長治久安的好事。要想長治久安，只有走道德治國。按道德經設計的道德治國的道路。所以關楗是正確解讀道德經。人的自然屬性與社會屬性圓滿結合。自然規律與社會規律相銜接。政治與經濟圓滿結合。物質與精神圓滿結合。所以我希望中央領導能象當年毛主席寫實踐論一樣。寫出指導性很強的文章來。論道德治國，和諧治國。愛民治國。民主治國。不要光搞幾句囗號指導。要搞詳細的理論指導。這樣才能使人民群眾的行為有明確的理論宗旨作指導。法律才能有正確的理論依據。自由才能正確地約束，民主才能正規地實行，長治久安才有可能實現。 道生一的道是什麼？在這里說的是規律。什麼的規律呀？自然的規律。那麼什麼又是自然呢？自然就是說在我們居住的宇宙空間，水自流，火自燃，萬物自生，自己運動，自滅，自己滅亡。沒有人去支配它，管理它，也沒有神去支配它，管理它。它就只是自自然然地運行著的萬事萬物。這自然運行的萬事萬物就是自然。這自然運行的萬事萬物又都遵循著一定的規律，並不是散亂地運行，而是按照一定的秩序，有規則的律動。那麼這個規律是就是道。道生一是說道一開始只生一，比如說一個太陽，一個地球，一個月亮。或者是一個系類別，比如一個銀河系，一個幻影星系，一個太陽系；一個植物類，一個動物類，一個人類，一個魚類等。這個就是道生一。說的是系類別，一類，每一種動物，植物和其他的物別都是一類。有區別的一類，按人來說就是人類。但在這每一類中仍然要分兩種不同性別的一陰或一陽。一生二，就是說這時生的一陰一陽，按陰陽來命名這兩種性別就是二。比如在銀河系中，銀河系就是陽，太陽就是陰。在太陽系中，太陽就是陽，地球就是陰。地球系中，地球就是陽，月亮就是陰。那麼二生三就是說這一陰一陽的二經過結合，就生出個三來。這個三就是第三代，這個笫三代里邊既會有陰也有陽。這個笫三代里邊的陰陽若再進行結合，就也會生出第四代。三生萬物就是說陰陽結合的這種循環往復的生法，就是三生萬物了。是怎麼生的呢？就是因為萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，是說在陰陽二氣的相互激盪下形成新的和諧體。這個新的和諧體就是三。一個新的道的載體。這就是屈原問的陰陽三合。先有蛋，先有雞在老子這里是不成立的假命題。為什麼？先有蛋，是陰蛋還是陽蛋啊？先有雞是公雞還是母雞啊？所以是假命題！再者，蛋與雞是上下兩代。不屬於負陰而抱陽的范疇。道生一，萬物都是道自然規律生的，這個一無論是陽一還是陰一，道仍然會生出另一個陰一或者陽一來。致使萬物能夠負陰而抱陽，繼續二生三。使自然規律循環往復地運轉起來。以至生生不息。 道生一，道曰一，大道惟一。我們就把道說成是自然規律,但這道也只都是說的單方的自然規律，自然屬性，稱之為道。道無論如何大，也只是一方，也就只能是整體的一半。也就是說無論男方之道和女方之道，都只是人類世界的自然規律的一半。而不是完整的自然規律。而德則不然，而德是雙方，德是整個世界，整個人類世界是由男人和女人組成的。是這兩個道組成的。道生之，德畜之。就是這兩個道都生之物，由德畜之養之。從而孕育一個新的一。就是無論相對應的任何一方所生之後都要與另一方所生去相結合，把雙方之所生和諧融洽的結合在一起，再共生出一個新的一。也就是兩個道相交，相結合產生新的一的過程，稱之為德。這就是厚德載物。也就是陽陰三合。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，血液和精液，我們都知道兒女身上流著父母的血.就是這個事. 男女雙方的血液精液溶解在了一起。男道之精液與女道之經[卵]，兩種精經變成了一種精即人精。新的生命之產生的過程這才是德。這才是道生之，德畜之。任何的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一。德性就是母性。一般女性不是母性，女性對於男性來說都只是單方的道。只有男女徼合後，雙方的精經華和諧地融溶在一起，母性是在這個孕育新的一的過程開始以後，也就是新生命的孕育過程開始以後，這個女性並盡到了一個母性應盡得自然義務，才稱得上有了母性。不是任何女性都可以稱為母性的。再者無論男女，當他她孕育和撫養後代孩子的時候，才稱得上具有父性的父親和具有母性的母親。而在其他時侯只能稱之為具有男性的男人和具有女性的女人。所謂道學家僅僅是單方的理論家，比如道士，就是專門研學研習男性之道的學問家。男性怎樣通過研究固精術，而又要能享受到那種飄飄欲仙的感覺。達到益壽延年，甚或是長生不老的境界。而道姑尼姑則是專門研學研習女性之道的學問家。女性通過研究閉經術，來達到延年益壽，甚或者是長生不老的境界。無論道士和尼姑都沒有健全的人性，也就是人的自然屬性道士和道姑都不健全。因為他們都不承擔人類的正常的傳種接代的義務，而只想自己單方或單人享受那些快樂之事，並且妄想長生不老，自己在世界上長久永存下去而萬壽無疆。這又都是研究道德經的人們因不真正懂道德經走了歪門邪道的緣故。我發現在我之前，所有研究道德經的人，甚至一些大學問家，也只是一知半解的學問家，只懂得一半，而不懂全部的道德經的意義。有些懂得的人,卻往往說不清楚,講不明白.主要是不敢言性.不敢談及男女之道,不敢明說性徼之事.所以就說不清楚.好象是這些事是只可意會,不可言談,言傳一樣.而德則可稱之為比較完整的自然規律.因為它是一個從無到有所發生發展的一個過程. 人們所厭惡的唯有孤，寡或不穀，而王公們卻用這些字來稱呼自已。所以事物往往是損失了反而有益處，有好處。要想有益處，有好處就要去損失了才行。人們都這樣教導我，我也就這樣教別人吧。 強梁者不得其死。是說要強的人，逞強好勝的人，他要想得到的，如果不得到，得不到，他就會去死。以死明志非得到不可。實際上這種性質，這就是道的性質。道所要想得到的它是無論如何也要得到的。它要想利用的它是無論如何也要利用的。這就是道性。 因為道的要強的性質，所以道是強梁者，因此【弱者道之用】。它要利用弱者。第四十段里的這句。我認為應該移過來，這兩句應該在一段里才順理成章。恐怕是竹簽亂了的緣故。 吾將以為教父。意思是說我將用這些道理作為道德教化的宗旨。這宗旨無疑就是：強梁者利用懦弱者。這應該是千古不變的規律或說教。雖然當強梁者利用懦弱者之後，強梁者要給予懦弱者相應的好處益處，以充盈弱者使之得到滿足。 自然規律就總是這樣損有餘而補不足的循環進行。任何事物永遠逃不脫這個循環率。要想逃脫也只是暫時的一些表面現象。而其本質實質還是要去進行這種循環。所以一切反對和腌割這種循環率的。都是徒勞的。因為誰也不能使月亮不圍著地球轉，誰也沒有能力讓地球不帶著月亮一起，不圍著太陽轉了。只有自然規律才起作用。自然規律道說了才算。自然界里的自然規律永遠是強者說了算。要想做強者，更必須依循自然規律才行。而割裂自然規律的社會習俗和法則都是背道而馳的。都不會有好結果的。 所以禮之用是割裂人的自然屬性的人為法則。禮就是背道而馳的。由禮之用造成的一些社會現象的後果是很不協調的。禮是造成虛華忽悠和假冒偽劣的禍之首，罪魁禍首。所以人們應該要道德仁義，而不要禮。把物質性的禮規范為稅。所以規范灰色收入的提法是正確的。是糾正禮之用這種社會現象的明智之舉措。是糾正周公制禮以來所造成的社會風俗的良好措施。是使社會回歸道德仁義社會的正確措施。所以我們應該支持規范灰色收入的政策。對於任何一方，對於任何人，這都是一個人性化，道德化的，仁至義盡的政策。 道：在道德經里，道的意思我悟出的是：本來應該是這樣的，自然而然的，就該如此。就是在自然界里，我們現在講的自然規律就是道，在我國古代雖然沒有此說。但是用道一字代表了。又因為那時候是用木簽竹簽刻字記錄，很費勁費時，不像今天用筆寫字和用電腦打字省勁省時。所以古人都惜字如金。道不是實物，但它需要實物來表現。能表現道的實物稱之為道的載體。也就是能體現自然規律的實物就是自然規律的載體。自然規律無處不在，到處都有。那麼自然規律的載體也比比皆是。 比如道路就是：本來應該是這樣的路。走的人多了自然而然就踩出來的路。道理就是：本來應該是這樣的理。自然而然的理。在現在外國人的哲學里說成是：應然之是。「道 」，是宇宙的本原和普遍規律。下邊看一下道的字形結構。 道:首，人的頭是首，下邊加一走之，就像一個人昂首闊步走在路上。這就是道。道是動態的走在路上這個過程的現象，並不是腳下靜態的路，所以有時很難說明。因此使道德經成文以後，很多人對道眾說紛紜。道是自然規律，無確定的位置和形象，又無處不在，無時不有。 德：兩個道的和諧結合從而產生另一個新的道，這個和諧結合產生新道的地方的功能和過程可以稱之為德。你看這個漢字的德字是兩個人，雙立人。十字是兩個一[豎一和橫一]相交。陰【女】陽【男】二道相交。下邊是兩顆心變成了一顆心。怎樣變得呢？十與一中間這個字代表著血，為了好寫把那一撇省去了。於是男女雙方的血液溶解在了一起。俗話說兒女都流著父母的血，就是此意。也可理解為器皿的皿。德是在德器里實現的，無有德器難以施德。子宮就是德器。德所用的器皿。新的生命所產生的過程和產生新生命的地方功能這就是德。德的功能就是幫助道的延續和傳承。道在傳道過程中的助手就是德。這才是道生之，德畜之。任何道的單方都不能稱之為德，而只能稱之為道。德來畜養這個新的一道。由兩道的圓滿結合到使之圓滿誕生。德性就是陰陽之道，經由德配之後的屬性。比如父性和母性，只因有了孩子才得以命名稱之父親和母親，這已經就不是沒有經過德配的男性和女性了。也可以說德是輔助道得以傳承的工具。弱者道之用。德是被道利用的柔弱者。也就是在陰陽三合，道傳道的這個中間環節，這個中間過程的主導者作用者就是德。德在幫道完成傳道的工作。 以上我們先把道和德兩字作一下簡單的描述是很有必要的。 我悟【道德經】第一段 「道可，道非，常道；名可，名非，常名。無名，天地之始；有名，萬物之母故。常，無欲，以觀其妙；常，有欲，以觀其所徼。此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 首先說明為什麼如此標點很有必要。因為從前那種標點正是把人們引入岐途的主要原因，是使人們弄不清道德經原旨釋義，使它變成一部難以破解的天書的關楗所在。所以必須予以糾正。我認為與其說這是一篇深奧的哲學論文，天書。倒真不如說這是一篇深入淺出的哲學論文。作者為了要想讓人看懂，就用最常見的事例作引子，讓人最好理解，並最現實的應用。但這些事例又必須能夠充分說明那些深奧的問題。要用易經上的陰陽理論說明人間的道德理論，直接拿一些司空見慣得自然現象，尤其拿人說事最現實。所以作者就把人身上的能說明問題的器官首先拿來做例子了。 道可，道非，常道。名可，名非，常名。你看這不就是首先拿性器官做例子嗎？ 可指男性生殖器，道可就是男性生殖器之道，非指女性生殖器，道非就是女性生殖器之道，常道就是已經習以為常，習慣啦。常也視為自然，自然而然的規律。名可就是把男性生殖器起可這個名字。名非就是把女性生殖器起非這個名字。常名就是已經習以為常，習慣啦。這都是自然而然的自然規律所形成的。可是個象形字，這第一筆橫一代表人的身體，豎勾就代表陽具的形狀，勾就是龜頭，龜頭上有一孔，就用口來代表，這不就是可字嗎！後來哥哥的哥字是兩個可字羅疊在一起，是男性弟弟對兄長的稱呼。所以可在初始造字時是對男性生殖器外露部分的命名。非在古代也是象形字，是女性生殖器外露部分的形象描述和命名。有一民間諺迷語【半虛空中一條河，兩邊長滿茅草窩，勾引青龍來喝水，吸走不如留下多】，前此兩句迷底就很形象的把非字代表女性生殖器的象形意義表現出來了。 這樣解讀就會把道德經更加通俗的解透了.解通了.因為在我們中國歷來是道德觀念主要指稱就是性觀念。要想學透道德經，理解道德經的真實含義，就不能不談性，不談性就無法談道德。性是道德觀念的基礎。性具性器官是說明性的關鍵部件。老子作者是做到了，我們很多人就因為避忌諱性觀念，而不去揭示性問題，所以就解不透道德經。再就是語境和文境的變化，使人們對古人造字時的觀念有誤解或者不懂，不了解古人思想心情，嚴重的代溝。還有就是必須考慮到作者在作道德經時是什麼身份。曾經做過那些事，經歷過那些事，他的知識層次如何。所以我們討論道德經，就要充分了解老子當年曾做過周朝的典藏史官，就象現在國家圖書館館長這一職務。他肯定不只是管理那些竹木簽的圖書，他還會讀，記憶和思考。因此他對於文字形成的初始意義一定是很內行的。所以連孔子也去求教於他。在語境文境變化了的情況下，他仍能把握理解並正確使用造字之初的原始意義。那麼我們要想解讀道德經就更應當去鑽研文字的原始意義了。所以讓我們回到老祖宗造字的思維中去求得對道德經的解讀吧。 無名，天地之始。開天劈地，天地一開始的時候，是什麼名字也沒有的。有名，萬物之母故。為什麼後來萬物都有了名字了呢？是因為萬物之母的緣故。就象我們的母親給我們起了個名字一樣。於是我們就有了名字。在這里我們應該找到萬物之母：天地之始，就是萬物之母。天是乾，地是坤。坤本來就是母。天地之始就是父親母親的始，就是萬物之母。這里就出現了一個問題。我們看看這個【始】字：一個女字邊，一個台字。這組合在一起就是父母的始。父母阿的屎。這個屎和這個始卻不是在一個門里阿出來的。並且它們所起的作用的確不一樣。這個始是父母傳承後代的一個平台，這個平台就是【以包】，【以】字的去了人後的那一爿邊就是始。人一生下來剪斷臍帶後扔到廁所里的那個【以包】，現在捨不得丟棄了就叫胎盤。這就是父母的始，天地之始。任何人都是從這里開始有生命的。又都是因為可與非的婚姻緣故才形成的這個始。所以可與非這兩個名字，都是我們人們為了去區別男女之界線分別給它們起的名字。莊子說的道在始【屎】尿中，應該是這個始字。而尿字是動詞，尿出來。始與屎同音，但排泄的門道不同而已。在人體內時都有用，排泄出體外後都一樣沒用了。始現在說是胎盤。古代就叫作始。以是胎盤始和人沒有剪斷臍帶時叫作以，胎盤始民間也叫[以包] 。 常，無欲，以觀其妙，平常里在人們沒有性慾望的時候，你觀察可與非這兩個物的時候，你會感到很奇妙，尤其是他們在同一個位置上的互補性。常，有欲，以觀其所徼。再在平常人們有性慾望的時候觀察它們進行徼合的情況。你更會感到很美妙。你可以想像到這兩個不同的物件，同出在人的同一個地方，顯然是因為性別不一樣，人們給起了不同的名稱。這個徼字，一個雙人旁，一個繁體邊字去了走之，一個文飾的文字。一開始造字時這是人類兩性徼合的專用字。兩個人徼合地抱在一起文飾起來，入了洞房不讓別人看見。就是插入了也只是兩人的皮邊接觸。這是多麼形象的意境啊！ 同謂之玄，在這里這個同，如果認為是洞字就更好理解了。因為這個玄字是黑的意思，或者是黑洞洞的意思。因為這兩個物上各有一個洞，那時候沒有解剖學，又無法再使人鑽到母親子宮里邊去看看自己是怎樣在里邊長大出來的，人們都總覺著這是很玄妙的地方。因為無法定義這種現象，所以作者只得玄之又玄，眾妙之門了。大家都感到是一個很美妙的地方了。大家都認為非常玄的，因為自己長大成人後也要利用這兩個非常美妙的門，創造自己的下一代。因為事實正是每個人甚或是動物在性相徼時，都有這樣一種非常美妙的感覺，無論雌雄都會感到非常美妙的。其實這還是沒有弄懂這個玄字。下邊再說吧。 也就是現在所說的性高潮。這是任何生物為了代代相傳，需要而固有的自然現象和必然規律，是物種傳承，傳播的自然規律決定的。樂與餌，過客止。老子把這種美妙的快樂感覺，說成是道，自然規律為了傳承而給於他的載體過客的一種誘餌。老子在一開頭就把自然規律擺在了這里，把物種傳承之道擺在了開篇。尤其讓人好理解。人與自然的關系應該是順應利用。象大禹治水一樣順理。使大自然對人的利益發揮的更好，對人的危害降到最低限度！而不是像鯀治水一樣，只對自己有利的堵截圍囤治理，對別人有害的切割治理。 《說文》：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄象。幽而入，覆之也。」漢代揚雄說：「玄者幽攤萬類，而不見形者也。」張衡說：「玄者無形之尖，自然之根，作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐龠元氣，稟受無形。」 結合古人的解法，在此我按我的解讀，把玄字的解讀補充一下、一點一橫表示掩飾，文飾，掩蔽，掩蓋之意。幺字，老人們管小孩叫小幺。而實際上在造字時他代表的是現在所說的小孩的最初形態受精卵。厶字代表精子或卵子，那麼玄字就代表了把受精卵掩蔽起來。完全意義就是用德把受精卵掩蔽起來進行育養。張衡說的最形象，玄者無形之尖，受精卵的形成就是在陰陽三合的那一瞬間，這一瞬間的確可以稱之為無形之尖。也就是那個無中生有的那個無處，就是無形之尖。自然之根。自然界一切萬物都是無中生有，所以無處就是根，最根本的根。作於太始，始就是胎盤，就是生長作為於那個胎盤上。莫之能先，這是一個人的最先開始的地方，沒有其他地方可以代替。包含道德，這是因為兩種道具相徼合而形成，失道後由德在此來育養新生的道體受精卵小幺。構掩乾坤；乾坤代表男女，就是掩蔽著再生產新的男女道之載體。橐龠元氣，循環往復地積聚元氣。稟受無形。接受無影無形的自然規律的造化。「玄者幽攤萬類，而不見形者也。這個幽字也是由兩個小幺加一個彐字豎起來造的字。彐字和己字同音近義。都是代表陰陽三合的一個字。兩囗子，夫妻倆對接。幽字在此就呈現著是道理的意思。道理能推演萬類。所以幽就是代表陰陽三合的道理。陰陽三合的道理是很深奧的。 實際上我們中國人一直都是以道德為理論基礎的。無論是自覺的，還是不自覺的。都是以道德為基礎的，因為道在我們的日常術語中司空見慣，已經溶入我們民族的整體意識中了。你知道，我知道.....這個道就是口頭語言。德也一樣。我們習以為常了。就溶解在了整體的氛圍中了！

5. 道德經經典名句及翻譯

道德經經典名句及解釋
1人回答
EHCOYE
高能答主
2020-09-07
認真答題，希望能幫到你
關注謝謝你的關注
《道德經》中經典哲理名句及翻譯。
1、上善若水，水善利萬物而不爭。《道德經》
大意：的善像水那樣，水善於幫助萬物而不與萬物相爭。
2、飄風不終朝，驟雨不終日。《道德經》
大意：狂風刮不了一早上，暴雨下不了一整天。
3、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。《道德經》
大意：消磨它的鋒銳，解除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。
4、虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守中。《道德經》
大意：如果不能守虛處靜，而以多聞博識自許，進而有為多言，那很快就會導致窮敗。不如處虛守靜，而無為不言，能夠取得成功。
5、致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。《道德經》
大意：使心靈達到虛的極致，堅守住靜的妙境，就能從萬物的變化中看到大道的存在。
6、見素抱朴，少私寡慾。《道德經》
大意：保持本質淳樸無華，減少私心貪欲。
7、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。《道德經》
大意：不顯示自己，不自以為是，因而更顯耀突出；不誇耀自己，因而有功績；不自以為賢能，因而受到尊重；只有那不與人相爭的，世界上沒有人能和他相爭。
8、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。《道德經》
大意：能夠了解他人的人是有智慧的，能夠了解自己的人是高明的。能夠戰勝他人的人是有力量的，能夠戰勝自我的人是真正的強者。
9、人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》
大意：人取法地，地取法天，天取法道，道純任自然

6. 誰翻譯的道德經最貼切

請您參考博客來：修行者之家 http://blog.sina.com.cn/xiuxingzhe2010 ，里自面有很多關於《道德經》及其解釋的文章，另外，您可給[email protected] 發個Email， 他也是《道德經》愛好者，有很多《道德經》方面的資料。

7. 《道德經》是誰翻譯的

隋唐時期中國金丹術在印度也很有吸引力，受到印度金丹家的普遍贊揚。公元647年唐太宗下令由玄奘法師合同道士蔡晃、成英組成一個三十多人的譯經班子，將老子《道德經》逐字逐句譯成梵文。

8. 道德經的外文翻譯有多少種

在中國（西安香港）國際道德經論壇新聞發布會上，中國道教協會副會長張繼禹表示，到目前為止，《道德經》外文譯本已有近500種，涉及30多種語言。 他說，作為一部擁有廣大讀者的古代文化典籍，道祖老子所著的《道德經》既是中國道教的思想源泉，也是東方智慧的代表之一。 千百年來，傳承不絕的《道德經》不僅在中國社會中發生了深遠影響，而且流傳於世界上許許多多的國家和地區，成為人類精神文化遺產的重要內容。 他解釋說，《道德經》以「道德」二字為綱領，以自然無為為法要，以修身治國為旨歸，以天人合一為境界。在《道德經》中，「道」的重要特性之一就是「通」，通則包容，容則和諧。領悟《道德經》的思想智慧，有助於人們在日益復雜的社會關系中安頓身心，在處理人與自然的關系中擺正位置，為人們構建和諧社會、共建和諧世界提供理念支持。 他說，道教自立教以來，一直尊奉老子為道祖，以老子所著《道德經》為基本經典，近2000年來注本眾多。中國道教協會新編的《中華道藏》，即收有歷史上的《道德經》注本近70種。另悉，此次論壇主辦方還編輯出版了《道德經》文物版本圖錄《大道流行》，共收錄430個不同的《道德經》版本，包括中文版180種，外文版250種，並結集出版了包括中、英、法、俄、德、西班牙、葡萄牙、義大利、日、韓、阿拉伯及世界語等多種文字的《道德經》。

9. 《道德經》全部翻譯

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老子與《道德經》
道德經之《道經》
道德經之《德經》
老子道德經譯文
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
取道於尋常可取之道，其道非恆久之道；取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨……
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，於是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，於是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"後"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，聖人從事於無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦盪迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切並不拘系自有，做成了什麼並不執為仗恃，成就了事業並不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使
民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知
無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至於炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至於被擾亂。因此，聖人治理天下的原則是：排棄充斥於人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事於無所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不
知誰之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同於塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什麼更本源的存在，只覺得它存在於天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜於仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之
不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。
《老子》第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，聖人把自己的切身利益置後，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。
水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關系易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不