傳統文化道德

① 中華傳統文化、中華傳統道德、中華傳統美德三者之間有什麼關聯嗎

有關聯。
1、傳統文化包括傳統道德，此外還有傳統藝術等等；
2、傳統道德包括傳統美德，此外還有不當道德，愚忠愚孝等等。
反過來說，傳統美德是傳統道德的精華部分，傳統道德是傳統文化的組成部分。

② 中華傳統文化中的道德理念有哪些

整體至上，「克己奉公」的社會責任感和使命感。在中國傳統倫理結構中，為國利民，「興天下人民之大利」（《墨子·經上》）乃是道德的最高表現，是最大的「義」。堅持這個原則，以此來規范人們的行為，一切服從這一準則，乃是「仁人志士」的體現。從多的思想家、政治家和文學家們一直倡導這種人生的境界。孔子曰：「有殺身以成仁，無求生以害仁」（《論語·雍也》），孟子曰：「生，我所欲也；義，我所欲也。兩者不可得兼，捨生而取義也」（《孟子·滕文公上》）。范仲淹主張「居廟堂之高，則憂其民：處江湖之遠，則憂其君」。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（《岳陽樓記》）；杜甫詠嘆「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山」（《茅屋的秋風所破歌》）；林則徐銘志「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」……這些觀點、主張，都堅持從國家利益和整體利益至上的原則出發在個人對他人、對社會、對群體的關繫上，「義以為上」、「先義後利」。考慮個人利益時應不違背道德原則，不得傷害社會和他人利益。所謂「義然後取」、「不義而富且貴，與我如浮雲」（《論語·雍也》）。

③ 中國傳統優秀文化中的品德

「仁」：仁人、愛人、仁愛

「仁」是中華民族的「共德」和「恆德」。講「仁」，就是講人與人的關系，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。「仁」，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標准，講「仁愛」，成為中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視為有德者為「仁人」，無德者為「不仁」。「仁愛」思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。
「義」：大義、正義、

公平、公正、公道

中華傳統文化把「義」作為人生的終極目標和價值取向。「義」是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。「義」，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有「義」的成分。「義」，是中華民族崇高的道德表現。

「禮」：明禮、禮貌、禮讓、

禮節、禮儀、禮制

「禮」是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個「禮儀之邦」的傳統美德。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。

「智」：知者、明智、智慧、機智

「智」通「知」。中國古代思想家賦予「智」以豐富的道德和內涵。學而致知，不知不覺，智而不奸。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啟新的智慧。

「信」：誠信、信任

「信」是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和。誠信是約定俗成的社會交往准則。「言而有信」，「信則人任焉。」「以誠待人」、「以信取人」、「一諾千金」、「誠實守信」等傳統美德千百年來為人們所推崇並發揚光大。

「忠」：忠誠、忠良、忠恕

「忠」，內心求善，外求盡職盡責，是中華民族傳統文化主張的一種優良品德。中華民族自古以來就有精忠報國、捨生取義的優良傳統，「天下興亡，匹夫有責」，是歷代仁人志士的共同心願。忠於事業，忠於祖國，忠於人民，是中華民族崇高的最高最神聖的價值追求。

「孝」：孝心、孝敬、孝道

「孝」是道德的根本。「孝乃德之本」，「百善孝為先」。弘揚中華民族的傳統孝文化，重建與現代文明社會相適應的新孝道文化，對融合代際關系，實現家庭和睦，營造孝親敬老的良好社會氛圍，發揮賢孝文化在構建社會主義和諧社會中的作用具有重要的現實社會意義。

「節」：節氣、名節、操守、節制

崇尚理想、信念、信仰。講氣節、重操守、重名節、軟利慾，歷經千百年的錘煉和發展。熔鑄成為不圖名利、為政清廉、公正無私的高尚品質，克己為人、自強不息、奮發有為的偉大精神和崇高的民族氣節，成為中華民族自尊自強的精神支柱和一個人涌葆錚錚鐵骨的人格追求。

「勇」：勇敢、堅強、剛毅

「勇」就是要敢想、敢幹、敢闖，敢於創新，敢於開拓，敢於承擔責任，敢於說真話，敢於堅持原則，敢於實事求是。一言蔽之，「勇」就是勇敢果斷、徇義不懼、剛健不屈。中國傳統文化蘊涵的這種自強不息、英勇頑強的剛健精神，是中華民飽經磨難、歷久彌新、愈挫愈勇、愈挫愈奮的不竭動力。

「和」：和睦、和氣、

中和、和平、和諧

求同存異。中華傳統文化把「和」作為最高價值，作為最高的道德境界。和睦夫妻、和合家族、順和鄰里、和諧社會、協和萬邦、天人合一、和氣生財、和平天下、和衷共濟，是中華民族傳統美德的最高境界和最高目標。

④ 中國傳統文化有關道德的名言

勿以惡小而為之，勿以善小而不為。;如果人人都獻出一點愛，那麼世界將變成美好的人間。;忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。;歲寒而知松柏之後凋也;一諾千金;人無信不立。

⑤ 傳統道德與傳統文化有什麼區別

他們的最主要的區別就是國學相較於傳統文化，多了一層學術的含義。同樣在傳統道德里包裹著傳統文化。一個地區如果只有文化而缺少了應有的道德，那麼這個的確的文化就是腐敗落後的。

⑥ 中國傳統文化的美德

一、仁愛孝悌

「仁」是中華民族道德精神的象徵，是各種道德中最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性標准。「仁」德的核心是愛人，即「仁者愛人」；孝悌之德的基本內容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一種濃烈的家庭親情，對家庭的關系，從而也對中國社會的穩定起了極為重要的作用，是民族團結的基石，孝悌之情擴展時「忠恕」，「忠恕」之德的基本要求是以誠待人，推己及人，即「四海之內皆兄弟」，「不獨親其親，不獨子其子」的社會風尚。由此形成了中華民族大家庭社會生活中濃烈的人情味和生活情趣。愛人、孝悌、忠恕是仁德的基本內容，也是中華民族傳統美德的集中體現。

二、謙和好禮

中國是世界聞名的禮儀之邦，「禮」是中國文化的突出精神，好禮、有禮、注重禮義是中國人立身處世的重要美德。「禮」是中華民族的母德之一，她根源於人的恭敬之心，辭讓之心，處於對長上，對道德准則的恭敬和對兄弟朋友的辭讓之情。「謙受益、滿招損」這是中國人自古就懂的道理，謙德亦根源於仁德辭讓之心，其集中體現就是在榮譽、利益面前謙讓不爭，以及人際關系中的互相尊重。「和德」體現在待人接物中的「和氣」，在人際關系中為「和睦」，在價值取向上為「和諧」，而作為一種德性為「中和」，「禮」、「謙」、「和」都體現了中華民族的美好情操。

三、誠信知報

「誠」即真實無妄，其最基本的涵義是誠於己，誠於自己的本性。以「誠」為基礎，中國人形成了許多相關的道德，如為人的誠實，待人的誠懇，對事業的忠誠。「信」是守信用、講信義、她的基本要求是言行相符，「言必行，行必果」。「報」即知恩圖報，「滴水之恩，當湧泉相報」。這些也都是組成中國人道德良知和道德良心的重要成分，是中國道德質朴性的重要表現。

四、精忠報國

對祖國深厚的愛國主義情感是最質朴的情感和品性，她作為一種「千萬年來鞏固起來的對自己的祖國的一種深厚的感情」是愛親人愛家的情感升華，由此也形成一種捍衛民族尊嚴、維護祖國利益的崇高品德。精忠報國、保家衛國的精神是中華民族巨大的凝聚力，也是推動民族發展的巨大精神力量。

五、克己奉公

中華民族由於家庭本位的社會結構和禮教文化的傳統，培育了一種整體主義的精神，並在此基礎上形成克己奉公的美德。「禮」的精神本質上是一種秩序的精神，突出的是整體秩序對個體的意義，要求個體服從並服務於整體。因而奉公就必須克己，克盡己私便是公，亦即是天理，「克己」即克制己私超越自我，服從整體。克己奉公的精神本質上是先公後私，個人私利服從社會公利的精神。這種「公」的精神培育是強化對社會、民族的義務感和歷史責任感。

六、修己慎獨

性善的信念和性善論的傳統，使得中國倫理道德，乃至整個中國文化，都建立在對人性尊嚴的強調與期待上。這種集中體現以律己修身為特徵的道德修養學說強調自主自律、自我超越以維護人倫關系和整體秩序，建立道德自我，其基本精神是「求諸己」，「慎獨」就是在自我獨處時要嚴於律己，戒慎恐懼，「如臨深淵，如履薄冰」，修己慎獨的修養傳統培養了中華民族踐履道德的自覺性於主動性，造就了許多具有高尚品質和堅定節操的君子人格。

⑦ 中國傳統文化強調道德修養和道德教化三不朽指的是

中國傳統文化強調道德修養和道德教養三不朽是指：立功，立言，立德。

(1)中華民族崇尚精神的優秀傳統，首先表現在對物質生活與精神生活相互關系的獨到理解上。中國傳統文化認為，「不義而富且貴，於我如浮雲」，崇尚「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的精神追求。

中國古人在義利觀上主張見利思義、以義制利、先義後利，在理欲觀上主張導欲、節欲，強調用道德理性和精神品格對慾望進行引導和控制。重視並崇尚精神生活，是古代思想家們的主流觀點。

(2)中華民族崇尚精神的優秀傳統，也表現在中國古人對理想的不懈追求上。矢志不渝地堅守理想，是中國古人崇尚精神的典型體現。儒家強調「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」墨家把「兼相愛，交相利」作為理想。無數志士仁人「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，為實現理想而上下求索。

(3)中華民族崇尚精神的優秀傳統，亦表現在對道德修養和道德教化的重視上。強調道德修養和道德教化，將「立德」置於「三不朽」（立德、立功、立言）之首，重視人的道德品質的養成。中國古人認為，「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，認為教化的目的是「明人倫」，是培養有道德的人。

(4)中華民族崇尚精神的優秀傳統，還表現為對理想人格的推崇。孔子講「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」孟子謂「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」

關於理想人格，儒家把「君子」、「聖人」作為自己的理想人格，道家推崇逍遙於天地之間的「真人」、「至人」，近代啟蒙思想家梁啟超呼籲「新民」的理想人格。

(5)中國共產黨是中華民族優秀傳統的忠實繼承者和堅定弘揚者。

⑧ 中國傳統文化中的八德是什麼

中國傳統文化中的八德是：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。
依據每個德目的不同功能，這八德又大致可分為四個層面：

義與忠

義——人間正道的向導，是道德靈魂，是道德精神境界和價值導向；

忠——盡己報國的責任，是道德核心，是道德自覺意識和價值目標；

誠與信

誠——求真務實的品質，是道德品質，是道德人格要求和經濟價值；

信——立身興業的基點，是道德品質，是道德人格要求和經濟價值；

禮與廉

禮——人際文明的規范，是道德品質，是道德外在表現和文明價值；

廉——清白正氣的根基，是道德良心，是道德外在表現和政治價值；

孝與恥

孝——生生不息的愛心，是道德情感，是道德情感基礎和價值動源；

恥——人之為人的底線，是道德心理，是道德心理基礎和價值選擇。

⑨ 中華傳統文化的道德品質

中華民族從5000年綿延不斷的悠久歷史中走來，創造出博大精深的中華文化，孕育出世界上唯一沒有斷流的中華文明。中華優秀傳統文化蘊含著豐富的道德規范，儒學的許多思想都與道德規范直接有關系。一些具體的道德規范，在今天仍然具有重要思想價值。

孔子創立的儒家學說，論述了一般人如何才能成為「君子」「仁人」，認為主要標準是具有高尚的品格和理想，做到「以德為先」。在《論語》中，孔子提出一個總的道德規范，稱之為「仁」。什麼是「仁」？孔子說：「愛人」「己所不欲，勿施於人」就是自己不想幹得事，不要強加給別人去干。在孔子看來，這種愛心不限於自己的親屬，而是以此為出發點，「泛愛眾而親仁」就是要廣泛地和大眾有愛相處，並親近有仁德得人。怎樣才是博愛大眾呢？孔子回答說：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」就是使老年人得到安樂，使朋友得到信任，使少年人得到關懷愛護。

1.誠信也是中華傳統美德的重要概念。中華優秀傳統文化中誠信思想體系的基礎是由《論語》《大學》《中庸》《孟子》奠定的。中國古人觀察自然、人事變遷，認為天是真實的、長久的，只有具備天一樣的德性，人才能最終獲得自身長久的幸福。因此，人必須追求真實、不欺妄，以「至誠」為人生修養的最高境界。所以《中庸》說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」「誠」是人的內在德性，表現為真實、誠懇、表裡如一，即「內誠於心」；「信」體現人的責任感和使命感，表現為講信義、守信用、言行一致，即「外信於人」。「誠」與「信」是分而為二、合而為一的道德規范，是中華傳統美德的重要基礎。

《周易》中孚卦，闡釋誠信得原則。誠信，為立身處世的基本，一切道德的根源。中孚象徵的是心中的誠信，誠於心而信於外，存誠於心，取信於外。彖曰：「中孚，以利貞，乃應乎天也。」是說，誠信是天道，是天德，這種中孚所以利於正固，是因為應乎天的，應乎天當然也能應乎人。心中誠信，堅守正道有利；這樣才能符合天的法則，因為天的德性，就是誠信與堅貞。

誠信是立人之本。在《論語》為政篇，子曰：「人而無信，不知其可。」認為人若不講信用，在社會上就無立足之地，什麼事情也做不成。所以，誠信是人必備的優良品格，一個人講誠信，就代表他是一個講文明的人。講誠信的人，處處受歡迎；不講誠信的人，人們會忽視他的存在；所以我們人人都要講誠信。誠信是為人之道，是立身處事之本。

2.憂患意識是中華民族凝聚力持久和穩固的心理及情感基礎